Ни один Искатель не может надеяться на реальные изменения, пока не начнет работу с той частью себя, которую называют сущностью или внутренним существом. Все, через что он проходит до этого момента – увлеченность идеями, сбор информации, чтение и размышление над концепциями - лишь прелюдия, «ослик, который подвозит к двери»... хотя и без «ослика» не обойтись.

Фрагмент тотемного столба салишей, коренной народности западного побережья Канады. Источник фотографии

В книге «Взгляды из реального мира» Г.И.Гурджиев писал:

«Вам необходимо понять, что в каждом человеке есть две совершенно отдельные части, как бы два разных человека - его сущность и его личность. Сущность - это «я», наша наследственность, наш тип, характер, природа.

Личность - случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое.

Сегодня вы убеждены в одном, верите этому и желаете этого. Завтра под воздействием другого влияния ваше убеждение и ваши желания становятся другими. Весь материал, составляющий вашу личность, можно полностью изменить при помощи искусственных способов или случайно, вместе с переменой окружающих вас условий и места. Такая перемена может произойти за очень короткое время.

Сущность не меняется. Например, у меня смуглая кожа, и я останусь таким, каким родился. Это принадлежность моего типа.

Когда мы говорим здесь о развитии и изменении, мы говорим о сущности. Личность пребывает в рабстве; она способна измениться очень быстро, буквально за полчаса. Например, посредством гипноза можно изменить ваши убеждения. Это возможно потому, что они чужды вам, не являются вашей собственностью. А то, что относится к нашей сущности, - это наша собственность».

Традиции были известны способы и средства, при помощи которых можно отделить личность человека от его сущности. Можно погрузить одно из этих сознаний в сон; и случается, что от «духовности», возвышенных идей, любви, ненависти, привязанностей, привычек, убеждений человека не остается ровным счетом ничего! Все, что он обнаруживает - несколько инстинктов, наклонностей и вкусовых предпочтений. Например, он любит сладкое, любит тепло и не любит холода.
И это все.

В других случаях, при «засыпании» обычного сознания в человеке проявляется сущность не только вполне взрослая, но даже значительно более мудрая и развитая. (В одной из прошлых заметок я приводила пример с известным психотерапевтом Милтоном Эриксоном, который иногда во время своих лечебных сеансов с пациентами погружался в транс, из которого выходил по окончании сеанса, ничего не помня о произошедшем, но находя перед собой закрытую тетрадь с записями, которые вел в это время. Судя по записям, сеанс проводился не просто профессионально, а на таком уровне, что удивлял самого Эриксона в его обычном сознании). Но так бывает очень редко; как правило, сущность человека оказывается примитивной, дикой и детской.

О продемонстрированном Гурджиевым опыте отделения сущности от личности подробно рассказал ученик последнего, П.Д.Успенский:

«…Однажды Гурджиев сказал, что хочет провести опыт по отделению личности от сущности. Всех нас это очень заинтересовало, так как он уже давно обещал «опыты», но до сих пор их не было. О методах я рассказывать не буду, а просто опишу людей, которых он избрал для опыта в первый вечер. Один был уже не молод; это был человек, занимавший видное положение в обществе. На наших встречах он часто и много говорил о себе, о своей семье, о христианстве, о событиях текущего момента, связанных с войной, о всевозможных «скандалах», которые вызывали у него сильнейшее отвращение. Другой был моложе; многие из нас не считали его серьезным человеком. Очень часто он, что называется, валял дурака или вступал в бесконечные формальные споры о той или иной детали системы безотносительно к целому. Понять его было очень трудно: даже о простейших вещах он говорил беспорядочно и запутанно, самым невероятным образом смешивая всевозможные точки зрения и слова, принадлежащие разным категориям и уровням.

Пропускаю начало опыта. Мы сидели в большой гостиной; разговор шел как обычно.

- Теперь наблюдайте, - прошептал мне Гурджиев. Старший из двух, который с жаром о чем-то говорил, внезапно умолк на середине фразы и казалось, утонул в кресле, глядя прямо перед собой. По знаку Гурджиева мы продолжали разговаривать, не обращая на него внимания. Младший стал прислушиваться к разговору и наконец заговорил сам. Мы переглянулись. Его голос изменился. Он рассказывал нам о некоторых наблюдениях над собой, говоря при этом просто и понятно, без лишних слов, без экстравагантностей и шутовства. Затем он умолк и, потягивая папиросу, как будто о чем-то задумался. Первый продолжал сидеть с отсутствующим видом.

- Спросите его, о чем он думает, - тихо сказал Гурджиев.

- Я? - услышав вопрос, он поднял голову, как бы очнувшись. - Ни о чем.

Он слабо улыбнулся, как будто извиняясь или удивляясь тому, что кто-то спрашивает его, о чем он думает.

- Как же так, - сказал один из нас, - ведь только что вы говорили о войне, о том, что случится, если мы заключим мир с немцами; вы продолжаете придерживаться своего мнения?

- По совести, не знаю, - ответил тот неуверенным голосом, - разве я говорил что-нибудь такое?

- Конечно; вы только что сказали, что каждый обязан об этом думать, что никто не имеет права забывать о войне, что каждый обязан иметь определенное мнение - «да» или «нет», за войну или против нее.

Он слушал, как будто не понимая, о чем говорит спрашивающий.

- Да? Как странно, я ничего об этом не помню.

- Но разве вам самому это не интересно?

- Нет, ничуть не интересно.

- И вы не думаете о том, какие последствия будет иметь происходящее, какими будут его результаты для России, для всей цивилизации?

Он с видимым сожалением покачал головой.

- Не понимаю, о чем вы говорите. Меня это совсем не интересует, я ничего об этом не знаю.

- Ну хорошо; а перед тем вы говорили о вашей семье. Не будет ли вам лучше, если они заинтересуются нашими идеями и присоединятся к работе?

- Да, пожалуй, - опять раздался неуверенный голос. - Но почему я должен об этом думать?

- Да ведь вы говорили, что вас пугает пропасть, как вы выразились, растущая между вами и ними.

Никакого ответа.

- Что вы думаете об этом теперь?

- Я ничего об этом не думаю.

- А если бы вас спросили, чего вам хочется, что бы вы сказали?

Опять удивленный взгляд.

- Мне ничего не нужно.

- И все-таки, чего бы вам хотелось?

На маленьком столике подле него стоял недопитый стакан чаю. Он долго смотрел на него, как будто что-то обдумывая, затем дважды посмотрел вокруг, снова взглянул на стакан и произнес таким серьезным тоном и с такой серьезной интонацией, что мы все переглянулись:

- Думаю, мне хотелось бы малинового варенья!

- Зачем вы его спрашиваете? - Прозвучал из угла голос, который мы с трудом узнали. Это говорил второй «объект» опыта. - Разве вы не видите, что он спит?

- А вы? - cпросил один из нас.

- Я, наоборот, пробудился.

- Почему же он заснул, тогда как вы пробудились?

- Не знаю.

На этом опыт закончился. На следующий день никто из них ничего не помнил. Гурджиев объяснил нам, что у первого все, что составляло предмет его обычного разговора, тревог и волнений, заключалось в личности. И когда личность погрузилась в сон, ничего этого практически не осталось. В личности другого было много чрезмерной болтовни; однако за личностью стояла сущность, знавшая столько же, сколько и личность, и знавшая это лучше; и когда личность заснула, сущность заняла ее место, на которое имела гораздо больше права.

- Заметьте, что против своего обыкновения он говорил очень немного, - сказал Гурджиев, - но он наблюдал за вами и за всем происходящим, и от него ничего не ускользнуло.

- Какая же ему от этого польза, если он ничего не помнит? - спросил кто-то из нас.

- Сущность помнит, - ответил Гурджиев, - забыла личность. И это было необходимо, иначе личность исказила бы все и все приписала бы себе».

(П.Д.Успенский. «В поисках чудесного», глава 12)

В вышеприведенном отрывке Успенский не упоминает о методах, которые использовал Гурджиев для приведения двух участников «опытов» в измененное состояние сознания. Эти сведения, однако, были изложены самим Гурджиевым в его главном труде «Все и Вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку», где повествование ведется от лица очень древнего существа инопланетной расы по имени Вельзевул, который за грехи юности Высшим Повелением был сослан в самую отдаленную часть Вселенной - нашу Солнечную систему. Для удобства читателей, кратко изложу содержание не очень легких для чтения глав 31-33, посвященных теме гипнотизма:

…Во время многотысячелетнего пребывания на различных планетах Солнечной системы, Вельзевул обращает внимание на некоторые странности психики разумных существ, населяющих Землю. Заинтересовавшись этим и проведя некоторые экспериментальные исследования, Вельзевул вскоре выясняет, что причины странностей находятся не в обычном сознании, а в том, что называется «подсознанием». Из-за ненормального существования человеческой расы, последнее было загнано вовнутрь и, хотя должно было бы быть действительным сознанием, остается лишь в первобытном состоянии.

Он сообщает, что pанее люди Земли, подобно всем разумным существам Вселенной, не имели особого психического свойства, которое позволяет приводить их в гипнотическое состояние. Это свойство появилось вскоре после гибели Атлантиды, с тех пор, как сознание людей стало раздваиваться, и в них постепенно оформились два совершенно различных, ничего общего между собой не имеющих сознания. Если бы люди на Земле не существовали, говорит Вельзевул, во всей Вселенной не было бы даже представления о гипнотизме. 3а последние же двадцать веков у большинства людей почти все их обычное «бодрственное» существование протекает как бы под гипнозом, во сне, хотя сами они называют «гипнотическим» только такое состояние, во время которого процесс внушения происходит ускореннo.

Как сообщает далее Вельзевул, это особое свойство психики впервые обнаружили у себя ученые древней цивилизации, столица которой была расположена в нынешней пустыне Гоби и которая по времени предшествовала Древнему Вавилону. Представители этой цивилизации Гоби создали отрасль науки, распространившуюся по всей планете под наименованием «неответственное проявление личности».

Ученые Гоби, а также другой древней цивилизации, существовавшей на месте нынешней пустыни Каракум, выяснив, что, благодаря гипнотическому состоянию, можно избавиться от некоторых негативных свойств ложного сознания, начали искать способы для намеренного вызывания трансового состояния. Они нашли возможность делать это при помощи субстанции тонкого тела, к пониманию сути которой очень близко подошли представители современной цивилизации, назвавшие ее «животный магнетизм». Процесс приведения кого-нибудь в гипнотическое состояние древние цивилизации считали священным и производили только в храмах в присутствии прихожан.

(Наука о свойствах человеческой психики, называемая нафсанийаталинсанийат, что было переведено Идрисом Шахом как «психоантропология», действительно существовала на Востоке, - в частности, в суфийских общинах, обучавшиxся приемам, напоминающим медицинский гипноз. Описание их методов приведено здесь. Считается, что действующим фактором при таком излечении является не личность целителя - тот лишь служит каналом для проявления силы, которую суфии называют баракой или благодатью. Этот метод включал в себя гипноз, но был далек от простого устранения симптомов заболевания с помощью постгипнотического внушения).

Далее Вельзевул продолжает, что, много веков спустя, эта отрасль знания опять начала было возрождаться Месмерoм, который во время экспериментов случайно заметил двойственность сознания людей. По мнению Гурджиева, если бы Месмерa не объявили шарлатаном, этот скромный и честный ученый возродил бы науку, в древности заменявшую медицину и психотерапию, при посредстве которой человечество могло бы избавиться от нежелательных свойств своей психики.

Итак, Вельзевул стал врачом-гипнотизером, потому что такие врачи получают доступ во все сословия и, пользуясь большим доверием и авторитетом, располагают к искренности, позволяющей проникать вo внутренний мир человека. Профессию духовника, с представителями которой люди искренни даже больше, чем с врачами, Вельзевул выбрать не захотел, так как она вынуждала его играть роль и не позволяла считаться со своими внутренними побуждениями. Cвою деятельность в качестве врача-гипнотизера Вельзевул начал в городах той части Туркестана, которая позже стала называться «Китайский Туркестан», а затем и в «Русском Туркестанe».

(Здесь и далее, совершенно очевидно, Гурджиев описывает свой собственный опыт. Согласно сведениям, приведенным им в одной из бесед, собранных в книге «Восемь встреч в Париже», Гурджиев около пятнадцати лет проработал в одной из крупнейших психиатрических лечебниц недалеко от Ташкента. Также известно, что в юности Гурджиев обучался в духовной семинарии, и даже некоторое время служил дьяконом в карском соборе, однако впоследствии оставил поприще священника).

Итак, Вельзевул стал производить свои эксперименты путем приведения людей в гипнотическое состояние. B начале он прибегал к способу, используемому древней цивилизацией Каракум, то есть воздействуя на пациентов своим собственным магнетизмом (или субстанцией тонкого тела). Но позже, когда приходилось производить это воздействие над очень многими, уже не для исследования, а для излечения от болезней, этот способ оказался очень затратным для собственного тела, и Вельзевул придумал другой. Новый способ был связан с изменением кровообращения больного.

Дело в том, объясняет Гурджиев, что, по мере разделения человеческого сознания на два самостоятельных сознания, в теле людей стало циркулировать два разного рода кровообращения. С известного возраста определенный тип кровообращения стал вызывать соответствующее ему состояние сознания, и наоборот. Благодаря изменению типa кровообращения можно временно устранить сверхконтроль ложного сознания, и таким образом создать возможность - не во сне, а в бодрствующем состоянии - соединения подлинного сознания с телом (или, как сказали бы сейчас, подсознания с соматикой) и исправление дисгармонизированных функций - физических или психических.

Оказалось, что желаемого типа кровообращения можно было достигать путем препятствования циркуляции крови в некоторых сосудах. Таким образом, хотя обычный тип кровообращения, характерный для «бодрственного» состояния, сохранялся, в то же время начинало функционировать и настоящее сознание, т. е. подсознание.

(В связи с этим замечанием интересны исследования, проведенные в 40-50-х годах прошлого века советскими учеными, изучавшими воздействие гипноза на кровообращение. Они в целом подтверждают слова Гурджиева: в зависимости от стадии гипноза, ток крови в некоторых частях тела действительно может полностью прекратиться из-за частичного или полного спазма капилляров. Кроме того, недавние исследования подтвердили, что состояние гипноза меняет характер кровообращения в мозге).

По мнению Гурджиева, все существующие в настоящее время теории относительно гипнотизмa даже приблизительно не отвечают действительности. Гурджиев пишет об опасности использования гипноза без понимания его сути. По его мнению, вред, наносимый современными гипнологами, можно сравнить лишь с ущербом для психики современных людей, производимым так называемым «психоанализом».

В конце своего рассказа Вельзевул с сожалением констатирует, что, в то время как ложное сознание, искусственно формирующееся у людей в результате натаскивания и обусловливания, становится главным, «самодержавным», вложенные в них Великой Природой зачатки действительного сознания - священных импульсов Веры, Надежды, Любви и Совести - прозябают в изоляции. Предоставленные сами себе, они не получают помощь в развитии ни от окружающих, ни от самого человека и принимаются за так называемое «подсознание», в течение всей жизни пребывая в почти первобытном состоянии.

«Не расставайся с внутренним ребенком».

Работа фотохудожника Лауры Баллестерос (Laura Ballesteros)

Подлинное «я» человека, его индивидуальность произрастает только из его сущности. Совершенный Человек, Инсан-и-Камил суфиев - это его сущность, выросшая, зрелая и сознательная. Но чтобы внутреннее существо могло получать питание и расти, необходимо ослабить влияние Командующего Я человека, его ложного сознания. А для этого нужно вначале знать о нем и изучить, как оно работает.

Завершу словами Гурджиева из той книги «Взгляды из реального мира», которой мы начали данную тему:

«Суть не в том, чтобы приобретать нечто новое, но в том, чтобы восстановить утраченное. Это и есть цель развития. Для этого необходимо различать сущность и личность, разделять их. Когда вы научитесь этому, вы увидите, что и как изменить. А пока у вас остается лишь одна возможность – учиться».





Один из лучших учеников Г.И.Гурджиева, Борис Муравьев, в своей книге «Гнозис» писал:

«В понимании нынешней эпохи формирование человека - это, главным образом, формирование его интеллектуального центра ... Интеллектуальный центр ребенка - это tabula rasa, чистая граммофонная пластинка, на которую будет наноситься запись. Вся система обширна, хорошо отрегулирована и вдобавок снабжена механизмом, который доигравшую до конца пластинку тотчас сменяет ближайшей по содержанию. Когда мы слышим и автоматически записываем чью-либо речь, в нас по ассоциации так же автоматически включается воспроизведение соответствующей записи. Так создается и поддерживается тот чисто механический процесс, который называют «диалог» (здесь и далее цитаты из главы 5, том 1).


Во времена Бориса Муравьева ни компьютеров, ни понятия компьютерных файлов еще не было. В век информационных технологий то, что Гурджиев хотел объяснить своим ученикам, передать даже легче при помощи аналогии с файлами-шаблонами, набор которых используются любым офисным работником для стандартных операций. Шаблоны - отличная вещь для своей собственной надобности, ведь они так упрощают работу! Вместо того, чтобы каждый раз создавать новый документ с нуля, мы просто находим в памяти компьютера подходящий шаблон и немного его модифицируем для конкретной ситуации. Красота!


И в нашей собственной ментальной деятельности мы пользуемся точно такими же «файлами-шаблонами», хранящимися в механической части интеллектуального центра. Наша профессиональная память, например, по большей части состоит из таких «файлов», обновляемых по мере получения опыта. Никакой проблемы в этом нет, пока речь идет об обслуживании земных нужд: напротив, это наиболее экономичный способ использования наших ментальных ресурсов. Людей, чья память способна хранить и быстро вызывать из хранилища файлы на обширный круг тем, мы уважительно называем эрудитами или «ходячими энциклопедиями». И в этом тоже нет никакой проблемы.


Проблема возникает, когда мы по привычке используем тот же механизм в овладении совсем другого рода Знанием (например, когда работаем с притчами, обучающими историями), а он там не работает.


Там работает другой тип «скачивания информации», который я когда-то сравнивала с браузером – подключением к полям сознания тех, кто создал эти обучающие инструменты. Чтобы извлечь уже готовый файл из памяти «компьютера», требуется минимум ментальной энергии, тогда как для активизации браузера – в разы больше... а наша система всегда экономит ресурсы. При небольшом количестве тонкой энергии в системе, вместо активного размышления она всегда дефолтом ищет среди готовых файлов и выдает ближайший (в ее представлении) по смыслу ответ.


Одна из моих Друзей при обсуждении этой темы в другой соцсети привела пример из своей работы в справочной службе телефонной компании, где на все возможные запросы были записаны варианты стандартных звуковых файлов-ответов. Звонит абонент, начинает говорить, а система, услышав ключевое слово, тут же активирует нужную запись. Если абонент не переключился на оператора, значит, он услышал то, за чем звонил. Оператор же может в это время пить чай или книжки читать. Оператор включает свои собственные ресурсы лишь тогда, когда в содержании текста нет ни одного ключевого слова, на которые созданы записи.


Так вот, подлинные обучающие истории и метафоры Традиции устроены так, что ни одно из ключевых слов формального аппарата, ни одна из существующих записей не подходят для их расшифровки. «Оператор» вынужден перестать гонять чаи и активно включиться в процесс.


Но это - в условиях, когда человек работает со специальными инструментами, предписанными Школой. В обычной же жизни, как указывает Муравьев, мы вполне обходимся записанным в памяти и почти не задействуем «оператора»:


«Запись продолжается фактически непрерывно; фонотека обширна и записывающий аппарат очень чувствителен. При этом когда человек говорит, легко понять, проигрывает ли он очередную пластинку - или же мы слышим его собственную речь, слова, которые исходят из более глубоких областей его внутреннего мира. В последнем случае он обычно пользуется образным, простоватым и несколько неуклюжим языком, тогда как проигрывая пластинку, говорит бегло и почти нараспев. Здесь особенно полезно самонаблюдение, позволяющее выявить такие вариации речи».


О том, что голос и интонация человека меняется в зависимости от того, говорит ли человек из сущности, подлинного «Я», или из обусловленной личности, писал другой ученик Г.И.Гурджиева, Петр Демьянович Успенский. Гурджиев, в качестве упражнения для самонаблюдения, предложил ученикам рассказать в группе, как можно более откровенно, историю своей жизни. В книге «В поисках чудесного» Успенский пишет:


«...Я ... почти тут же почувствовал, что есть много вещей, которые я не имел ни малейшего намерения рассказывать. ... Что-то внутри меня выказало столь яростный протест, что я даже и не пробовал бороться с ним и, говоря о некоторых периодах своей жизни, стремился дать только общую идею и общий смысл фактов, о которых не желал рассказывать. В этой связи я заметил, что, когда я заговорил таким образом, мой голос и интонации изменились. Это помогло мне понять других: я начал слышать, как они, рассказывая о себе и своей жизни, тоже говорили разными голосами и с разными интонациями. Возникали интонации особого рода, которые я впервые услышал у себя, и которые показали мне, что люди желают что-то в своем рассказе скрыть; их выдавали интонации. Наблюдения за интонациями позволили мне впоследствии понять и многое другое» (глава 12).


Мне в свое время запомнилось это место из книги Успенского, и я стала наблюдать за появлением описанного им различия в собственном голосе и в интонации людей, с которыми сталкивалась. Сейчас я могу практически с полной уверенностью сказать, когда человек говорит правду, а когда нет (необязательно сознательно лжет: иногда скрывает правду даже от себя самого), когда в нем говорит его сущность, истинное Я, а когда он(а) лишь воспроизводит услышанное или прочитанное. Как я когда-то писала, голос из личности чаще высокий и тонкий, «головной», тогда как голос сущности глуховатый, глубокий, резонирующий в нижних отделах груди.


Борис Муравьев отметил и еще одну примечательную деталь относительно воспроизведения уже готовых записей: «Стоит пластинке «заработать» - и ее уже почти невозможно остановить, пока она не доиграет до конца».


Нижеследующая история о Ходже Насреддине иллюстрирует, среди прочих вещей, как раз такую особенность «человека-граммофона»:


«Человечество спит, - сказал Насреддин, обвиненный в том, что он заснул во время приема во дворце. - Сон мудреца - могущество, а "бодрствование" обычного человека почти никому не приносит пользы».


Король был раздражен.


На следующий день, когда Насреддин снова заснул после хорошего обеда, король велел вынести его в соседнюю комнату. Перед тем как распустить двор, спящего Насреддина принесли обратно.


"Ты опять заснул", - сказал король.


"Нет, я бодрствовал, как всегда".


"Тогда расскажи нам, что случилось, пока ты находился в соседней комнате".


К всеобщему удивлению, мулла повторил длинную и запутанную историю, которую рассказывал король.


"Как тебе удалось это, Насреддин?"


"Очень просто, - сказал мулла. - По выражению лица короля я понял, что он собирается рассказывать эту старую историю, и решил поспать во время рассказа».

(Идрис Шах. «Тонкости Муллы Насреддина»)


Что ж, пока человек-граммофон играет свою пластинку, Насреддин не проснется...




Человек-граммофон, бронзовая статуэтка





Для понимания многих мыслеформ главного труда Георгия Гурджиева «Рассказы Вельзевула своему внуку», часто требуется, помимо интеллектуального усилия, переживание некоторого качества. В текущий момент человечество находится в условиях, способствующих постижению космического закона, названного Гурджиевым Солиуненсиус. Конечно, лучше бы такие условия не появлялись никогда... однако это невозможно. Как микрофлора внутри организма, мы живем внутри расширенного тела Солнца, а значит, участвуем во всех его пертурбациях.


В прологе к так и не написанной им «Третьей серии», Гурджиев упоминает, что о законе Солиуненсиус он узнал в северной Африке, и что данное знание о влиянии планетарных и солнечных напряжений на психику человечества существовало тысячелетия назад, еще во времена древнего Египта, но было почти утеряно.

Отчего на планете Земля время от времени разражаются массовые трагедии взаимного уничтожения людей - войны, революции, религиозные распри и национальные конфликты?


«...Это прискорбное явление возникает там благодаря двум самостоятельным факторам, первым из которых является космический закон «Солиуненсиус», а вторым – установленные ими самими [людьми] ненормальные условия их обычного существования», - так начинает свой рассказ внуку главный герой книги Гурджиева, инопланетное существо по имени Вельзевул, тысячелетия назад отправленный на Землю с межпланетной миссией (здесь и далее я буду приводить цитаты из глав 19, 34 и 40 «Рассказов»).


Вельзевул объясняет, что время от времени идущие на Землю и другие планеты энергетические потоки от Солнца возрастают в интенсивности, что вызывается факторами, лежащими даже не в самом Солнце, а за пределами Солнечной системы:


«Что же касается причин, порождающих самое действие этого космического закона, то они бывают для каждой планеты разными и всегда зависят от так называемого «общекосмического-гармонического-движения»; причем, в частности, для твоей планеты Земля так называемой «центротяжестной-причиной» является «периодическое-напряжение» самого солнца этой системы, происходящее, в свою очередь, благодаря влиянию на него соседней солнечной системы...»

Схожая мысль более понятным языком была выражена Гурджиевым в разговоре, записанным его учеником, П.Д.Успенским:


«Где-то далеко две или три планеты подошли слишком близко одна к другой, и в результате возникло напряжение. Вы обращали внимание, как весь напрягаетесь, когда какой-нибудь человек проходит близко от вас по узкому тротуару? То же самое происходит и с планетами» (из книги Успенского «В поисках чудесного»).


Вполне очевидно, что речь идет не о мистических влияниях, а о естественных процессах солнечной активности, связанных со сдвигом баланса электромагнитных и гравитационных сил в ближайшем к нам космосе. Данные процессы имеют годовую периодичность (известную алхимикам как нисхождение небесного огня), но существуют и более длительные циклы, затрагивающие целые звездные системы. Именно напряжение на Солнце имеет в виду Гурджиев, говоря о Солиуненсиусе: первая часть этого изобретенного им слова происходит, по-видимому, от латинского Solis – Солнце.


Усиление солнечной активности транслируется в существах, населяющих соответствующие планеты, в состояние психического напряжения, в результате которого они чувствуют недовольство своим нынешним состоянием и стремление к освобождению от него. Вельзевул продолжает, что существа гуманоидного типа на других планетах встречают такие периоды с радостью, поскольку в такое время они получают мощный стимул к самосовершенствованию, пробуждению в себе подлинного сознания. Причем этот процесс протекает даже «помимо их желания и без осознаваемого ими намерения»:


«...Существа, на какой бы планете они ни возникали и какое бы внешнее облекание ни получали, ждут всегда проявления действия этого закона с нетерпением и великой радостью, наподобие того, как твои любимцы [жители Земли] ожидают свои так называемые великие праздники... потому, что благодаря ему в них сама собой увеличивается потребность к скорейшей эволюции, в смысле приобретения ими объективной разумности...»


Таким образом, для всех разумных жителей космоса усилившиеся влияния главной звезды их звездной системы является священным и долгожданным событием.

Древнеегипетская стела, изображающая фараона Эхнатона в виде сфинкса, получающего оживляющую силу Солнца. Ок. 1340 г. до н.э.

Далее Вельзевул объясняет внуку, что когда-то так было и на Земле, однако в следствие космических пертурбаций, произошедших в очень отдаленные времена и изменивших психику людей в сторону механистичности, в настоящее время влияние усилившегося Солнца на земное человечество происходит совершенно иначе:


«Надо заметить, что прежде такой импульс ... в большинстве их тогдашних существ возникал и осуществлялся почти нормально. Но позже ... в них, под влиянием воздействия Солиуненсиуса, вместо позыва и стремления к скорейшему усовершенствованию, стало возникать нечто такое, что они сами характеризуют словами «потребность-к-свободе»»...


«Интересно, что когда это священное ощущение ... происходит в общем наличии твоих любимцев, то они ... называют это ощущение «нервозность».


«По-моему, не мешает здесь, кстати, сказать тебе, что то их «существенское-переживание», которое прекрасно характеризуется словами «понапрасну-искренно-возмущаться», тоже является одной из несчастных особенностей психики этих понравившихся тебе злосчастных трехмозгных существ, особенно современных. ... И такая ненормальность их психики, а именно «понапрасну-искренно-возмущаться», или, как иногда они сами говорят, «понапрасну-волноваться», тоже вытекает из того, что из их общего наличия уже давно исчезли свойственные иметься во всех трехмозгных существах «существенский-кругозор» и «инстинктивное-ощущение-действительности-в-настоящем-ее-свете».


Итак, Солиуненсиус всегда вызывает состояние возмущения и неудовлетворенности, которое может привести либо к осознанию собственных несовершенств, либо к проецированию дискомфорта на внешние обстоятельства. В первом случае проявление космического закона стимулирует внутреннюю работу, во втором – порождает социальные конфликты. Непреодолимое стремление к свободе, которое во всех разумных существах Вселенной приводит к желанию освобождения от оков механистичности, в людях Земли превращается в импульс разрушения существующего уклада любой ценой. А вместо того, чтобы трансформировать возрастающее во время Солиуненсиуса напряжение в стремление к развитию, Гомо Сапиенс проецируют чувство неудовлетворенности вовне, обвиняя себе подобных. Им кажется, что найдя и покарав «виновных», они обретут, наконец, свободу от напряжения, в котором пребывают. Люди становятся чрезвычайно агрессивными и внушаемыми, легко подвергаясь опаснейшей массовой иллюзии, что достигнут долгожданного счастья и покоя, лишь стерев кого-то с лица земли.


«...И вот, мой мальчик, - продолжает Вельзевул, - такие ужасающие процессы взаимоуничтожения и уничтожения всего, ими до этого уже достигнутого, там происходят наполовину от того, что в те периоды, когда на их общем наличии сказывается действие космического закона «Солиуненсиуса», помимо уже упомянутой потребности к «свободе» в них... возрастает интенсивность действия того упомянутого странного существенского данного, которое вызывает «ненависть» в отношении, в данном случае, существ, принадлежащих к другим «кастам»...


В результате планетарного напряжения там и здесь вспыхивают конфликты не только между кастами и классами, но между народами, расами или религиозными сообществами, перетекающие в любые формы взаимного уничтожения - революции и гражданские войны, межнациональные и даже мировые конфликты.

Картина «Апофеоз войны» Василия Верещагина, 1871 г.

Причина поразительной подверженности людей массовому психозу взаимной ненависти и обвинений ближних во всех грехах, равно как и полной потери способности воспринимать события объективно заключается, по утверждению Гурджиева в том, что в людях спит голос совести. Этот голос, исходящий от подлинной сущности человека, нам почти неслышен, заглушенный трубным гласом ложной личности, которая, как флюгер, всегда указывает в сторону наиболее сильного гипнотического влияния:


«...Вторая, отчасти зависимая от них самих, причина заключается в том, что, благодаря совокупности всех результатов ими самими ненормально установленных условий обычного существования, продолжающие еще окристаллизовываться в их общем наличии данные для порождения священного импульса совесть, вообще ни в ком из них не принимают участия в функционировании их обычного «бодрственного-сознания»».


*****

Следствием заблуждения является «охота на ведьм» и стремление персонифицировать объект ненависти, хотя демонизированные таким образом персоны - точно такие же слепые орудия, пешки, как и все остальные:


«Они ... не могут понять, что во время таких общепланетных ужасающих процессов отдельные личности совершенно ни при чем и только случайно оказываются на таких постах, занятие коих, в силу уже установившихся там условий совместного существования, вынуждает их проявляться в той или иной роли, результаты каковой роли, согласно совершенно не от них самих зависящих закономерностей, выливаются в те или другие формы».

Исследование величия. Художник Сэмюэл Бак (Samuel Bak), 2011

В книге «В поисках чудесного» Успенский приводит ответ Гурджиева на вопрос, как можно предотвратить войны:


«Война есть результат того рабства, в котором живут люди. Строго говоря, не следует порицать людей за войну, ибо война есть следствие космических сил, планетарных влияний. А в людях нет сопротивления этим влияниям; его и не может быть, ибо люди - рабы. Если бы они были людьми, если бы были способны "делать", то они смогли бы противостоять таким влияниям и воздержаться от взаимного убийства».


Ту же мысль развивает другой ученик Гурджиева, Джон Беннетт, в статье «Есть ли «Жизнь» на Земле?»:


«Мы склонны, как само собой разумеющееся, рассматривать войны как результат чьих-то злонамеренных действий — каких-то нехороших людей или групп, наций, охваченных жаждой власти и завоеваний. Обеим сторонам, вовлеченным в конфликт, войны представляются как защита против видимой агрессии или как необходимая мера для содействия некоему благому или даже священному делу. ... На самом деле, война не имеет ничего общего с этими представлениями. ... Это овладевающее человечеством страшное безумие, когда люди теряют даже то малое чувство реальности, которое в обычной жизни им доступно. И тогда те самые люди, которые ещё несколько лет назад даже не могли представить себе, что могут согласиться с идеей о необходимости войны, вдруг принимают самое активное участие в уничтожении других людей. А те другие люди, переживающие аналогичное состояние массового психоза с теми же оправданиями, желают в свою очередь уничтожить их существование».


В другой своей статье «Время, в которое мы живем», Беннетт, имевший опыт участия в первой мировой войне, пишет:


«Даже самые ужасные вещи в мире совершаются не из намерения или откровенного желания причинить зло. Они делаются либо из трагически неверно реализованной надежды сделать что-то лучше, либо из простой беспомощности. Люди страшно боятся взглянуть в глаза этой беспомощности. Ведь куда легче удовлетворять свое тщеславие, убеждая себя, что все рушится по чьей-то злой воле; однако на самом деле ситуация идет под откос, потому что человек беспомощен. В действительности же ни бояться, ни стыдиться чувства беспомощности не нужно, потому что только так мы можем найти выход из этого состояния».


*****

Как прекратить взаимное уничтожение людей? Путь только один – остановить его в себе. Чтобы воспрепятствовать массовому сумасшествию, достаточно большое число людей должно быть способно использовать космические влияния правильно, трансформируя получаемую Землей мощнейшую психическую силу во внутреннее усилие.


Но для начала нужно осознать свое рабское положение, свою внушаемость, механистичность.


П.Д.Успенский пишет:


«У войны много причин, нам неизвестных; некоторые скрыты в самих людях, другие находятся вне их. Нужно начинать с тех причин, которые заложены в самом человеке. Как можно быть независимым от внешних влияний великих космических сил, когда он находится в рабстве у всего, что его окружает? Он находится под властью всех явлений, происходящих вокруг; и если он станет свободным от окружающего, он сможет затем освободиться и от влияний планет.


Свобода, освобождение - вот что должно быть целью человека. Стать свободным, избавиться от рабства - вот к чему должен стремиться человек, если он хотя бы отчасти осознаёт своё положение. Для него более ничего не существует; и пока он остаётся рабом как во внутренней, так и во внешней жизни, всё остальное невозможно. Но он не в состоянии избавиться от рабства во внешней жизни, пока остаётся рабом во внутренней. Поэтому для того, чтобы сделаться свободным, человек должен завоевать внутреннюю свободу.


Первая причина внутреннего рабства человека - это его невежество, - прежде всего, незнание самого себя. Без знания себя, без понимания работы и функций своей машины человек не в состоянии управлять собой, не в состоянии быть свободным; а без этого он навсегда останется рабом и игрушкой действующих на него сил.

Вот почему во всех древних учениях первым требованием в начале пути к освобождению было правило: ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ!»


Мы не в силах отменить космические законы. Мы не можем изменить наших соседей по планете, но можем попытаться сохранять объективность и прислушиваться к голосу совести в себе. Мы должны стать стеной света – той преградой, через которую не проходят ненависть и вражда.


Мы можем и должны использовать возможности, предоставляемыми космическими силами в периоды действия закона Солиуненсиус, для самосовершенствования и познания.


О том, почему социальные катаклизмы являются временем, когда появляются уникальные возможности для приобретения знания, мы поговорим в следующей теме.





«В жизни человечества бывают периоды, когда массы народа начинают непоправимо уничтожать и разрушать всё то, что создавалось веками и тысячелетиями культуры. Эти периоды, в общем, совпадают с началом упадка культуры и цивилизации; такие периоды массового сумасшествия, нередко совпадающие с геологическими катаклизмами, изменениями климата и тому подобными явлениями планетарного характера, высвобождают огромное количество знания. Это, в свою очередь, вызывает необходимость в работе по собиранию знания, которое иначе будет утеряно»,- пишет П.Д.Успенский, ученик Г.И.Гурджиева, в книге «В поисках чудесного». Описываемые в ней события охватывают период первой мировой войны, а затем революции и гражданской войны в России, когда происходило то самое «массовое сумасшествие» с крушением всего и вся.


Успенский приводит примечательный диалог, произошедший между Гурджиевым и его случайным попутчиком-журналистом в поезде. Этот эпизод обычно обходят вниманием, а между тем он проливает свет на важные (и остающиеся недопонятыми) аспекты идеи Гурджиева о собирании знания. На журналиста, так и не узнавшего, с кем именно ему пришлось иметь дело, произвела большое впечатление личность его восточного компаньона по путешествию, который на фоне суетящихся вокруг людей выделялся большим достоинством и холодным спокойствием. Репортер принял Гурджиева за восточного коммерсанта, особенно когда Гурджиев заметил, что «война - самое удобное время, чтобы стать миллионером», -после чего добавил: «Мы извлекаем прибыль из чего угодно. И ничто нам не помеха. Война или мир — безразлично. Наши прибыли растут год от года». Когда журналист попытался выяснить, чем же торгует загадочный незнакомец, тот ответил: «Солнечной энергией».

Г.И.Гурджиев, фото начала 20 в.

Конечно, журналист ни сном ни духом не ведал, что Гурджиев говорил не о материальных прибылях, а об умножении знания, которое не только не прекращается во время мировых катаклизмов, но даже может стать ускоренным – для тех, кто способен оставаться в стороне от массового помешательства.

Причем здесь, однако, «солнечная энергия»?


В прошлой теме мы рассматривали действие на Землю и ее обитателей космического закона, который Гурджиев назвал «Солиуненсиус» - периодическое возврастание энергетических потоков от Солнца, вызывающее у больших масс людей состояние психического напряжения. В результате те чувствуют недовольство своим нынешним положением и стремление к освобождению от него любыми средствами. Влияние Солнца не является катастрофичным само по себе; напротив, при правильном использовании оно может стать мощным стимулом к самосовершенствованию. Солнечная энергия подобна огню (вернее, она и есть огонь!). Ее можно использовать с пользой – например, для алхимической трансмутации, - но также можно устроить пожар или взрыв, к чему, как правило, и склоняются «двуногие разрушители природного добра». Поступающий на нашу планету избыток солнечной энергии предназначен не воспламенять негативные эмоции, но способствовать внутренней работе, а также приумножению, «собиранию» человеком субстанции знания.


Гурджиев утверждал, что знание, как и все прочее в мире, материально, т.е. его количество в данном месте и при данных условиях ограничено. (Подчеркну, что речь шла не об информации, о именно о знании, понимании, мудрости). Передача и восприятие знания требует определенного уровня концентрации, и ресурсы источника знания не могут «размазываться слишком тонким слоем» на большое количество людей, иначе нужный результат не будет достигнут.


В одной суфийской притче это сравнивалось с невозможностью заквасить маленькой ложкой йогурта целое озеро.


Во времена массовых безумств, таких, как войны и революции, люди менее всего заботятся о приобретении или сохранении знания. Напротив, они делают все для его разрушения – жгут или запрещают книги, уничтожают произведения искусства, с остервенением искореняя «чуждые влияния» и теряя последние крупицы здравого смысла, не говоря уже об объективном сознании. Превратившиеся в автоматы массы теряют возможность приобрести даже на ту ограниченную долю знания, ту «ложку йогурта», которая доступна каждому отдельному индивидууму в обычное время. В следствие этого огромные количества знания в периоды катаклизмов могут быть собраны теми, кто понимает их ценность.

Собирание манны. Художник Джакопо Тинторетто, ок.1577 г.

Идеи о том, что знание подобно субстанции, Гурджиевым, по-видимому, были восприняты во время упоминаемого им пребывания в монастыре Братства Сармун в горных районах Афганистана. Существует много легенд о Сармун-Дарга («Двор Пчел»), и одна из них утверждает, что настоящее знание существует как реальный предмет потребления, например, пчелиный мед, который можно сохранять, передавать и собирать. Время от времени в человеческой истории наступают периоды, когда люди перестают искать и накапливать знание, и происходит его рассеивание. В таких случаях члены братства Сармун и все, кто находится с ними в гармоническом резонансе, удваивают усилия по его сохранению, чтобы вновь ввести его в коллективное сознательное человечества, когда придет время.

Древо знания. Художник Эдуардо Родригес (Eduardo Rodriguez)

... Некоторое время назад я поместила материал о собирании знания в одной из социальных сетей. Из его обсуждения стало ясно, что усвоить идею знания как субстанции собеседникам было очень трудно, поэтому пришлось прибегнуть к аналогии, более понятной нашему поколению. Никто не станет спорить с тем, что, хотя информация – вещь нематериальная, сохраняться и передаваться она может только при помощи физических носителей. Количество же и объем таких носителей всегда ограничены.

Например, к любому сетевому серверу в одно и то же время может подключиться лишь определенное количество пользователей. Если на сервер хлынет шквал запросов (что происходит, например, во время хакерских атак), он «виснет», и в результате пользователи вообще теряют доступ к информации, или она поступает «в час по чайной ложке». И наоборот, когда основная масса пользователей вдруг отвлекается на что-то и «выходит из сети», ресурсы сервера освобождаются для тех, кто не отвлекся. Если у пользователя к тому же высокая скорость подключения, ему будет легче использовать возможности сервера.

Нечто подобное происходит во время мировых катаклизмов, когда люди становятся озабочены чем угодно, начиная с элементарного выживания, только не поисками знания.


Хотя устройство ноосферы или «полей сознания» Земли не является полным аналогом сетевого сервера, некоторое сходство - материальность носителя (хотя и тонкая), ограниченность ресурсов, избирательность в возможности сохранять и загружать ментальные «записи» на определенном уровне – в нем тоже есть. У тех, кто не перестает пользоваться таким «сервером» во времена, когда основная масса людей отворачивается от знания, вдруг появляется «скорость» и возможности доступа (и даже администрирования), которые раньше им и не снились.

Коллективное вИдение. Художник Алекс Грей (Alex Gray)

Мне часто пишут Друзья, оказавшиеся по ту или другую сторону трагических мировых событий или косвенно ими затронутые. Я искренне сочувствую всем и пытаюсь сказать следующее: главная задача тех, кто служит Традиции, и в хорошие времена, и в плохие - сохранять знание и возможность его преемственности, чтобы доступ к нему всегда оставался у тех, кто ищет или будет искать его в будущем. Эта цель – превыше всех остальных, всегда. Если будет потеряна связь с Источником, само существование людей перестанет иметь смысл. Очень важно, чтобы ни при каких обстоятельствах связь не прерывалась у достаточного количества искренних – тогда у всех нас остается надежда.

Об этом говорится в суфийской притче из сборника Идриса Шаха «Волшебный монастырь», которой мне хотелось бы завершить тему о собирании знания:

Человеку с мешком пшеницы на спине, пробиравшемуся затопленной землей, сказали:
— Брось свой бесполезный груз, спасайся сам!
Он ответил:
— Если я потеряю то, что бесполезно теперь, но будет самым важным в будущем, спасение своей жизни потеряет всякую цену.

Если даже в самые трудные времена хотя бы один человек сохраняет Знание, это означает, что Знание остается в человечестве, и его семена будут спасены для будущих времен.





П.Д.Успенский в книге «В поисках чудесного» писал, ссылаясь на слова Г.И.Гурджиева:

«Любое законченное целое, космос, организм, растение представляет собой эннеаграмму ... Но не всякая из эннеаграмм имеет внутренний треугольник. Внутренний треугольник указывает на присутствие в данном организме высших элементов.... Внутренним треугольником обладают, например, такие растения, как конопля, мак, хмель, чай, кофе, табак и многие другие, которые играют важную роль в жизни человека. Их изучение поможет нам раскрыть многое из того, что относится к эннеаграмме».

Присутствие внутреннего треугольника в эннеаграмме означает, что все три силы - активная, пассивная и нейтральная (изображаемые схематически в виде равностороннего треугольника) присутствуют и находятся в правильном соотношении. Благодаря этому, трансмутация тонких веществ в организме, например, растения, приводит к появлению качественно нового вещества, находящегося на эволюционной шкале на порядок выше исходных ингредиентов. Одним из примеров такого растения, согласно Гурджиеву, является мак, производящий высшие космические субстанции в форме опиатов.

В «Рассказах Вельзевула своему внуку» Гурджиев пишет о том, что на Земле существует три вида растений, различающихся по типу веществ, используемых ими для внутреннего синтеза:

- первый вид растений использует только те субстанции, которые производятся в результате обмена веществ самой планеты Земля;

- второй вид, вдобавок к земным, использует вещества, трансформированные Солнцем и планетами Солнечной системы;

- и, наконец, третий вид, помимо веществ нашей Земли и Солнечной системы, также использует субстанции, приходящие из других солнечных систем.

Мак относится к третьему виду растений, и производимые им опиаты являются результатом трансформации веществ, попадающих в атмосферу Земли из других частей космоса, благодаря общекосмическому процессу взаимопроникновения и рассеивания более тонких субстанций среди более грубых (примечание 1).

Итак, первый вид растений, преобразуя земные вещества, обслуживает нужды обмена веществ Земли. Второй вид растений, преобразуя также субстанции Солнца и планет, служит метаболизму Солнечной системы. Третий вид растений завершает внутренний треугольник трансформации, поставляя вещества, необходимые миру других солнечных систем.

Процесс выработки высших веществ растением продолжается постоянно в течение его жизни, однако большая часть этих веществ улетучивается, входя в другие октавы, аналогично тому, как это происходит с кислородом или углекислым газом. То, что сохраняется в физическом существе растения – лишь незначительная доля всей их выработки, та часть, которую растению удалось кристаллизовать, наслаивая на материальные носители. Именно эту часть мы используем, перерабатывая растение для своих нужд или, скорее, прихотей.

По качеству «оживляющих вибраций» или концентрации в них духа эти вещества-носители аналогичны гормонам человеческого тела (которые также являются лишь грубоматериальными носителями более тонких субстанций).

Теперь самое интересное.

Гуманоид, по своему космическому дизайну, является существом, обладающим потенциалом «внутреннего треугольника». Иначе говоря, человеческий организм может работать не только с веществами Земли, планет и Солнца, но и наивысшими субстанциями, приходящими из мира других солнц. Как происходит использование данных веществ в процессе внутренней алхимии, я подробно писала в этой теме (примечание 2)

Реакции, которые у людей существуют на различные стимулирующие и наркотические вещества, вводимые извне и извлекаемые из других видов живых существ, возможны только потому, что организм вырабатывает естественные аналоги таких веществ - эндогенные опиаты, и в нашем мозге существуют специальные рецепторы, знающие, что с ними делать.

Эндогенные опиаты - это целый ряд гормонов (эндорфины, аналоги морфина и даже канабиоиды – эквивалент активных веществ марихуаны), которые не вводятся извне, но производятся организмом человека. В настоящий момент учёные считают, что синтез эндогенных опиатов происходит в гипоталамусе и гипофизе. С точки зрения внутренней алхимии, однако, гипофиз, гипоталамус и шишковидная железа являются лишь инструментами духа, производя физические носители (гормоны) для высших космических веществ, получаемых в результате алхимической трансформации.

С точки зрения внешнего эффекта, эндорфины оказывают весьма положительное влияние на физическое состояние, вызывая обезболивающее действие, снижая аппетит, нормализуя артериальное давление, частоту дыхания и т.д. Они также уменьшают масштаб и эффект отрицательных эмоций и усиливают эффект положительных. Проще говоря, эти вещества вызывают у человека состояние счастья и полной удовлетворенности.

Возникает резонный вопрос: если эндогенные опиаты так полезны человеку, то почему ему настолько вредны наркотики, никотин и кофеин?

Для того, чтобы это понять, придется сделать небольшой экскурс в алхимию, а точнее, одну из ее разновидностей – спагирию, древнюю науку, занимающуюся извлечением универсального духа, или эликсира жизни, из растений. Спагирики, следуя по стопам великого Парацельса, получают вещество, называемое им «растительным камнем» подобно философскому камню Великого Делания. «Растительный камень» так же, как и философский, обладает рядом замечательных свойств – в частности, исцеляющих, хотя он и не способен превращать металлы в золото, поскольку сконцентрированный в нем дух извлечен не из царства минералов, а из растительного царства. Все мы более или менее знакомы с целительной силой растительных эликсиров, которые употребляем в качестве настоек или вытяжек, но сила растительного камня превосходит ее во много крат.

Растительный камень – квинтэссенция духа растения, наслоенная на очищенный материальный носитель. В соответствии с принципом «подобное притягивает подобное», он способен вытягивать (сепарировать) из растительного сырья их наиболее наиболее тонкие компоненты (эссенции) за счет одного лишь контакта с ними (например, при погружении камня в настой травы).

Точно таким же образом, высшие космические вещества, сконцентрированные в некоторых растениях, если их ввести в человеческий организм, приводят к быстрому сепарированию тонких эссенций тела из органов и тканей - их вытягиванию на поверхность искусственным способом. В течение короткого времени человек чувствует эффект такой форсированной сепарации – прилив сил и улучшенную способность концентрации от кофеина, расслабляющий или эйфорический эффект никотина и наркотиков и т.д.

Проблема, однако, в том, что запас тонких веществ в обычном организме очень ограничен, и, насильственно вытянув их из органов и тканей при помощи стимулятора, а затем потратив, человек чувствует упадок сил. При длительном же злоупотреблении он превращается в полного банкрота, поскольку в среднем человеке этих веществ вырабатывается совсем немного - в количестве, достаточном лишь для поддержания физического существования.

В избыточном количестве эти вещества образуются только при условии активизированного и постоянного внутреннего алхимического процесса. Большинство из этих высших веществ в таком случае уходят вовне, участвуя в октавах сущностей ангелического уровня. Некоторую часть высших веществ можно удержать внутри организма, кристаллизуя в тонких телах и даже в тканях и органах тела, подобно тому как опиаты кристаллизуются в тканях макового растения.

Организмы, имеющие внутренний треугольник, своей работой «питают ангелов». Таковым изначально было предназначение человечества, которое, однако, по целому ряду причин не было реализовано. Вместо мира Солнц человечество дает питание совсем другим октавам.

Но это уже следующиая тема.

___________

Примечание 1.

Цитата из «Рассказов Вельзевула»:

«Ты, прежде всего, должен знать, что на всех планетах, в целях трансформации общекосмических веществ в процессе иранирануманге, среди всяких напланетных и внутрипланетных формаций вообще, и среди формаций, называемых «флора», в частности, возникает три класса формаций.

Формации, принадлежащие к первому классу, называются «унастральными возникновениями»; принадлежащие ко второму – «охтатральными возникновениями»; а принадлежащие к третьему – «полормедехтными возникновениями».
Через унастральные возникновения трансформируется, в процессе своей эволюции или инволюции, те космические кристаллизации, или «активные элементы», которые получают свое возникновение лишь из веществ, трансформируемых самой той планетой, на которой, для целей общекосмического иранирануманге, образуется этот вид напланетной или внепланетной формации.

Через охтатральные возникновения трансформируются, помимо упомянутых, также те активные элементы, которые получают свое первоначальное возникновение из веществ, трансформированных самим солнцем и другими планетами данной солнечной системы.

И через возникновения третьего класса, а именно полормедехтные, трансформируются, помимо элементов первых двух классов, также те активные элементы, которые первоначально возникают в результате трансформации веществ различных космических сгущений, принадлежащих другим «солнечным системам» нашего общего Мегалокосмоса.

Упомянутая мной напланетная формация флоры, называемая на твоей планете растением папаверун, принадлежит к классу полормедехтных, и через него эволюционирует так называемая «совокупность результатов трансформации» всех других космических «центротяжестных сгущений», входящих в атмосферу этой твоей планеты через общекосмический процесс так называемого «вездесущего рассеивания излучений всех видов космических сгущений».

Примечание 2.

О характере таких субстанций говорил Г.И.Гурджиев в «Беседах с учениками»:

«Эманации [есть] у Земли, эманации [есть] у Солнца и эти эманации материальны. Земля имеет атмосферу, которая ограничивает свои эманации. Между Землей и Солнцем имеется три вида эманаций: эманации Земли идут только на короткую дистанцию, эманации планет идут дальше, но не достигают Солнца. Между нами и Солнцем существуют три вида материи, каждая обладает различной плотностью. Прежде всего ближайшая Земле материя, содержащая ее эманации; затем материя, содержащая эманации планет; и еще дальше материя, где существуют только эманации Солнца... За пределами нашего Солнца существуют другие Солнца, которые также имеют эманации и которые рассеивают материи и передают влияния».





То, чего вам хочется - хочет Луна;

то, что вам нужно - нужно Солнцу.

Георгий Гурджиев


Мы закончили прошлую заметку заметку на идее о том, что организмы, имеющие внутренний треугольник, своей работой «питают ангелов». Таковым изначально было и предназначение человечества, которое, однако, по целому ряду причин не было реализовано. Вместо восходящих миров Солнца и звезд, человечество дает питание нисходящим октавам Луча Творения.

Мы попытаемся ответить на вопрос почему, однако для этого нам потребуется разобраться с термином «водород».

В главе 9 своей книги «В поисках чудесного» П.Д.Успенский, излагая идеи Гурджиева (а по сути, также, идеи герметической науки), пишет о том, что во Вселенной все материально, однако разные категории материи различаются своей «степенью оживленности», частотой вибраций. Успенский приводит шкалу из одиннадцати категорий материи, от высшей до низшей, от мира звезд до Луны, которые он называет «водородами» и обозначает латинской буквой Н с соответствующим числом (не путать с обычным химическим водородом). Успенский сравнивают эту шкалу с библейской «лестницей Якова», отмечая глубочайшее впечатление, которое на него произвела данная идея.

Я могу сказать, что полностью разделяю впечатление Успенского. Использование шкалы водородов, даже если она только приблизительна, действительно помогает понять суть процессов внутренней алхимии в очень удобных терминах.

Итак, наивысшей материей для постигаемого нами мира, согласно шкале, является водород 6. То, что лежит выше него, находится вне сферы человеческого восприятия. Каждая нижеследующая ступень водородов обладает «степенью оживленности» в два раза меньшей, а плотностью - в два раза большей. Низшей формой материи, замыкающей Луч Творения, является водород 3072.

Успенский пишет:

Можно найти все виды материи от "водорода 6" до "водорода 3072" в человеческом организме, в котором они играют известную роль. Каждый из этих "водородов" включает в себя обширную группу известных нам химических веществ, связанных вместе какой-либо функцией нашего организма. [...]

Начнём с "водорода 768"; этот "водород" определяется как пища; иначе говоря, "водород 768" включает в себя все вещества, которые служат человеку "пищей". Те вещества, которые не могут служить пищей, например, кусок дерева, относятся к "водороду 1536", кусок железа – к "водороду 3072". С другой стороны, "тонкая" материя с малыми питательными свойствами ближе к "водороду 384". "Водород 384" определяется как вода.

"Водород 192" – атмосферный воздух, которым мы дышим. "Водород 96" представляет собой разрежённые газы, которыми человек дышать не может, но которые играют важную роль в его жизни. Кроме того, это материал животного магнетизма, эманаций человеческого тела, "Н-лучей", гормонов, витаминов и т.п. Иначе говоря, с "водородом 96" кончается то, что называется материей, то, что считают материей наши физики и химики. "Водород 96" включает в себя и такие виды материи, которые почти неуловимы для химии и обнаруживаются только в виде следов или последствий, а иногда просто предполагаются одними учёными и отрицаются другими.

"Водороды 48, 24, 12 и 6" представляют собой формы материи, неизвестные физике и химии; это материя нашей психической и духовной жизни на разных уровнях.

Для удобства я поместила эти сведения в таблицу:

Итак, если рассматривать человеческий организм как алхимическую фабрику, то получается следующая картина: твердой пищей нам служит Н768, жидкой - Н384, газообразной - Н192, а производим мы на выходе энергию мыслительного центра Н48 и эмоциональную энергию - Н24. Фабрика также производит отходы алхимического производства - Н192 (углекислый и прочие газы), ну и, не при дамах будет сказано, Н1536, но, поскольку ни в каких октавах, кроме планетарной, отходы далее не участвуют, то здесь они покидают наш рассказ.

Успенский изобразил процесс алхимической трансмутации в человеческой фабрике при помощи энеаграммы восходящей октавы (глава 18):

Как мы видим, процесс заканчивается на водороде 12 (сексуальная энергия). Это наивысшая энергия, которую наша фабрика способна производить механически.

Производственная мощность для выработки загадочной для нас энергии, представленной водородом Н6 (возможно, топливо для работы высшего ментального или эмоционального центров, которые проявляются в необычных способностях - ясновидении, прямом знании, творческих прозрениях и т.д.), хотя и была заложена в дизайн Homo Sapiens, в обычных условиях нами не задействуется, поэтому на энеаграмме ее нет. Людей, которые ее задействуют, мы называем Мастерами, Преображенными или гениями. Для производства Н6 необходим дополнительный толчок в интервале между нотами «си» и «до» новой октавы. Если бы он происходил, то каждый человек бы имел в себе тот самый «внутренний треугольник», и выполнял бы свою роль во Вселенной, уготованную для него Природой. Однако это, увы, не так.

Если предположить, что Солнцу требуется водород Н6 и выше, то требуемое ему сырье мы не производим. Хотя вполне возможно, что Солнце может использовать менее оживленные, но все же пригодные водороды наших мыслей, эмоций и психических эманаций (Н24 и Н48) в алхимическом процессе. А вот Луне, которая, согласно теории Гурджиева, находится в самом конце Луча Творения и, будучи совсем юной, растит свою психическую атмосферу, поглощая психические токи всей органической жизни на Земле, вполне пригодны не только Н48 и Н24, но даже и Н96 (эманации эфирных тел, животного магнетизма).

Человечество не может вырабатывать достаточно Н6 – его алхимическая фабрика останавливается на полпути, выдавая лишь полуфабрикат. Это можно образно сравнить с такой ситуацией:

В местности, где я сейчас проживаю, когда-то добывали нефть. Потом хорошая нефть закончилась, и вместо нее стали добывать битум, а из битума, в процессе расщепления тяжелых молекул в более легкие, получать искусственную нефть. «Хорошая новость, индейцы», как в том анекдоте, заключалась в том, что битума было много. Человечество, образно говоря, рассчитано на то, чтобы производить бензин высоких октановых чисел, а производит оно, увы, давно только битум. Космос может его переработать, в принципе, и в бензин, только тогда битума нужно больше. Возможно, это одна из причин того, что население Земли постоянно растет, а также того, насколько непропорционально большое значение в жизни людей играют эмоционально-психические проявления. Как дикари проводят почти все свободное время за собиранием и обработкой грубой пищи, так мы проводим почти все время жизни, производя и перерабатывая Н48 и Н24, особенно их негативные фракции.

Н6 мы если и производим, то случайно или чрезвычайно мало. Я думаю, что некоторые суфийские поэты, например, Хафиз и Руми, работали с этой энергией, то есть они не только писали о Высокой Любви, но также были ее участниками.
Человек обладает потенциалом для увеличения выработки Н12 и даже Н6.

Но достигали этого пока только те, кто всерьез посвятил жизнь внутренней алхимии.





Я буду рожден, и я буду порождать. Аминь!

Я буду есть, и я буду пищей. Аминь!

Гимн Иисуса из новозаветного апокрифа «Деяния Иоанна»


При обсуждении темы о тонких субстанциях, которые человек может вырабатывать, таким образом выплачивая свой долг перед Творцом, у Собеседника возник вопрос: «Каким образом данный долг образовался, и почему именно в форме питания его нужно отдавать?»

Ответ на данный вопрос содержится в концепции «взаимного поддержания» или «взаимного питания», отголоски которой можно обнаружить в древнейших шумерских и зороастрийских источниках (подробнее о них - в книге Дж.Беннетта).

Хотя впоследствии эта идея исчезла из доминирующих идеологий, она сохранялась тайными сообществами Центральной Азии, одним из которых было уже известное нам суфийское братство Сармун. Через Георгия Гурджиева, который, судя по всему, имел контакты с Сармунским братством, а также через его учеников – Петра Успенского, Джона Беннетта и Бориса Муравьева - данная концепция в 20-м веке, спустя сто поколений после своего появления, вновь получила распространение в западной мысли.

В чем заключается идея взаимного поддержания всего существующего?
Все, что есть в космосе, нуждается в энергии, в пище. B условиях закрытой самоуравновешивающейся системы, которую представляет из себя Вселенная, питание существ внутри нее может быть построено только в форме циклической системы взаимного обмена. Гурджиев дал космическому обмену веществ одно из своих непроизносимых названий - «Трогоавтоэгократ», или «поддерживаю свое существование, питаясь самим собой» (составлено из греческих слов трого -«я ем»; авто - «себя»; эго - «я»; крат, от кратизо - «поддерживаю»). Ни один продукт космического обмена веществ не теряется всуе, результатом любого процесса питается какой-то класс существ.

Как писал Успенский в книге «В поисках чудесного», «каждый вид существ, каждая степень бытия определяется тем, что служит пищей дaнному виду существ, или бытию данного уровня, и тем, для чего они сами служат пищей, ибо в космическом порядке каждый класс существ питается определенным классом низших существ, и сам является пищей для определенного класса высших существ».

В общем, к избитому каламбуру «я есть то, что я ем», можно смело добавить «скажи мне, кто тебя ест, и я скажу, кто ты».

В главе 16 своей книги Успенский приводит диаграмму Гурджиева, называемую им «диаграммой всего живого» в виде лестницы из одиннадцати квадратов:

Я не буду ее подробно рассматривать здесь, поскольку объяснение есть в самой книге - диаграмма интересует нас как общая иллюстрация сказанного выше.

Вкратце, каждый квадрат схемы обозначает определенный класс существ и уровень бытия. Каждый из классов существ получает питание от категорий, находящихся на ступень ниже, в то время как вырабатываемые им субстанции, в свою очередь, дают пищу классам существ, стоящих ступенью выше на эволюционной лестнице.

Место человека находится в седьмом квадрате снизу.

(Следует заметить, что по этому поводу мнения учеников Гурджиева расходятся. Борис Муравьев, например, в своей работе «Гнозис» приводит несколько иную версию схемы - там между позвоночными и ангелами находится не просто человек, а cверхчеловек, преображенный Работой. Обычному же человеку Муравьев отвел место в квадрате с позвоночными животными. Если принимать во внимание «оживленность» субстанций, производимых каждым классом, которая обозначенa цифрами в кружках, мнение Муравьева мне кажется вполне обоснованным).

Данная схема несовершенна, но она, несомненно, отражает важную идею, присутствующую в различных учениях герметического корня, в том числе некоторые суфийские идеи. Мне доводилось встречать по сути похожую схему Руми, в которой существа были разделены на классы - минералы, растения, животные, человек и ангелы, а идея о об эволюции как о повышении вибраций отражена в его знаменитой поэме:

Я умер камнем и стал растением,
умер растением и стал животным,
а теперь стал человеком.
Однажды я умру человеком и стану существом Света, Ангелом из снов.
Но Путь поведет меня дальше.
Все исчезнет, кроме Бога.
Я стану чем-то невиданным и неслыханным –
стану звездою звезд, вечно сияющей над рождением и смертью.

Похожая идея повышения оживленности вибраций вверх по эволюционной лестнице встречается и у великого суфия Ибн-Араби:

Бог спит в камне, сновидит в растении, шевелится в животном и пробуждается в человеке.

Только вот... до конца ли пробуждается?

*****

Собеседник также задал вопрос: «Если мы предназначены для питания ангелов, тогда что символизируют такие литургические ритуалы, как поедание тела Христова во время Евхаристии? Не осуществляется ли также обратный обмен?»

Да, такой обмен также осуществляется. Природа Трогоавтоэгократа такова, что в нем постоянно должны происходить взаимодействия между энергиями различных уровней. Передвижение энергий вверх и вниз на шкале вибраций называется соответственно эволюцией и инволюцией. В сущности, все эволюционные и инволюционные процессы задуманы таким образом, что они дополняют друг друга. Для того чтобы эти процессы могли протекать, необходимы механизмы воздействия энергий различных видов друг на друга.

Kаждая нисходящая oктавa (как, например, символизированное ритуалом Евхаристии нисхождение благодати) автоматически порождает другую октаву той же шкалы, но уже восходящую. Таков общий закон, одно из следствий принципа Равновесия.

Об этом хорошо написано у Бориса Муравьева:

«Питание растений, животных и людей задуманo и происходит в соответствии с различными видами циклов. Люди и животные вдыхают кислород и выдыхают углекислый газ; растения поглощают углекислый газ и выделяют кислород. Люди и животные питаются растениями; с другой стороны, отходы их жизнедеятельности служат пищей для растений. Во всех этих случаях (как и во многих других) мы находимся в средоточии действия, в котором сочетаются в идеальном равновесии октавы восходящая и нисходящая; действия, превосходно уравновешенного в своей совокупности. […]

В различных областях и на различных планах — физическом, психическом или моральном — можно найти бесчисленное множество других примеров сбалансированного взаимодействия октав, причем порождаемые в соответствии с ними и в их пределах движения не имеют, конечно, никакого отношения к кармическому механизму - ответных реакций.
Как мы уже убедились, данный механизм функционирует как циркуляция взаимокомпенсирующих энергии по всей протяженности Луча Творения». («Гнозис». Том I, глава 14)

Если мы попробуем перенести приведенный пример с растительным и животным миром на взаимодействие миров людей и ангелов, мы не очень сильно ошибемся с аналогией....

*****

Представление человечества о себе как о вершине пищевой цепи, сложившееся в результате слепого антропоцентризма («я создан себе на счастье и никому ничего не должен») - заблуждение, приведшее к тому плачевному положению, в котором мы сейчас находимся как вид. Будучи неисправимым оптимистом, я лично считаю, что мы можем измениться. Однако, чтобы начать изменяться, мы должны хотя бы признать, что что-то не в порядке... поэтому завершу словами Вельзевула своему внуку из книги Гурджиева:

Если бы эти твои любимцы [люди Земли] хотя бы как следует поразмыслили над этим и честно служили Природе в этом отношении, то, возможно, их бытийное самосовершенствование, как следствие, не происходило бы автоматически, даже без участияих сознания, и, во всяком случае, бедной Природе их злосчастной планеты тоже не пришлось бы "надрываться", приспосабливая Себя так, чтобы остаться в пределах общекосмической гармонии. Но, к несчастью для всего сущего в Мегалокосмосе, у твоих любимцев нет честности даже в отношении выполнения своего долга по отношению к Природе...





Во время прошедшей пандемии мне написал Собеседник: «Скажите, в чём причина распространения коронавируса на внутреннем энергетическом уровне? Вселенной не очень интересен человек на материальном плане? Вспоминается Хазрат Инайят Хан, который писал что-то в том смысле, что Вселенная безразлично относится к людям, - для неё важнее гармония».

Мой ответ был таким: крайне интересная точка зрения относительно энергетической подоплёки появления пандемий содержится в книге «Рассказы Вельзевула» Г.И.Гурджиева. От лица инопланетного существа по имени Вельзевул он говорит о гуманоидах («трёхмозгных существах») Земли следующее:

Изначально человеческие существа, как и другие трёхмозгные Вселенной, были предназначены для преобразования космических субстанций не только планетарного уровня, но также веществ более тонких, приходящих в атмосферу Земли от Солнца и планет Солнечной системы, а также высших соединений, поступающих из центра Вселенной. Из первых должны были формироваться земные тела человечества, из вторых – то, что называют «астральными телами», и, наконец, третий вид субстанций предназначен был облечь то, что называют «душой». Полностью сформированный человек с двумя высшими телами мог бы служить на Земле подлинным представителем Творца, обладающим индивидуальной душой и объективным сознанием. Производимые такими людьми высшие субстанции служили бы не только нуждам Земли, но также Солнцу, другим планетам и самому Отцу-Бесконечности.

Однако из-за околоземных катаклизмов в очень отдалённые эпохи планетарный обмен веществ был нарушен, и люди стали преобразовывать космические субстанции не так, как подобает трёхмозгным, но механически - так, как это случается у двух- и одномозгных существ (животных), производя лишь те вещества, которые обслуживают нужды самой Земли. Усвоение же тонких соединений, входящих в атмосферу Земли от Солнца, планет и других звёздных систем, стало происходить лишь в той степени, какая требуется для поддержания функционирования их физического тела и размножения.


(В статье «Высшие эмоции» Вы можете прочитать о том, как из-за неправильной работы нашей внутренней алхимической фабрики, «восходящая октава пищи» оказывается прерванной посередине, не доходя до производства конечного продукта. Я сравнила это с нефтеперерабатывающим заводом, спроектированным на производство высокооктанового бензина, но производящим лишь битум. Целая цепочка производственного процесса, возможная в принципе, остаётся нереализованной).


Неусвоенные человечеством в должном объеме высшие субстанции накапливаются в атмосфере, и, при сочетании ряда космических и внутричеловеческих факторов, активно вторгаются в тела людей как единственных на Земле «аппаратов», предназначенных для их переработки. Не встречая там необходимого субстрата для перехода в высшие состояния, эти активные элементы начинают инволюционировать, фактически превращаясь в яд для тела. Именно эти неусвоенные субстанции Гурджиев устами Вельзевула называет причиной массовых эпидемий таких болезней, как грипп, «испанка», лихорадка денге и т.д. (глава 32)


(Используя нашу аналогию с нефтеперерабатывающим заводом, данную ситуацию можно было бы сравнить с тем, как если бы из-за избытка давления в трубе, проведённой в неработающий цех по производству бензина, на завод время от времени попадал бы дорогой высокооктановый элемент. Но поскольку битум заводом не возгоняется даже до обычной нефти, ценный элемент использован быть не может. Если эта субстанция, будучи веществом взрывоопасным, переполнит все ёмкости и зальёт завод, авария неизбежна).


Разумеется, подобный взгляд на причину эпидемий можно высмеять и, как обычно, обвинить во всём видимый повод - вирусы, но... реальность такова, что на вопрос, какие конкретно силы управляют внезапным появлением и таким же таинственным исчезновением эпидемий, до сих пор не может ответить ни один вирусолог или эпидемиолог.


Дело в том, что «смертоносные» вирусы живут в популяциях людей или животных годами (!) перед тем, как в какой-то момент стать причиной вспышки или даже эпидемии. Причём очаги эпидемии могут появиться одновременно в нескольких местах, между которыми нет видимой связи. До появления слова «эпидемия» её называли поветрием, что очень точно отражает почти молниеносный характер проявления болезни сразу во многих областях, как будто её разнёс ветер. Когда неизвестный фактор, работающий на конкретный вирус, уходит со сцены, эпидемии прекращаются так же внезапно, как появились, а вирус либо исчезает совсем, либо переходит в «спящее состояние», проявлясь редко или не вызывая столь опасных последствий.


Гурджиев писал вышеупомянутый отрывок «Вельзевула» под влиянием ещё живого в его поколении воспоминания об «испанском гриппе» (более известном как «испанка»), унёсшем жизни 5% населения Земли. В очень интересном, на мой взгляд, исследовании, посвящённом эпидемии «испанки», российский военный микробиолог и эпидемиолог к.б.н. М.В.Супотницкий пишет следующее:


«Необычайно гибельная пандемия «испанского» гриппа 1918-1919 годов проникла практически в каждый уголок земного шара. Своеобразность клинической картины болезни, наличие разнообразных осложнений ... и, наконец, большая смертность среди больных легочными формами - все это заставляло врачей думать, что перед ними не обычная инфлуэнца, а совершенно новая ее форма. Такая точка зрения держалась до расшифровки генома вируса «испанки» в конце XX столетия. Но с таким трудом добытое знание поставило исследователей в тупик - оказалось, что убийца 22 млн. человек не имел серьезных отличий от известных сегодня менее опасных пандемических штаммов вируса гриппа ни по одному гену. ... Таким образом, массовая гибель людей состоялась в отсутствие их убийцы».


В другой статье тот же автор утверждает, что «испанский» вирус появился в популяции за 18 лет до эпидемии. Но почему же смертоносным он стал лишь в определённое время, после чего исчез? Супотницкий пишет: «...Между вирусом гриппа и его способностью вызывать пандемию находится еще что-то, не имеющее отношения к генам вируса, и не «просчитываемое» нами при прогнозировании новых пандемий». При этом «недостающим звеном» учёный считает генетику популяции: гены предрасположенности к патологической реакции на вирус, накопившихся в человеческой популяции за определенный период времени.


И, наверное, в этом есть правда, - предрасположенность, несомненно, играет роль. Однако данная гипотеза не объясняет, почему все генетически предрасположенные люди заболевают внезапно, в одно и то же время, в разных местах Земли, от вируса, который, как оказывается, вовсе не был «новинкой» для человечества.


Многие исследователи ещё в прошлом веке пытались обнаружить космические факторы, влияющие на лавинообразное распространение вируса. Первым в их ряду стоит, конечно, А.Л.Чижевский, доказавший, в частности, связь эпидемий холеры с максимумами солнечной активности. Именно в годы максимальной солнечной активности холерные пандемии резко усиливаются и охватывают огромные пространства. При низкой солнечной активности, как правило, холера не наблюдается. Однако, обнаружив прямую связь, Чижевский не считал солнечные воздействия причиной эпидемий, - скорее, усиливающим их фактором. Он писал: «Роль периодической деятельности Солнца надо понимать как роль регулятора эпидемий в их размещении во времени, а также, очень возможно, и в силе их проявления».


Другие исследователи пытались найти связь эпидемий с взаимным расположением планет Солнечной системы, создающим резонанс их электромагнитных полей и мощное космическое возмущение, оказывающее влияние на всё живое на Земле... и находили такую связь, особенно когда речь шла о резонансе планет-гигантов – Юпитера, Сатурна, Урана и Нептуна.


Так что же, выходит, Гурджиев-Вельзевул был прав: толчком к эпидемиям служат атмосферные и космические факторы? В годы максимума солнечной активности проникновение в атмосферу Земли тех самых субстанций, о которых он говорил, должно быть более массивным. Если бы человечество было способно усваивать эти вещества и возгонять их в «пищу для ангелов», а также строить из них свои высшие тела, Земля и вся Солнечная система получали бы то, ради чего мы были созданы...


Но – увы. В реальности эти ценные вещества накапливаются в атмосфере неусвоенными, а когда их становится слишком много, проникают в нас, создавая проблемы. Поэтому, если вернуться к нашей метафоре с неполноценно работающим НПЗ, можно сравнить вирус гриппа (или любой другой болезни, вызывающей эпидемию) со спичкой, попавшей в цех с переливающимся через край взрывоопасным веществом... Конечно, можно установить контроль за «спичками» и за теми, кто их может принести в цех (что мы и наблюдаем), и, за неимением других, это, пожалуй, единственный выход...


Но подлинный выход и для человечества в целом, и для каждого из нас - в другом. Он – в изменении работы внутренней алхимической фабрики. Кто-нибудь обязательно спросит, и что нужно делать?... но простого ответа у меня нет. Тому, что делать, и как делать, учат Школы Традиции, а это - Путь длиною в жизнь...


На вторую половину вопроса, поставленного Собеседником - относится ли Вселенная к людям безразлично, - можно ответить словами Елены Рерих: «Мы должны осознать – мы живем в Космосе, и Космос живет в нас. Беда в том, что разум человека разобщился со своим источником, Разумом Космоса. Будучи частью Космоса, человек не видит своего единства с ним».


Мы и есть Вселенная! Мы были задуманы как сознательные сотрудники Творца. Приняв мысль о том, что мы не просто беспомощные объекты действия космических сил, но можем преобразовывать их в высшие творческие энергии, мы подойдём к пониманию нашей собственной ответственности как за стихийные бедствия и эпидемии, опустошающие планету, так и за эволюционное преобразование Земли.


Выбор за нами?





В одном из диалогов Собеседник задал вопрос по поводу антибиотиков: действительно ли они вредны, или все же польза от лечения ими превышает ущерб. Я не врач, поэтому мой ответ содержит личное мнение, основанное на полученном опыте: применение антибиотиков может быть оправдано только в самых крайних случаях, поскольку вред, причиняемый ими нашему существу – не только физическому, но и надфизическому - очень серьезен.

Сейчас уже все понимают, что наше тело – экосистема. Микрофлора живет у нас практически везде: на коже, слизистых, в глазах, ушах и прочих полостях тела. Оказывается, проще заполнить все экологические ниши дружественными видами микроорганизмов, чтобы чужакам поселиться было уже негде.

Однако 2 кг микрофлоры, живущей в кишечнике – совершенно особый разговор.
Повсеместное заблуждение заключается в том, что пища переваривается в желудке. Это не так: хотя часть углеводов начинает перевариваться еще во рту под действием слюны, а часть белков – в желудке под действием желудочного сока, все же бОльшая часть пищи трансформируется в кишечнике.

Действие антибиотиков подобно тактике «выжженой земли», не оставляющей камня на камне от многих кишечных бактерий. Сочетание разных видов в микрофлоре так же уникально для каждого человека, как и отпечатки его пальцев, и не так-то просто ее возродить, поедая йогурты и пробиотики (я знаю, о чем говорю, к сожалению). Чтобы восстановить потом эту Хатынь от антибиотикового шока, может потребоваться много месяцев. Все это время пищеварение, мягко говоря, ненормальное.

Однако есть еще одна сторона вопроса, остающаяся за кадром. Георгий Гурджиев, по свидетельству учеников (Дж.Беннетт, «Свидетель», гл.20) , был сильным противником антибиотиков, считая, что они калечат человечество хуже, чем любые другие лекарства. Он говорил, что пенициллин ведет к разрушению психики, поэтому намного опаснее всех других лекарств. Сам он отказывался лечиться антибиотиками. Почему?

Как мы увидим далее, колонии полезных бактерий выполняют незаменимую роль в цепи сложных алхимических преобразований, и вопрос, который я обещала разъяснить Собеседнику – то, почему антибиотики создают проблемы для работы «внутренней алхимической фабрики».

Итак, что такое алхимия? Во Вселенной все материально, однако разные категории материи различаются своей «степенью оживленности», частотой вибраций. Некоторые виды материи находятся за пределами восприятия нашими органами чувств, но все же они существуют. Алхимия – это повышение вибраций, превращение грубого в тонкое. Процесс переваривания пищи подразумевает трансформацию исходного продукта в состояние, которое может быть усвоено организмом. Получаемая субстанция всегда на октаву выше первоначальной, поэтому пищеварение поистине можно назвать алхимической возгонкой, и каждый из нас внутри немного алхимик.

Одна из версий восходящей вибрационной шкалы была представлена в книге Петра Успенского «В поисках чудесного», и я уже как-то писала о ней. Каждая нижеследующая ступень материи на октаву ниже, т.е. обладает «степенью оживленности» в два раза меньшей, а плотностью - в два раза большей. (Я привела данную шкалу, поскольку она пригодится нам при рассмотрении примеров).

6 Энергия высших центров
12 Сексуальная энергия
24 Энергия эмоций, психики, двигательного и инстинктивного центра
48 Энергия механического восприятия, мыслительного центра у человека
96 Животный магнетизм, эманации тела, ферменты, гормоны, витамины
192 Воздух, газы и тонкие субстанции, содержащиеся в нем (прана)
384 Вода и другие жидкости
768 Органические вещества, служащие человеку пищей
1536 Органические вещества, которые не могут служить пищей (дерево)
3072 Минералы и металлы

Согласно этой шкале, пища, которую мы едим, имеет вибрационное число 768, а кровь - в два раза меньше, 384. То есть оживленность вибраций крови в два раза выше. Чтобы пища проникала в кровь через стенки кишечника и питала органы, нужно повысить вибрации пищи в два раза, на целую октаву, воздействуя на нее ферментами (вибрационное число 96) и переведя ее в легкоусваиваемую форму. Вполне в духе Изумрудной Скрижали Гермеса, Гурджиев говорил о таком способе повышения вибраций: «Смешивая высшее и низшее, получаем среднее». Это и есть алхимия.

К сути нашей темы: оказывается, наш организм сам по себе не способен полноценно осуществлять данное алхимическое преобразование. Нам его помогают осуществлять 100 триллионов бактерий, живущих в кишечнике. Мы, так сказать, нанимаем колонии микроорганизмов в качестве подрядчиков, используя то, что они вырабатывают, а взамен предоставляем им жизненное пространство и питание. В биологии это называют симбиозом, а в бизнесе сейчас принято обозначать модным словом аутсорсинг – когда целое звено технологической цепочки передается в подряд тем, кто имеет ресурсы и кадры для их осуществления.

Вспомним так называемую «диаграмму всего живого» Гурджиева из книги Успенского. Вот она, еще раз:

Каждый квадрат схемы обозначает отдельный класс существ и его ступень на эволюционной лестнице. Представитель определенного класса получает питание от существ на ступень ниже, а вырабатываемые им самим субстанции дают пищу существам ступенью выше. Так осуществляется процесс взаимного питания и поддержания во Вселенной.

Нас сейчас будет интересовать только та часть схемы, которая говорит о взаимотношениях человека и беспозвоночных, к которым относятся и бактерии (относятся не в учебнике биологии, конечно, а только в указанной диаграмме).

Бактерии вырабатывают целый ряд сложных веществ – витаминов, энзимов и ферментов, которые по оживленности вибраций на алхимической шкале объединены числом 96. Это число стоит в «диаграмме всего живого» в середине квадрата, где находятся беспозвоночные, обозначая главный алхимический продукт, который этот класс существ вносит в общий вклад вселенского обмена веществ. Если мы посмотрим на квадрат человека, то увидим, что человек, как класс, использует продукт 96 в качестве основы для своего алхимического процесса. Взамен мы отдаем бактериям часть легкоусваеваемых веществ 384, которые они используют для своего (это видно из таблицы).

Но это еще далеко не все, что бактерии делают для нас.

В последние десятилетия западные медики и биологи чрезвычайно заинтересовались вопросом связи биохимии мозга с кишечной флорой. Эта тема фигурирует в научных исследованиях под названием «Ось Кишечник-Мозг» (Gut-Brain Axis). Проведенные исследования шокировали ученых и привели к тому, что называют «сменой парадигмы в неврологии»: оказывается, среди веществ, вырабатываемых кишечной флорой, есть не только пищеварительные ферменты, но и аналоги гормонов, и само сообщество бактерий, которых мы прикармливаем внутри, фактически действует как коллективная железа внутренней секреции.

Дальше – больше. Было выявлено прямое отношение между миром кишечной микрофлоры и функциями мозга, которое даже заставило неврологов ввести термин «второй мозг» для системы бактерий и нейронов в районе кишечника, с которой наш головной мозг постоянно поддерживает связь. Исследователи прямо утверждают, что колонии микроорганизмов через продуцируемые ими гормоны активно влияют на эмоции и поведение своего хозяина. (Даю ссылку на замечательную лекцию профессора Саймона Гардинга по этой теме на английском языке).

«Второй мозг», например, производит до половины всего дофамина (называемого «гормоном удовольствия»), практически весь серотонин, значительную долю мелатонина, продуцируемых нашим телом и т.д.

Упомянутое открытие подтверждает истинность алхимической «диаграммы всего живого». Как видно из диаграммы, вершиной алхимического процесса бактерий является продукт с оживленностью вибраций 24, а это категория, лежащая уже в области эмоциональной и психической энергии. Она находится за пределами чувствительности научных приборов, но носителями субстанции 24 чаще всего являются именно гормоны.

Таким образом, участие бактерий в нашей алхимии далеко не ограничивается скромным перевариванием пищи. Они продуцируют психическую энергию!

Возможно, далеко не все из 400 видов человеческой микрофлоры производят субстанцию 24, а лишь избранные, имеющие так называемый «внутренний треугольник» и способные довести трансмутацию до конца, но ученые утверждают, что некоторые виды кишечных бактерий способны производить эти эндогенные опиаты в огромных количествах.

Вот почему убийство полезных бактерий, наряду с вредными, при помощи антибиотиков приводит к нарушению психической деятельности.

Существуют природные антибиотики (например, различные смолы, мумие, кора деревьев, кожура некоторых орехов, чага - древесный гриб и т.д.), которые действуют направленно на конкретный вид бактерий, но при этом почти нейтральны к кишечной флоре. Хороший врач-натуропат может подсказать в каждом конкретном случае, какой препарат лучше использовать.

*****

В заключение в качестве иллюстрации я опишу то, что происходит во время работы моей собственной внутренней фабрики, когда микрофлора здорова, и когда она находится под действием антибиотиков.

Здоровая флора:

Как только пища достигает тонкого кишечника, всегда возникает особое ощущение в области солнечного сплетения и чуть ниже, где также расположен один из центров внутренней алхимии. Это ощущение, субъективно исключительно приятное физически и расслабляющее эмоционально, свидетельствует о том, что «особо продвинутые» колонии бактерий с «внутренним треугольником» начали вырабатывать субстанции с числом 24. Это происходит тем активнее и интенсивнее, чем больше в организме накоплено субстанций числа 12 (это соответствует продуктам трансмутации половой энергии), поскольку бактерии используют эти энергии в своем собственном алхимическом цикле как катализатор.

Далее я ощущаю, как вещества 24 всасываются в кровь и поступают в спинной и головной мозг. При этом чувство удовольствия становится намного более интенсивным, потому что к ощущениям в солнечном сплетении и животе прибавляется (всегда одновременно) еще два очага – в середине головы (проекция вовне - точка между бровей) и в основании позвоночника. Во всех этих центрах возникает чувство втяжения, всасывания – таким образом тело из воздуха втягивает субстанции чисел 12 и, возможно, также 6.

Это позволяет комплексу желез в середине головы – гипофизу, гипоталамусу и шишковидной железе - начать производить «эликсир», содержащий субстанции 12 и 6. Этот эликсир, который я в одной из предыдущих заметок описала под именем Сома, в виде очень сладкой жидкости стекает обратно в пищевой тракт, где возобновляет алхимический круг или позволяет бактериям накопить субстанции 12 до следующего цикла.
Вот так, примерно, действует алхимическая «ось кишечник-мозг». Хотя я бы скорее назвала ее «циклом».

Воздействие антибиотиков:

Когда несколько лет назад я лечила заболевание тонкого кишечника, вызванное болезнетворными бактериями, мне прописали двухнедельный курс довольно сильных антибиотиков, и спустя неделю почти весь мой «сад» в кишечнике был вырублен под корень. Помимо серьезного расстройства пищеварения, «лечение» сопровождалось сильной депрессией (некому стало производить «гормоны удовольствия») и почти полной остановкой процессов внутренней трансмутации. Поэтому когда я прочитала об отношении Гурджиева к антибиотикам, я очень хорошо поняла, что он имел в виду. Мне понадобилось несколько месяцев, чтобы восстановить трансмутационный цикл, и это не было легко.

Существуют природные антибиотики (например, различные смолы, мумие, кора деревьев, кожура некоторых орехов, чага -древесный гриб и т.д.), которые действуют направленно на конкретный вид бактерий, но при этом почти нейтральны к кишечной флоре, и впоследствии именно таким видом антибиотика я и вылечила свою болезнь. Хороший врач-натуропат может подсказать в каждом конкретном случае, какой препарат лучше использовать.

Если бы я это знала в то время, когда заболела, мне удалось бы избежать больших проблем. «Если б знать, где упасть, соломку б подстелил». С другой стороны, если бы не случился этот негативный опыт, мне нечего было бы Вам ответить, уважаемый Собеседник, на вопрос об антибиотиках. Возможно, и не родилась бы идея написать рассказ о Старце.

А Господь всегда лучше знает.





В лекции «Психология и космология возможного развития человека» П.Д.Успенский утверждает, что в нашем эмоциональном центре изначально нет отрицательной части, а испытываемые нами негативные эмоции - гнев, страх, разочарование и уныние – неестественны. Они не принадлежат эмоциональному центру по праву, но как бы вторгаются в чужое пространство из инстинктивного центра, вообще-то предназначенного природой для управления работой тела, а не чувств.

Действительно, находясь в физической оболочке, мы расцениваем все, что вокруг нас происходит, с точки зрения этой оболочки: «приятно, тепло, удобно, можно размножаться» либо, наоборот, «опасно, неприятно и т.д». За эти реакции отвечает древняя, рептильная, часть нашего мозга, и она-то работает, как задумано. Проблема не в ней самой, а в том, что данный аппарат применяется для совершенно неподходящих целей – таких, как наша духовная жизнь, в частности (не говоря уже о социальной).

Нам трудно в это поверить, но существует иной – высший - спектр эмоциональной жизни, который является нашим по праву, однако остается нам по большому счету не знакомым. В нем эмоции не делятся на негативные и позитивные. Это состояние не похоже на истощение или фрустрацию после долгой бурной эмоции, когда мы вообще ничего не чувствуем (потому что больше нечем). Оно также не похоже на равнодушие, бесчувственность или нейтральное состояние, в котором мы редко, но все же пребываем в пределах нашего обычного, низшего спектра, и для которого пронырливый новояз даже придумал термин - «пофигизм».

Oписания переживания высших эмоций можно найти в опытах духовидцев, в житиях святых («пребывание в духе»). Иногда их можно встретить в биографиях творческих людей, когда те рассказывают о моментах вдохновения. При обычных условиях мы не можем достичь этого состояния, поскольку наш организм не вырабатывает субстанций, которые его обеспечивают.

Согласно алхимической шкале разных категорий материи, образующихся в человеческом организме, которые Успенский объединял термином «водороды», наш эмоциональный центр рассчитан на использование водорода Н12 или даже Н6, то есть материй, обладающих наивысшей «живительностью вибраций», возможных для человека. Однако, в следствие неправильной работы алхимической фабрики, мы не доводим ее производство до конечного продукта, так что Н12, которым должен питаться эмоциональный центр, в нашем организме образуется в минимальном количестве, лишь только в той его фракции, которую использует половой центр.

Лишенный присущего ему «топлива», наш эмоциональный центр вынужден довольствоваться тем, чем мы «топим» свой инстинктивный центр – водородом Н24, который в два раза ниже по живительности вибраций. Данную ситуацию можно сравнить с тем, как если бы кто-то, из-за отсутствия бензина, постоянно заправлял бы дорогую иномарку соляркой для грузовиков.

Так и мы, будучи людьми, постоянно используем для своей эмоциональной жизни «топливо», уготованное для животных проявлений, поэтому и в наших эмоциональных проявлениях мы, к сожалению, недалеко ушли от животных.

Получеловек-полуулитка. Деталь из картины Г.Де Блеза "Инферно", 16 век

Положение можно изменить, если увеличить выработку Н12. Как это можно сделать?

В разное время человечеством для этого было изобретено несколько разных способов. Один из них, путь перенаправления Н12 полового центра на другие цели, широко использовался (и используется) китайскими даосами и индийскими йогами, по крайней мере, на первоначальном этапе. Судя по книгам Кастанеды, шаманы толтекской культуры также использовали такой способ. При данном методе работа алхимической фабрики по существу не меняется, но Н12, механически в ней образующийся, направляется в другое русло.


Существуют и другие пути, однако они более сложны, так как связаны с доведением работы алхимической фабрики до полной производственной мощности и до конечного продукта – Н6. Однако первый шаг к ним заключается в осознании того факта, что мы, - такие как есть, - еще не можем называть себя Человеком, как он задуман Создателем, и это связано с тем местом, которое человечество занимает в системе планетарного обмена веществ.




«Луна - великий враг человека. Мы служим Луне. ... Мы словно овцы Луны, которых она растит, кормит, стрижет и которых она бережет для своего личного употребления. Но когда она голодна, она убивает, сколько захочет. Вся органическая жизнь работает на Луну», - так однажды ответил Георгий Иванович Гурджиев на вопрос о влиянии Луны на человечество (из книги «Беседы с учениками»).

В других высказываниях Гурджиева естественный спутник Земли предстает в не менее устрашающем облике: «Всё живое на Земле - люди, животные, растения - служит пищей для Луны. Луна – это огромное живое существо, которое питается всем, что живёт и растет на Земле» (П.Д.Успенский. «В поисках чудесного», глава 5).

Так ли это?

Помню, когда мой брат впервые прочитал «В поисках чудесного» П.Д.Успенского, где было изложено учение Гурджиева, он резюмировал свое впечатление таким образом: «Человек типа думает, что он чего-то там делает по своей воле, типа куда-то эволюционирует, а на самом деле он типа хавка для Луны?»

Да, одиозность «лунной» теории Гурджиева была и остается вызовом, брошенным представлениям человечества о Homo Sapiens как о вершине творения.

Согласно этой теории, Луна образовалась в результате роковой случайности - непредвиденного столкновения Земли с другим небесным телом. Один из двух отколотых от Земли кусков стал ее главным спутником и удлинил луч творения от Абсолюта до Земли на еще одну октаву. Это означало, что часть витальной энергии, получаемой Землей, должна была теперь вовеки передаваться Луне для ее оживотворения. При благоприятном развитии Луна со временем станет похожей на Землю и обзаведется собственным спутником; таким образом, к лучу творения добавится новая октава. Земля же спустя эоны сделается похожей на Солнце.

Но пока Луна – еще не рожденная планета. Чтобы «оживлять» Луну, на Земле и возникла органическая жизнь, космическая цель которой, согласно Гурджиеву, заключается в том, чтобы питать развивающийся спутник своими эманациями. Живая пленка органического покрова на поверхности Земли представляет из себя гигантский аккумулятор, сохраняющий и передающий Луне «священные вибрации» - трансмутированные живыми существами энергии Земли и Солнца.

Земля, Луна и звездное небо. Художник Валерий Рыбаков.

Мы - пища для Луны, космический аппарат для ее поддержания... Подача идеи в таком драматическом виде, конечно, шокирует. Концепция «голодной Луны» противоречит всем известным идеям о предназначении жизни на Земле, вызывая реакцию отторжения всей гурджиевской «лунной» теории вообще. А между тем, если разобраться с тем, что говорил Георгий Иванович о нашем спутнике, отставив в сторону драму и зловещие метафоры, можно обнаружить, что мистик во многом был прав, предвосхитив целый ряд научных теорий. Как выяснилось почти сто лет спустя, устами межпланетного существа Вельзевула он действительно говорил правду.
Только не всю правду...

ВЕЛИКОЕ СТОЛКНОВЕНИЕ

...Однажды на заре Солнечной системы древнее инопланетное существо по имени Вельзевул со товарищи, пребывая с миссией на Марсе, почувствовали невообразимо скверный запах, исходящий от соседней планеты Земля, и, заглянув в телескоп, обнаружили, что эта совсем еще юная планета вдруг взорвалась, выбросив в пространство два осколка. Тогда как Солнечная система только формировалась, и движение ее частей было не до конца отрегулировано в согласии с законами общекосмической гармонии, проходящая через данное скопление комета по имени Кондур, траектория которой по недосмотру Демиургов пересеклась с земной орбитой, врезалась прямо в Землю.

Вследствие того, что атмосфера Земли тогда еще не успела образоваться, удар оказался очень сильным, отколов от планеты два куска – один большой и другой поменьше. Уловленные земной гравитацией, осколки вскоре стали вращаться вокруг Земли по установившимся орбитам, так что гармоническое общесистемное движение вновь восстановилось. Когда на планете появились люди, они стали называть большой обломок Луной, а малому дали имя «Анулиос», но после гибели Атлантиды о существовании последнего совсем забыли. Из-за незначительного размера и удаленности орбиты второй спутник в настоящее время либо вообще не замечают, либо принимают его за большой астероид...

...Так от лица главного персонажа «Рассказов Вельзевула» Г.И.Гурджиев излагает свою концепцию происхождения Луны (глава 9). Хотя это произведение считают художественным, оно является наиболее полным и аутентичным собранием идей Гурджиева. Следует сказать, что при жизни Георгия Ивановича бытовал целый ряд теорий о происхождении нашего спутника, однако ни в одной из них не рассматривалась версия формирования Луны в результате космического столкновения. Слова Гурджиева тогда расценивались либо как аллегория, либо как очередное эксцентричное заявление дряхлеющего мага. Во всяком случае, никто не рассматривал их всерьез.

Тем удивительнее факт, что спустя полвека после смерти Гурджиева именно гипотеза о происхождении Луны в результате гигантского столкновения, выдвинутая и поддержанная целым рядом астрофизиков, стала общепринятой. Согласно ей, на заре существования Солнечной системы - около 4,5 миллиардов лет назад - небесное тело, по размерам сравнимое с Марсом, сошло с орбиты и столкнулось с тогда еще только формировавшейся Землей. Гипотетический объект назвали Тейя – именем богини древнегреческих мифов, родившей Луну (Селену). Удар Тейи пришелся по касательной; в результате него ядра двух планет слились, а фрагменты их мантий, выброшенные на околоземную орбиту, со временем образовали Луну.

Интересно, что гипотеза гигантского столкновения не противоречит рассказу Вельзевула почти ни в чем, за исключением факта, что Гурджиев назвал врезавшийся в Землю космический объект кометой, в то время как Тейя, по-видимому, была планетезималью – эмбрионом будущей планеты: неправильной формы и с не очень стабильной орбитой, но с уже формирующимся ядром. И Земля, и Марс, и Венера когда-то образовались из таких зародышей, и столкновения планетезималей из-за их нестабильных траекторий в то время были нередким явлением в Солнечной системе.

Здесь стоит упомянуть немаловажный факт: до встречи с Тейей Земля состояла только из камня и железа – то есть у нее не было никаких шансов породить водно-углеродную жизнь. Тейя по «счастливому совпадению» обогатила ее именно теми химическим элементами, которые почти отсутствовали на Земле, и которые впоследствии стали «строительными кирпичиками» для органических молекул - углеродом, азотом и серой. (Кстати, сернистые газы, выделившиеся при столкновении, действительно могли быть источником упомянутого Вельзевулом скверного запаха, который дошел даже до Марса). Отчего бы не рассматривать Тейю не как аварийную планету, а как межпланетный транспорт, доставивший на Землю недостающие биологические ингредиенты?

Кроме того, при слиянии двух планет масса земного ядра, состоящего главным образом из железа, значительно увеличилась. В результате вокруг Земли образовалось сильное магнитное поле, без которого существование органической жизни было бы невозможно: магнитный «пузырь» защищает нас от солнечного ветра и космической радиации.

Даже по этим двум причинам контакт Тейи с Землей никак нельзя назвать «несчастьем» или роковым просчетом, а скорее наоборот – хорошо спланированным слиянием и поглощением.

Далее, в «Рассказах Вельзевула» говорится про две луны, образовавшиеся при столкновении. Действительно ли бы второй осколок, и если да, то что с ним случилось? В данном вопросе пока нет однозначного подтверждения рассказа Вельзевула, однако тоже есть интересная научная гипотеза.

Согласно ей, вторая луна, размером поменьше первой и составом пожиже, когда-то циркулировала вокруг Земли по той же орбите, но что-то пошло не так со скоростью, и она столкнулась с нынешней Луной, размазавшись по ее тыльной стороне, как творог по головке твердого сыра. Предположительно поэтому обратная сторона Луны (которую мы видим только на космических снимках) так кардинально отличается от ее «фасада» минералогически. Может быть, Анулиос действительно существовал, но со временем слился с Луной в результате очередного спланированного поглощения?

А может быть, забытая человечеством вторая луна Анулиос всегда была не совсем спутником, а квазиспутником, чья орбита расположена не вокруг Земли, а просто находится в резонансе 1:1 с земной (то есть его можно наблюдать с Земли в одно и то же время каждый год)? Таких квазиспутников с достаточно удаленными от Земли орбитами к настоящему времени обнаружено несколько. Самый крупный из них по имени Круитни действительно представляет из себя астероид, как упомянуто Вельзевулом.

Орбиты Земли и ее квазиспутника Круитни вокруг Солнца

(источник - Википедия)

Хотя квазиспутники и оказывают влияние на Землю, оно, конечно, не было и никогда не будет сравнимо с воздействием собственно Луны.

ГИРЯ НА ЧАСАХ ОРГАНИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

П.Д.Успенский, излагая концепцию Гурджиева, пишет следующее: «Луна не могла бы существовать без органической жизни на Земле, равно как и органическая жизнь на Земле не могла бы существовать без Луны. Более того, по отношению к органической жизни на Земле Луна представляет собой гигантский электромагнит. Если бы действие этого электромагнита внезапно прекратилось, органическая жизнь рассыпалась бы в прах. ... Влияние Луны на жизнь в целом проявляется во всем, что происходит на Земле. ... Все движения, действия и проявления людей, животных и растений зависят от Луны и ей подчинены. ...

Луна подобна гире на часах. Органическая жизнь – это часовой механизм, приводимый в движение гирей; тяжесть гири, натяжение цепи на зубчатке приводят в движение колеса и стрелки часов. Если гирю удалить, движение в часовом механизме немедленно прекратится» («В поисках чудесного», глава 5).

Действительно, в наши дни в естественнонаучном мире мало кто сомневается, что без Луны жизнь на Земле была бы невозможна. Как полагают, в результате столкновения с Тейей угол наклона оси вращения Земли изменился и со временем стабилизировался при помощи вновь образовавшегося большого спутника на отметке около 23,5 градусов – оптимальной для смены сезонов и поддержания водно-углеродной жизни. Ключевыми факторами стабилизирующей роли Луны послужили ее размер и уникальная конфигурация ее орбиты. Параметры Луны были не случайны: они - результат тонкой гармонической настройки точно по «космическому ГОСТу».

Как показано на этой иллюстрации, ранее подробно рассмотренной здесь, размеры двух составляющих гравитационной системы Земля-Луна – точно выверенное геометрическое решение, основанное на квадратуре круга – универсальном «космическом ГОСТе», сочетающем число пи (π) с Золотой Пропорцией (Ф). Сумма радиусов Земли и Луны относится к радиусу Земли как 1/ √Ф (корень из Золотой Пропорции 1,618). Если Земля действительно передает Луне оживотворяющие вибрации, как утверждал Гурджиев, тогда вполне объяснимо, почему для передачи этих волн две планеты должны были согласовать свои параметры в резонансе по Золотому Сечению. Так поступают все живые системы.

Дальше - больше: угол наклона оси вращения Земли соответствует тому же «космическому ГОСТу», по какому откалиброваны размеры Земли и Луны: он основан на квадратуре круга и Золотой Пропорции (что показано в этой теме). Как было сказано, Луна - стабилизатор этого угла наклона. Без нее под влиянием гравитации больших планет вроде Юпитера угол наклона варьировал бы в пределах плюс-минус 90 градусов, тогда как фактически за всю земную историю он отклонялся лишь на 1,5-2 градуса.

Наклон оси значительно больший, чем 23,5 градуса, сделал бы органическую жизнь невозможной, поскольку одна часть Земли была бы раскаленной, а другая – замерзающей. С другой стороны, при наклоне меньше 23,5 градусов не могло бы осуществляться равномерное распределение воды в атмосфере воздушными потоками, что тоже необходимо для поддержания биологической жизни. Луна, таким образом, обеспечивает стабильность земного климата и смену сезонов. Размер и орбита Луны были «спроектированы» для такого угла наклона оси, который делает возможной жизнь на Земле. В полном соответствии со словами Гурджиева и Успенского можно утверждать, что если бы Луна вдруг исчезла, органическая жизнь перестала бы существовать.

Луна – спутник не только необычайно большой для такой планеты, как Земля, но еще и находящийся на очень близком расстоянии от нее, что усиливает гравитационное воздействие Луны на Землю и является главной причиной океанических приливов. Если бы не существовало приливов, не возникло бы и жизни на Земле. На раннем этапе развития Земли Луна была ближе к ней, а приливы - значительно мощнее, чем сейчас; они замедлили скорость вращения планеты и удлинили земные сутки с 5-ти до 24-х часов. Благодаря этому снизилась скорость ураганных ветров и перепады температуры в течение суток, а также появились возможности для таких процессов как фотосинтез. Приливы очищают и насыщают океаны кислородом и минеральными веществами, необходимыми для жизни. И, наконец, именно приливные зоны считаются той питательной средой, в которой фрагменты протонуклеиновых кислот начали связываться в первые белковые молекулы.

В таких водоемах, оставленных приливами,

миллиарды лет назад возникли первые живые молекулы

Поистине, Луна наряду с Солнцем стояла у истоков жизни на Земле, в согласии с Изумрудной Скрижалью, где говорится: «Солнце – ее отец. Луна – ее мать. Ветер носил ее в своем чреве. Земля вскормила ее». Можно понимать эту фразу и как сказанную об универсальной квинтэссенции, и как описывающую возникновение жизни на Земле.

Под влиянием лунно-солнечной гравитации, света и других электромагнитных излучений сформировались жизненные процессы и биоритмы всех живых систем на нашей планете. Исследования влияния суточных изменений лунной гравитации на биоритмы растений, позволили сформулировать вывод: Луна осуществляет всепроникающее дистанционное управление жизнью на Земле. В сущности, это другой способ назвать Луну «гирей на часах органической жизни»: периодичность гравитационных воздействий нашего спутника задает такт биологическим процессам, и в этом нет ничего зловещего или противоестественного.

Рассматривая связь женских репродуктивных циклов с Луной, мы увидели, что биоритмы прекрасной половины человечества как единой живой системы тоже сонастроены с лунными циклами: зачатие, вынашивание и рождение человека регулируется ими.

Утверждение Гурджиева о том, что влияние Луны проявляется во всем, что происходит на Земле, включая человечество, вполне корректен; однако, как и в случае тезиса о «роковом столкновении», ему не хватает взгляда с другой стороны телескопа.

*****

Весь ряд вышеописанных событий слишком последователен и целенаправлен для цепи случайных совпадений. Не может не возникнуть впечатление, что третья от Солнца планета была аккуратно подготовлена к зарождению жизни, и ключевая роль в этом была назначена Луне. Слияние Земли и Тейи и создание Луны, поддерживающей органический покров Земли, могло быть демиургическим намерением, а вовсе не роковой случайностью. Мы не знаем, зачем в водно-углеродном плане существования мирозданию понадобилась осознающая себя форма жизни в виде человечества. В наших священных писаниях мы неустанно вопрошаем Творца:

Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов,
на луну и звезды, которые Ты поставил:
то чтó есть человек, что Ты помнишь его,
и сын человеческий, что Ты посещаешь его?
(Псалтирь, Псалом 8)

Луна – наша мать. Как и с земной матерью, мы обязаны ей своим рождением; мы зависим от нее и в то же время должны заботиться о ней, когда вырастаем. Нет никакой трагедии в том, что мы всегда будем связаны самыми тесными узами. Просто, заботясь о матери, нельзя забывать другого родителя – Солнце. Отдавать долг за свое существование отцу-Солнцу столь же важно, как и матери-Луне, хотя питание для Солнца совсем, совсем иное, чем для Луны.

Может быть, выплачивая долг нашим небесным родителям, мы постигнем, зачем нужны Творцу именно здесь?





То, что кажется абсурдом, но не является таковым, лучше,

чем невежество человека, который считает это абсурдом.

Фарид-ад-дин Аттар


В действительности все совершенно иначе, чем на самом деле.

Антуан де Сент-Экзюпери


Если в первый момент идея не кажется абсурдной, она безнадежна.

Альберт Эйнштейн


Одним из наиболее противоречивых и вызывающих недоумение утверждений Вельзевула из «Рассказов Вельзевула своему внуку» Георгия Гурджиева является его высказывание о том, что наше Солнце не светит и не греет:

«С самого начала их Солнца на их планету не только не приходит ничего похожего на «свет», «темноту», «тепло» и т. д., но их предполагаемый «источник тепла и света» сам почти всегда замерзает как «плешивая собака» нашего высокочтимого муллы Наср-эддина.

В действительности, поверхность их «источника тепла», так же как всех обычных солнц нашей Великой Вселенной, возможно, больше покрыта льдом, чем поверхность того, что они называют своим «Северным полюсом» (глава 17, «Архиабсурд»).


На первый взгляд, это высказывание действительно кажется либо полным абсурдом, либо одним из тех парадоксальных утверждений, которые суфии делают, чтобы обратить внимание на ущербность обычного механического восприятия. Потому как восприятие наше совершенно однозначно свидетельствует: и свет, и тепло исходят от Солнца! Разве нет? И то, что поверхность светила совсем не покрыта льдом, а, напротив, в особый телескоп видится как огненный шар с протуберанцами, я, например, узнала еще в детстве, будучи членом кружка юных астрономов и наблюдая оное во время экскурсии в Крымскую обсерваторию.

А между тем, идея о том, что эманации, приходящие от Солнца, холодны и темны, далеко не результат экстравагантности Гурджиева - она существовала задолго до него в герметической Традиции. (Суфии, с которыми Гурджиев был тесно связан, и, в частности, братство Ходжаган, вообще считали себя преемниками герметической Традиции, а великий суфий Джами в число Учителей Традиции включал также Платона, Гиппократа, Пифагора и Гермеса Трисмегиста).

Вот что пишет о воздействии солнечных лучей один из Адептов алхимии в книге «Философские обители», написанной в прошлом веке под псевдонимом Фулканелли:

«Древние алхимики, почерпнувшие из традиционного источника больше знаний, чем мы согласны за ними признать, утверждали, что Солнце — светило холодное, и лучи его темны [Фулканелли процитировал средневекового алхимика, называвшего себя Космополит]. Слова парадоксальные, противоречащие видимому положению вещей, однако по сути верные. Стоит лишь немного подумать, чтобы в этом убедиться. Если Солнце, как нас учат — огненный шар, значит, приближаясь к нему даже ненамного, мы должны чувствовать, как возрастает тепло. А между тем, всё наоборот. Высокие горы в самое жаркое лето увенчаны снегом. Когда солнце в зените, купола аэростатов в верхних слоях атмосферы покрываются инеем, а пассажиры cтрадают от холода. Опыт, таким образом, свидетельствует, что, по мере увеличения высоты, температура падает. И солнечный свет мы ощущаем, лишь находясь в поле его излучения. Вне же светового пучка он на наши глаза не действует.

Как же образуются тепло и свет? В результате простого столкновения холодных тёмных вибраций с молекулами газа в нашей атмосфере. А так как сопротивление увеличивается прямо пропорционально плотности среды, жарче и светлее не на большой высоте, а у поверхности Земли, где воздушные слои плотнее. Так, по крайней мере, данное явление объясняет физика. В действительности же — и согласно герметическому учению — противодействие колебательному движению — лишь прямое следствие выделения световых и огненных атомов атмосферного воздуха. При вибрационной бомбардировке дух, высвобождаясь из вещества, открывается нам в его физических характеристиках активной фазы (свет, блеск, жар)».

Следует заметить, что солнечные эманации, действительно, как таковые наблюдению не доступны. На Земле мы наблюдаем лишь результаты их взаимодействия с планетарной системой. Наблюдая Солнце в телескоп, мы также воспринимаем лишь результаты их взаимодействия с материей. В космическом вакууме, где материя - в нашем понимании - практически отсутствует, нет и понятия тепла или холода... и очень темно.

Любопытно, как идеи герметической науки отражаются в дальнейших высказываниях Вельзевула, касающихся разделения Вездесущего Активного Элемента (называемого Гурджиевым Окиданох, а последователями герметической Традиции – Меркурием (Гермесом), или Пятым Элементом - квинтэссенцией) в атмосфере Земли на составляющие его активную, пассивную и нейтральную части при взаимодействии с эманациями Солнца:

«Особенность Окиданоха, проявляющаяся во время этого священного процесса, состоит в том, что, пока непосредственное действие либо священного Теомертмалогоса, либо эманации любого обычного солнца, окружает все его присутствие, этот Активный Элемент распадается на три свои первоначальные части, существующие тогда почти независимо; а когда упомянутое непосредственное действие прекращается, эти части сливаются снова, продолжая затем существовать как целое».

Иначе говоря, в течение земного дня, пока эманации Солнца непосредственно воздействуют на Вездесущий Активный Элемент, находящийся в атмосфере Земли, он распадается на три составляющие его части, которые становятся независимыми друг от друга. При этом препятствие, чинимое Солнцем «стремлению вновь слиться воедино» активной и пассивной частей Вездесущего Элемента порождает выделение большого количества света и тепла. Этот процесс прекращается с наступлением ночи, когда все три части Вездесущего Элемента вновь соединяются в одно.

Механизм порождения света и тепла также пояснен Гурджиевым в описании опыта, продемонстрированного Вельзевулу ученым вороном планеты Сатурн (глава 18, «Архичудное»). С помощью особо сконструированного прибора ученый мог по желанию разделять и вновь соединять три составляющие Вездесущего Активного Элемента, наблюдая явления, сопровождающие эти процессы. Когда ученый исключал из взаимодействия третью силу – нейтрализующую, стремление слиться воедино двух других сил - активной и пассивной - порождало ослепительный свет и силу, исчисляемую миллионами вольт.

(Этот опыт сатурнианского ученого любопытен поразительным сходством с описанием одной из стадий алхимического процесса, когда активный и пассивный элементы бурно взаимодействуют, порождая вспышки света, микровзрывы и выделение тепла, и реакция завершается получением философского Меркурия только при добавлении третьего, нейтрализующего, элемента. Символически эта стадия бывает представлена на алхимических гравюрах изображением двух сражающихся воинов, между которыми стоит примиряющий их Меркурий-Гермес).

Разумеется, вышеописанный взгляд герметической Традиции на происхождение тепла и света, с точки зрения известной в настоящее время науки, представляет из себя ни что иное, как.... (см. название заметки). Волнует ли нас подобное отношение? Не слишком (см. эпиграфы). То, что материалистическая наука считает аксиомами, через несколько веков, вполне вероятно, будет пересмотрено или отвергнуто. А знание базовых герметических законов, с другой стороны, может нам помочь в понимании некоторых средств, применяемых Традицией издревле и вплоть до нашего времени.




Ноль – вот где начинается Подлинная Игра!

Для всего остального нужно слишком много счета.

Хафиз Ширази, суфийский поэт


То, что мы наблюдаем как материальные тела и силы – ни что иное, как вариации и формы структуры единого поля.

Эрвин Шредингер, основатель квантовой механики


Названием моей заметки послужило слово, изобретенное Георгием Гурджиевым и использованное им в книге «Рассказы Вельзевула своему внуку» для обозначения понятия изначальной субстанции или единого поля, из которого все «начало быть».

Гурджиев писал:

...При определенных условиях, из вещества, называемого Эфирокрилно, сперва возникают так называемые «кристаллизации»; и из этих кристаллизаций, также при определенных условиях, образуются различные большие и малые, более или менее независимые космические формации.

Эфирокрилно есть та первичная субстанция, которой заполнена вся Вселенная, и которая является основой возникновения и поддержания всего существующего.
Это Эфирокрилно не только является основой для возникновения всех без исключения космических сгущений, как больших, так и малых, но в этой-то основной космической субстанции и происходят все космические явления вообще во время каких-нибудь преобразований, так же как и во время процессов инволюции и эволюции различных кристаллизаций» (Г.Гурджиев. «Все и Вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку»).

Ученик Гурджиева, Джон Беннетт, сделал попытку объяснения понятия Эфирокрилно в одной из своих работ:

«Прежде всего, следует сказать несколько слов об основе, на которой создается мир. Гурджиев в этой связи говорит о "первичной космической субстанции". Конечно же, это отнюдь не новая и уже довольно известная мысль. Современная физика, например, считает необходимым найти нечто, что еще не являлось бы частью бытия, и, все же, могло быть его предшественником. Можно называть это неким первичном состоянием в прошлом или чем-то происходящим постоянно, или чем-то происходящим вне времени в другом измерении; все дело в космологическом языке, который предпочитает использовать человек. Так или иначе, считается, что первичная субстанция еще недостаточно организована, чтобы быть чем-либо. Это даже не радиация, и не вещество, построенное из частиц.

Гурджиев в отношении этой субстанции использовал слово «Эфирокрилно», в котором греческое слово «эфирос» сочетается с буквами К и Р. Последние во многих языках означают творческую силу, как, например, в английском слове "creation" (творение). В арабском языке, буквосочетания КР и КРР являются важным элементом, означающим творческое действие. Таким образом, Эфирокрилно означает бесформенный материал, в котором может происходить творческий процесс.

На первый взгляд, может показаться, что это очень простая концепция, но это далеко не так. Как только мы присваиваем чему-то имя, мы сразу же начинаем думать, что говорим о чем-то существующем. Эта трудность вполне очевидна в случае отношения физики к эфиру: существует он или нет. Если он существует, то должен обладать определенными качествами, но тогда теряется и весь смысл понятия. В то же время, если у эфира нет свойств, то он не существует и, следовательно, не может быть нам полезен для понимания. Само по себе эфирокрилно ничем не является, и, все же, все вещи сделаны именно из него» (Дж.Беннетт. «Беседы о «Рассказах Вельзевула»).

В этом месте наш рассудок отказывается идти дальше: как может что-то быть НИЧЕМ и одновременно источником ВСЕГО? Как может нечто не иметь формы и в то же время формировать атомы, планеты и галактики?

«Дао пусто, но оно неисчерпаемо...»
(Дао Дэ Цзин)

Некоторые течения современной физики подошли к пониманию этого парадокса настолько близко, что уже практически неразделимы во взглядах с древним учением Традиции, отраженным в частности, и в книге Гурджиева. Все возрастающее число физиков пост-квантовой эпохи приходят к тому, что предполагали Эйнштейн и Шредингер: наука двадцатого века, отказавшись от идеи эфира, пошла по неверному пути, будучи введенной в заблуждение видением мира, состоящего из отдельных твердых частиц. Сейчас они предполагают, что мы живем во вселенной, состоящей из волн. Материя – не то иное, как завихрения в море энергии, называемой эфиром, искривления на поверхности единой субстанции.

Теорию эфира иногда приравнивают к концепции нулевой энергии (или энергии нулевой точки). Энергия нулевой точки – это состояние непрерывного движения и, в то же время, совершенного покоя, Альфа и Омега творения: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр: 1:8)

И снова наш разум не может этого вместить – как неустанная активность может быть тождественна полной неподвижности?

Лично мне в свое время вместить идею нулевой энергии помогли две вещи: 1) концепция нуля в древней диаграмме, называемой магическим квадратом и 2) образ стакана с водой.

1) Ноль содержит в себе все остальные числа: общая сумма всех возможных положительных и отрицательных чисел, какие только существуют в природе, равна нулю. Вроде бы каждое число само по себе представляет из себя ЧТО-ТО и каждое из них ЕСТЬ, но их общая сумма равна нулю, то есть НИЧЕМУ, и если посмотреть на всю картину в целом - вроде как НИЧЕГО и НЕТ.

Примерно так, как в этом магическом квадрате:

2) Хорошо иллюстрирует концепцию энергии нулевой точки также визуальный образ:

Представьте стакан, в который налита вода. В состоянии покоя вода неподвижна. Если поставить стакан на вибрирующую поверхность, в воде появятся хорошо различимые волны. Если мы будем увеличивать частоту вибрации, волны на поверхности станут почти неразличимыми.... но они все же не исчезнут.

Теперь представьте, что можно было бы создать такие условия, при которых на стакан с водой одновременно действовали бы вибрации всех возможных частот – от бесконечно низких до бесконечно высоких. Что бы получилось? Поверхность воды вновь стала бы совершенно неподвижной, так как волны высоких и низких частот взаимно гасили бы друг друга, и результатом было бы видимое отсутствие всякого движения.

Неподвижность, однако, была бы только иллюзорной, поскольку вода, кажущаяся спокойной, в то же время была бы вместилищем квадриллиона различных вибраций! Именно такой, по сути, является энергия нулевой точки – с результирующей частотой, равной 0 Герц, и в то же время вмещающая бесконечный спектр гармоник всевозможных частот.

Таково положение замкового камня стрельчатого свода готического собора: он сохраняет полную неподвижность, в то время как на него одновременно действуют две противоположно направленные силы чудовищного давления каменной массы. Именно равновесие, баланс двух противоположных сил делают замковый камень подлинным воплощением нулевой точки.

Как считают современные физики, эфирный вакуум – чрезвычайно плотная среда, в то же время никак не ощущаемая внешне. Опять парадокс, который ставит в тупик наше восприятие. Наилучшей иллюстрацией для такого качества эфира является сверхпроводимость гелия, охлажденного до температур ниже 2 градусов по Кельвину. В этом состоянии гелий становится суперфлюидом, сквозь который любые объекты могут проходить, не испытывая сопротивления – как если бы они двигались в полной пустоте.

Покой и неустанная активность, сверхплотность и полная проницаемость – две стороны одной монеты, голова и хвост Уробороса – змея, кусающего собственный хвост – такова первичная субстанция, Эфирокрилно.

Какая сила сдвигает идеальное равновесие, нарушает девственное состояние нулевой энергии, в котором пребывает первичная субстанция? Как из Ноля вдруг появляется нечто, обладающее формой и зарядом? Гурджиев объясняет это действием Теомертмалогоса, или, говоря простым языком, Слова Божия. Дойдя до этого понятия, однако, мы не можем не замолчать - за отсутствием какой-либо возможности постижения и объяснения.

Под действием Слова Ноль разделяется на плюс и минус. Из энергии нулевой точки одновременно исходят положительное и отрицательное, активное и пассивное, мужское и женское, различные сочетания которых порождают видимую вселенную.

Дао рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождают Три, а Три рождают все существа.

При этом сам Ноль не исчезает, но всегда остается третьей силой, невидимой, но неизменно присутствующей. Эфирокрилно, давая жизнь выделяющимся из него силам, при этом все так же незримо пронизывает проявленный мир...

Внутри Каабы абсолютно не важно,
Куда направлен молитвенный коврик.
(Руми)

Я точно знаю, что у меня есть как минимум один читатель, у которого к данному моменту в голове уже созрел вопрос: отражена ли идея нулевой энергии в эннеаграмме – универсальном символе, с которым Запад познакомил Гурджиев? Предваряя вопрос, я отвечу – да, она там есть (хотя и не во всех версиях эннеаграммы она обозначена), и нет, подробности об этом в моих заметках и объяснениях никогда не появятся.



Однажды Cобеседник затронул тему удовольствия, которое мы получаем от

собственной щедрости и альтруизма, таким образом нивелируя их потенциал для нашего развития. Мне хотелось бы развить эту тему, чтобы продемонстрировать действие одного из фундаментальных вселенских законов - Принципа Уравновешивания (также в одной из своих разновидностей известный как Закон Кармы).


Его теоретическая часть была, на мой взгляд, наиболее полно изложена в первом томе труда Бориса Муравьева «Гнозис» - замечательной и малоизвестной, к сожалению, работе одного из самых способных учеников Гурджиева. Муравьев пишет:

«Обобщая, мы можем сказать, что Жизнь есть своего рода игра, .. которая в каждом конкретном случае проявляется в форме нарушения баланса с его последующим восстановлением. ...

Принцип Уравновешивания находит свое практическое применение в компенсации нарушенного баланса. Однако крайне редко вновь достигнутый баланс возвращает ситуацию в ее исходную точку. В целом это даже было бы нежелательно. ....

Проявления Принципа всегда принимают форму одностороннего действия. Приложенный ко Вселенной в целом, принцип работает механически и инициируется автоматически. Как результат, любое действие в любом месте, в каждом из космосов, непременно уравновешивается. .... В каждом случае без исключения, компенсация должна быть получена, а баланс восстановлен».

Таким образом, в соответствии с данным Принципом, любой сдвиг в балансе, любая пертурбация, действие, мысль или чувство, которые от нас исходят, обязаны быть уравновешены. Если выразить то же самое языком Евангелия, мы так или иначе получаем за них плату или награду:

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.


У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.


И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.


Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».


Итак, если мы совершаем действие с подсознательным расчетом на компенсацию в виде похвалы или признания, иначе говоря, компенсации в сфере нашего земного я, мы теряем возможность применить Принцип Уравновешивания на другом уровне - для нашего развития, эволюции.

Это относится не только к внешнему поведению, но и к чувствам и желаниям, поскольку они также являются смещением равновесия, пертурбацией. Великий суфий Байазид Бистами как-то сказал: «Единственное, чего я страстно желаю — чтобы у меня не было страстных желаний». Разъясняя значение этой фразы, Идрис Шах в книге «Искатель Истины» писал следующее:

«Страсть означает, для обычных людей, хотение чего-либо, и она всегда имеет отношение к эгоизму, неважно, насколько страсть при этом замаскирована или санкционирована обществом.

Часто было замечено, однако, что, к примеру, люди, которые кажутся альтруистами, на самом деле получают удовлетворение от своей позиции.

Все же, как считают суфии, человек не может получать плату за одно и то же дважды.

В данном контексте это утверждение означает, что если вы страстно желаете чего-то и получаете удовлетворение от этого желания, вы получаете свою плату.

Даже если вы глубоко эмоционально затронуты тем, что кажется чем-то иным, нежели удовольствие, от процесса желания, вы все равно получаете плату в виду эмоционального стимула.

Суфии также считают, что страсть такого рода задерживает развитие людей: они получают удовлетворение или подпитывают свою страсть до тех пор, пока не становятся удовлетворенными либо хронически неудовлетворенными.

Но, продолжают суфии, за пределами этого существует путь прогресса, понимания, восприятия, который заслонен страстью как завесой. По этой причине Баязид стремился избегать страсти».

Принцип Уравновешивания может быть применен искателем внутреннего развития и с другой своей стороны - когда в ответ на действие, совершенное в отношении нас кем-то другим, мы воздерживаемся от внешнего противодействия. Например, когда сдерживаем негативные реакции на несправедливые действия.

Этот принцип был также отражен в Евангелиях: «Когда ударят тебя по левой щеке, подставь и правую». В этой фразе нет ни бессилия, ни юродствования, ни мазохизма. Она - прямое отражение знания Законов Вселенной и их действия. Если человек в ответ на оскорбление сам оскорбляет, он закрывает счет, уравновешивая действие противодействием. Смирением и отсутствием противодействия он открывает счет в ином ведомстве, и этот счет, согласно Принципу Уравновешивания, должен быть непременно закрыт, рано или поздно. Чем сильнее первоначальный импульс, смещающий баланс, тем больше масштаб компенсации.

С этой точки зрения, любую негативную ситуацию, с которой мы сталкиваемся в жизни, можно рассматривать и как фору, возможность пополнения счета нашего совершенствования.

Закон Триады, или Закон Трех - один из фундаментальных законов Вселенной.

Хорошее описание этого Закона дал П.Д.Успенский в книге «В поисках чудесного»:

«Первый фундаментальный закон вселенной - закон трех сил, или трех принципов, или, как его часто называют, "закон трех". Согласно этому закону, каждое действие, каждое явление во всех мирах без исключения является результатом одновременного действия трех сил - положительной, отрицательной и нейтрализующей.

Он проявляется в том, что любое явление, в каком бы масштабе оно ни происходило, от молекулярных до космических, представляет собой результат сочетания или встречи трех различных и противоположных сил. Современная мысль принимает наличие двух сил и их необходимость для того, чтобы возник какой-нибудь феномен: сила и противодействие, положительный и отрицательный магнетизм, положительное и отрицательное электричество, мужские и женские клетки и так далее, но она не всегда и не везде находит даже эти две силы. Относительно же третьей силы вопрос никогда и не ставился, а если кто-то его поднимал, остальные ничего не слышали.

Согласно истинному, точному знанию, одна или две силы не в состоянии произвести какое-либо явление. Необходимо присутствие третьей силы, ибо только с ее помощью первые две могут произвести в той или иной сфере то, что называется феноменом.

Учение о трех силах - корень всех древних систем. Первую силу можно назвать активной, положительной, вторую пассивной, отрицательной, третью - нейтрализующей. Но это всего лишь названия, потому что на самом деле все три силы одинаково активны и предстают в качестве активной, пассивной и нейтрализующей только в точке своей встречи, т.е. только по отношению друг к другу в данный момент. Две первые силы человеку более или менее понятны; иногда можно открыть в точке приложения сил и третью - или в виде "посредника", или в виде "результата". Но, вообще говоря, третья сила не является легко доступной для прямого наблюдения и понимания. Причину этого следует искать в фундаментальных ограничениях обычной психической деятельности человека и в основных категориях нашего восприятия феноменального мира, т.е. в наших восприятиях времени и пространства, вытекающих из этих ограничений. Люди не способны непосредственно воспринимать и наблюдать третью силу – она доступна им не более, чем восприятие в пространстве "четвертого измерения".

Но, изучая самого себя, проявления своей мысли, свое сознание, свою деятельность, привычки, желания и тому подобное, человек может научиться наблюдать и видеть в себе действие трех сил. Предположим, например, что человек желает работать над собой, чтобы изменить некоторые черты своего характера и достичь более высокого уровня бытия. Его желание, его инициатива - это активная сила. Инерция же всей его обычной психологии и психической жизни, оказывающая противоположное влияние на инициативу, будет пассивной, или отрицательной, силой. Эти две силы или уравновесят друг друга, или одна из них победит другую, но в то же время окажется чересчур слабой для какого-то дальнейшего действия. Таким образом, эти две силы будут, так сказать, вертеться одна вокруг другой, и никакого результата не получится. Так может продолжиться в течение всей жизни. Человек ощущает желание и инициативу, но вся его инициатива уходит на преодоление привычной инерции жизни, и при этом не остается ничего для той цели, на которую она была направлена. Так продолжается до тех пор, пока не появится третья сила, - например, в форме нового знания, - которая сразу же показывает преимущества и необходимость работы над собой, поддерживая, таким образом, и укрепляя инициативу.

При поддержке этой третьей силы инициатива победит инертность, и человек приобретет активность в желаемом направлении.

Насреддин бодается с бычком. Работа Стефана Турка

Примеры действия трех сил и моменты вхождения третьей силы можно найти во всех проявлениях нашей психической жизни, во всех феноменах жизни человеческих обществ и человечества, равно как и во всех явлениях окружающей природы.

Но для начала достаточно понять общий принцип: любое явление, какова бы ни была его величина, неизбежно является проявлением трех сил; одна или две силы не могут произвести явления, и если мы наблюдаем в чем-то остановку, бесконечное топтание на месте, можно сказать, что в данном случае не хватает третьей силы. Стараясь понять это обстоятельство, необходимо в то же время помнить, что люди неспособны наблюдать феномены как проявление трех сил, потому что мы не в состоянии видеть объективный мир, оставаясь в субъективном состоянии сознания. А в субъективно наблюдаемом феноменальном мире мы видим в явлениях только действие одной или двух сил. Если бы мы могли обнаружить в каждом действии проявление трех сил, тогда мы увидели бы мир таким, каков он есть, увидели бы вещи в себе. Но здесь нужно помнить, что явление, которое кажется простым, может на деле оказаться очень сложным, т.е. быть результатом сочетания нескольких триад. Мы знаем, что нам не под силу видеть мир таким, каков он есть; и это должно помочь нам в понимании того, почему мы не в состоянии обнаружить третью силу. Третья сила есть свойство реального мира. Субъективный же или феноменальный мир, доступный нашему наблюдению, обладает лишь относительной реальностью: во всяком случае, его реальность не является полной.

Идея единства трех сил в Абсолютном составляет основу многих древних учений - о единосущной и неделимой Троице, о Тримурти (Брахма, Вишну, Шива) и так далее»
(глава 4).

*****

В Индии слышала по поводу важности Третьей Силы одну легенду из Рамаяны:

Однажды деви (добрые духи) и асура (злые духи) решили из морской воды сбить, как масло, нектар. Они обмотали гигантскую змею вокруг священной горы, которую использовали в качестве маслобойки. Деви ухватились за один конец змеи, асура — за другой, и начали тащить в разные стороны. Но из-за отсутствия опоры священная гора погрузилась в море, и нектар не мог быть сбит, как ни старались две противоборствующие стороны. Тогда Вишну превратился в огромную черепаху и подпер своим панцирем священную гору. Таким образом, нектар был получен. Легенда является наглядной иллюстрацией действия вселенского Закона. Вишну предоставил необходимую Третью Силу, отчего процесс пришел к желаемому результату.

В духовной работе, как и в обычной жизни, необходим Третий Фактор. Без его вмешательства Командующее Я человека, представляющее в искателе активную силу, борется с его Осуждающим Я, которое на начальном этапе является лишь пассивной силой, и эта борьба может продолжаться бесконечно, пока не вмешается Третья Сила - в виде воздействия Учения, силы, бараки и методов Традиции.

*****


Сказано в хадисе, что преславный Господь
Создания мира сотворил в трех видах.

Один из видов — сплошь разум, знание и величие,
Это — ангел, он не знает ничего, кроме преклонения.
В его природе нет алчности и страсти,
Он — абсолютный свет, живет любовью к Богу.

Другой же вид лишен знания,
Словно животные, тучнеют они от корма.
Такой не видит ничего, кроме стойла и корма,
Ни о терзании не ведает, ни о благородстве.

Третий род — потомок Адама, человек,
Половина его — ангел, а половина — осел.
Ослиная половина склонна к низменному,
Другая же половина склонна к разумному.

Те два первые рода далеки от битв и сражений,
А человека мучают два противника.

Человек тоже на поверку оказывается разделенным:
С виду он — человек, но делится на три общины.

Третья часть пребывает во внутренней борьбе:
Наполовину животные, а наполовину живые, на истинном пути.
День и ночь в схватке и борьбе,
Его последнее сражается с первым.

(Руми, «Маснави», 4-й дафтар, бейты 1495-1530)

Фрагмент барельефа на стене древнего храма Шивы в Халебиду, Индия, изображающего деви и асура, пытающихся сбить нектар из морской воды (фото сделано мной в Бангалоре)





Эта заметка - изложение некоторых мыслей в связи с вопросом, заданным собеседником о самонаблюдении и о том, как его лучше применять.

...Когда-то, лет шестнадцать тому назад, мне попалась книга Успенского «В поисках чудесного», с которой началось мое вхождение в суфийскую Традицию (несмотря на то, что у Успенского нет даже слова «суфизм»). Книга эта оставила впечатление настолько глубокое, что я не только ее прочла многократно, но и некоторое время использовала как нечто вроде учебного пособия. Одной из вещей, которую я применяла в жизни, как раз и была практика самонаблюдения и вспоминания себя, описанная в Главе 7:

«Я говорю о разделенном внимании, характерной черте вспоминания себя.
Оно представилось мне следующим образом.

Когда я что-то наблюдаю, мое внимание направлено на наблюдаемый объект, и его можно изобразить стрелкой:

Я -----> наблюдаемое явление

А когда я стараюсь одновременно вспоминать себя, мое внимание направлено и на объект, и на самого себя.

Появляется вторая стрелка:

Я <-----> наблюдаемое явление

Определив этот факт, я понял, что проблема состоит в том, чтобы направить внимание на себя, не ослабляя и не суживая внимание, которое при этом направлено и на другой объект. Причем этот "другой объект" может находиться как внутри, так и вне меня.

Уже первые попытки такого разделения внимания показали, что оно возможно. Вместе с тем, я осознал две вещи. Во-первых, что вспоминание себя, результат этого метода, не имеет ничего общего с "самоощущением" или "самоанализом". Это было новое и весьма интересное состояние со странно знакомым привкусом. Во-вторых, что моменты вспоминания себя случаются в жизни, хотя и редко. Намеренное создание этих моментов вызывало чувство новизны, но в действительности они были знакомы мне с раннего детства. Они возникали в непривычной обстановке или на новом месте, среди незнакомых людей, например, во время путешествия, когда вдруг оглядываешься по сторонам и говоришь себе: "Как странно! Вот я!" Или же они являлись в очень эмоциональные моменты, в минуты опасности, в такие мгновения, когда необходимо не потерять голову, когда человек как бы слышит собственный голос, видит и наблюдает себя со стороны».


Из своего опыта также могу сказать, что тогда, шестнадцать лет назад, практика самонаблюдения и вспоминания себя принесла результаты, которые можно было назвать ощутимыми. Во-первых, я почувствовала появление в теле неизвестной мне тонкой энергии, которая раньше появлялась только эпизодически, спонтанно. Система начала вырабатывать новое «топливо» или какое-то количество того, что Успенский называл «высшие водороды». Это было ни с чем не сравнимое ощущение, вдохновившее на дальнейшие поиски.

Во-вторых, вспоминая себя (или направляя внимание мыслительного центра на работу эмоционального), было легче осуществлять неотождествление с отрицательными эмоциями - практику, также описанную Успенским в его книге, главе 8:

«Человек не помнит того, что он думал и говорил; и он не помнит того, как он думал и как говорил.

Это, в свою очередь, связано с одной из особенностей отношения человека к себе и ко всему окружающему, а именно: он постоянно "отождествляется" с тем, что в данный момент привлекает его внимание, его мысли, желания, воображение. "Отождествление" - настолько общее качество, что при наблюдении его трудно отделить от всего остального. Человек постоянно пребывает в состоянии "отождествления", только объект отождествления меняется.

Человек отождествляет себя с какой-нибудь возникшей перед ним мелкой проблемой и совершенно забывает те большие цели, ради которых он начал работу. Он отождествляет себя с какой-то одной мыслью и забывает все другие мысли; с каким-то одним чувством, с каким-то одним настроением и забывает более широкие мысли, эмоции и настроения. Работая над собой, люди так сильно отождествляют себя с отдельными целями, что за деревьями не видят леса. Два-три ближайших дерева составляют для них целый лес.

Отождествление - один из самых опасных врагов, потому что оно проникает повсюду и обманывает человека в тот самый момент, когда ему кажется, что он борется с ним. Преодолеть отождествление очень трудно, так как человек с большой легкостью отождествляется с тем, что его больше всего интересует, чему он отдает свое время, труд, внимание. Чтобы освободиться от отождествления, человек должен быть постоянно на страже и безжалостным к себе, т.е. не бояться увидеть все тонкие и скрытые формы, которые принимает отождествление. ...

Отождествление становится главной помехой вспоминания себя. Человек, отождествляя себя с чем-то, не способен вспоминать себя. Для того чтобы вспоминать себя, необходимо не быть отождествленным. Но чтобы научиться не отождествлять себя, человек прежде всего должен не отождествлять себя с самим собой, не называть себя "я" всегда и во всех случаях. Он должен помнить, что в нем существуют двое он сам, т.е. Я, и кто-то другой, с которым ему нужно бороться и которого надо победить, если он желает чего-то добиться. Пока человек отождествлен или может быть отождествлен, он - раб любой случайности. Свобода - это прежде всего свобода от отождествления.

Кроме общих форм отождествления, следует обратить внимание на одну частную его разновидность, а именно, на отождествление с людьми, которое принимает особую форму: человек начинает "считаться" с другими. Есть несколько видов этого состояния.

Чаще всего человек отождествляет себя в других людях с тем, что они о нем думают, с тем, как они к нему относятся, как с ним обращаются. Он всегда думает, что люди недооценивают его, недостаточно вежливы с ним и внимательны. Все это мучит его, вызывает раздумья и подозрения, на которые он растрачивает огромное количество энергии; в нем развивается недоверчивое и враждебное отношение к людям. Как такой-то взглянул на него, что такой-то думал о нем или сказал - все это приобретает для него огромное значение».

Позже, когда я начала заниматься в суфийских группах и познакомилась с правилами ордена Накшбанди, я увидела, что практики самонаблюдения, неотождествления, вспоминания себя по большей части берут начало из этих правил. Поскольку Гурджиев в свое время учился у дервишей Накшбанди в Средней Азии, есть все основания полагать, что именно эти практики и легли в основу многих его методов.

Когда мы говорим о самонаблюдении, в смысле создания некоего «наблюдающего Я», оперирующего параллельно эмоциям, ощущениям и мыслям, мы имеем дело с правилом Накшбанди «Следить за шагами» — назар ба кадам.

Наблюдение за собственными типичными реакциями, разделение внимания таким образом, чтобы быть способным их отслеживать, описывается правилом «Путешествие в собственной стране (своем внутреннем пространстве)» - сафар дар ватан.

Неотождествление себя с окружающей обстановкой, людьми, социальными и прочими референтными группами - правило Накшбанди «Одиночество в компании» - хилват дар анджуман.

Особый вид бдительности к периодически становящимся доступными тонким влияниям описывается правилом «Бдение» — нига даштан.

Временная приостановка мыслей, эмоций и других автоматических процессов, для того, чтобы осознать собственную механичность и расчистить место для тонких влияний, в том числе влияний, исходящих от Учителя и от Учения - три правила остановки:

«Остановка времени» — укуфи замани
«Остановка сердца» - укуфи калби
«Остановка чисел» - укуфи адади

Кстати, упражнение «стой!», описанное Успенским в главе 17 и применяемое Гурджиевым в отношении своих учеников - также из дервишеских практик «остановки»:

«Поскольку любая человеческая функция, мыслительная, эмоциональная или двигательная, имеет свой определенный репертуар и все они находятся в постоянном взаимодействии, человек не в состоянии выйти из заколдованного круга своих поз.

Даже если человек поймет это и попытается бороться против такого положения, этого окажется недостаточно. Вы должны усвоить, что человеческая воля пригодна лишь для того, чтобы на короткое время управлять одним центром. Но два другие центра препятствуют этому, и воли человека не хватает на то, чтобы управлять тремя центрами.

Чтобы противодействовать этому автоматизму и постепенно научиться управлять позами и движениями в разных центрах, существует одно специальное упражнение. Оно заключается в следующем. По предварительно условленному знаку или слову учителя все ученики, которые видят или слышат его, должны немедленно прекратить свои движения, что бы они ни делали, и замереть неподвижно в той позе, в какой их застал сигнал. Они не только не должны двигаться, но им необходимо удерживать взор на том самом месте, на которое он был устремлен в момент сигнала, сохранять улыбку на лице, если она была, держать рот открытым, если они разговаривали, сохранять в точности прежнее выражение лица и положение всего тела, в каком их застал сигнал. В состоянии "остановки" человек должен также приостановить поток мыслей и сосредоточить свое внимание на том, чтобы сохранить напряжение мускулов в разных частях тела в одном положении и непрерывно наблюдать за этим напряжением, переводя, так сказать, свое внимание с одной части тела на другую. Он должен оставаться в таком положении и в таком состоянии до тех пор, пока другой заранее условленный сигнал не разрешит ему принять обычную позу или пока он не упадет от утомления, неспособный сохранять такое положение. Но он не имеет права ничего в нем менять - ни взгляда, ни точки опоры - ничего! Если он не в состоянии удержаться стоя, он должен упасть, - но опять-таки упасть как мешок, не стремясь предохранить себя от удара. Точно так же, если он что-то держал в руках, он должен держать эту вещь так долго, как сможет, пока руки не откажутся ему повиноваться и предмет не упадет, что не будет поставлено ему в вину».

Упражнение, аналогичное вышеописанному упражнению «стой!», у дервишей известно как пиф или кифф. Омар Али-Шах в книге «Правила или секреты ордена Накшбанди» говорил о нем так:

«По сути, это остановка, пауза и применение определенных рабочих понятий в определенных ситуациях и при определенных обстоятельствах внутри вас. Ключевым моментом в этом конкретном правиле (укуфи замани, остановка времени) является то, что вы вверяете решение своему Учителю. В определенном смысле, человек направляет все свое внимание, концентрацию и намерение на существующую в данной момент ситуацию, и потому фактически останавливает время, с точки зрения потакания обусловленному мышлению или возникающим реакциям».

Конечно, все правила связаны, и, по большому счету, представляют собой один многогранный метод. К сожалению, в одной заметке я не смогу описать все тонкости вышеуказанных правил, поскольку об этом написана целая книга, которую желающие могут найти и прочесть.


Хотя вышеизложенное Успенским об отождествлении не противоречит

суфийским идеям, суфии также часто подчеркивают еще один важный момент. На первом этапе действительно необходимо научить ученика полностью отделять себя от объекта отождествления - чувств, мыслей, даже самоидентификации. При этом неважно, являются ли все эти вещи положительными или отрицательными.


Однако, когда этот этап пройден, ученик должен перейти к следующему: он

учится по своей воле либо отождествляться сознанием с объектом — например, чтобы сконцентрироваться на нем и изучить его свойства, либо оставлять сознание разотождествленным. Находиться постоянно в состоянии неотождествления невозможно и не нужно.


То, что нужно — это гибкость!


Суфии вырабатывают гибкость путем чередования практик

отождествления и разотождествления с определенным предметом. Об этом

писал Идрис Шах в своей книге «Знать как знать»:


«В современном мире мы находимся в парадоксальной ситуации, поскольку,

хотя в теории человек знает, что может направить свое внимание на что-то и

затем перестать обращать на это внимание, он зачастую не делает этого. Во

многих областях он не может, глядя на что-либо, затем отделиться от этого и

смотреть на что-то иное.


Когда человек обнаруживает нечто, чем он себя заинтересовывает, он не

может как следует отделить себя от этого. Поэтому он не может быть

объективным. [...]


Последствия данного недостатка гибкости окружают нас повсюду, в каждой

стране, в каждой культуре, и этот недостаток гибкости есть основная угроза

существованию человечества».


И еще у него же, в книге «Суфии»:


«Двойное упражнение по отождествлению и полному отделению себя от

объекта является ценным в развитии себя. Слишком сильное отождествление

приводит к атрофии способности разотождествления. Фанатизм часто является результатом. Человек становится привязанным к чему-то и не может

освободиться.


Когда мудрец Ибн-Сина (Авиценна) писал трактакт о минералах, он изучал

мир минералов, в целом и в частностях.


Он концентрировался на частных примерах, затем отделялся от них и

погружался в целое. Таким образом он обретал баланс, вместе с концентрацией и разотождествлением, в других областях мысли и сущности».


Как говорится в ветхозаветной Книге Екклезиаста: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом .... время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать....»


В самом деле, если камни не разбрасывать, то как же их потом собирать?

Бахауддин Накшбанд («Мастер Узора»)





Приведенные ниже заметки - мысли по поводу цитаты Омара Али-Шаха из книги «Суфийская Традиция на западе» об отсутствии у Гурджиева мандата на обучение людей:

Омар Али Шах. «Суфийская Традиция на западе» / Shah, Omar Ali. The Sufi Tradition in the West

Глава XXIII. Гурджиев, Успенский и «Мандат»

«Многие из вас знакомы с именами Гурджиева и Успенского и учением "Эволюция Человека". Кое-кто, наверное, читал книгу Рафаеля Лефорта "Учителя Гурджиева" и имеeт некоторое представление о том, каким образом, если и вообще, Гурджиев был связан с Традицией. В этом несложно разобраться.

Необходимо сразу же отметить, что, с точки зрения нашей Традиции, Гурджиев действительно проходил наставничество у нескольких учителей, которые должны были обучить его определенным вещам, - в частности, движению, дыханию, каллиграфии, цвету и музыке. Каждый учитель обучал его различным предметам и передавал другому учителю.

Когда он впервые появился в Европе, он, несомненно, был уже сильной личностью, которая ассимилировала определённую деятельность, и был знаком с определенными аспектами нашей Традиции, которые он, в свою очередь, облек в некую форму учения, предназначающегося для глубокого понимания человека.

Но проблема была вот в чём: то, что Гурджиев совершенно точно работал с различными учителями Традиции, у которых он перенял много определенных техник и положений - это правда, но ему не было позволено учить других - ему не было выдано "мандата" на то, чтобы учить других.

В нашей Традиции учитель вовлечен в работу с людьми, и он или она могут либо влиять на них, советовать, учить, либо использовать их, манипулировать ими. Именно поэтому вопрос о "мандате" играет решающую роль. Любой человек, которого посылают куда-нибудь УЧИТЬ других, должен иметь "мандат" - разрешение от своих учителей. Этот "мандат" является единственным подтверждением его полномочий.

Без этого "мандата" тот, кто обучился некоторым вещам или собрал знание ... ...о некоторых предметах, может нанести людям немало вреда.
Вот почему мы так настаиваем на предъявлении фактического мандата. Этот мандат непохож на ваши документы типа бакалавра или магистра, это мандат, основанный на соглашении всех учителей у которых этот человек учился, и он должен покрывать все районы знания - знание о физическом человеке, интеллектуальной сферы, лингвистики. Он должен получить согласие всех учителей, что он овладел всеми этими областями знаний, которому они его учили, прежде чем этот мандат будет ему выдан.

У Гурджиева не было такого мандата - он прошёл через несколько учителей и от каждого взял понемногу, создав свою систему, приплюсовав туда и свою харизматическую личность. И начал он учить в обществе, которое и понятия не имело о такого рода вещах, у которого не было подобного опыта, чтобы распознать, является ли этот человек тем, за кого себя выдаёт, или это просто плод их собственного воображения. Другими словами имел ли он право на роль такого учителя.

В то время, когда он появился на "сцене", в Европе почти ничего не знали о Суфизме и традиции. Книги, манускрипты, конечно же, существовали, также как и переводы различных учителей, но сама живая форма Традиции, такая, как была, например, в Средней Азии и других странах Востока, не была понятна Западу. Поэтому для него не представляло большого труда появиться со своей системой и своей организацией, которaя много наобещала людям и которая пользовалась, мягко выражаясь, нестандартными методами и тактикой, перенятыми им у своих учителей, но применяемыми им в совершенно неприемлемом виде. И в этом заключается огромная опасность. В начале расцвета Суфизма учителя часто учили методами, которые не всегда подходили для любых ситуаций, любого места, частично потому, что они пользовались методом "takkan", или "шоко-терапия", чтобы разбудить людей и заставить их думать, и частично из-за того, что техника, которой они были обучены, могла применяться ими в ещё не совсем подходящих для этого условиях. Эти .. . ...техники ещё не были достаточно модифицированы для "переваривания" их другими культурами. Поэтому-то и было много сюрпризов.

Людей вдохновляли совершать определенные вещи - читать и вести себя определенным образом, - рассчитанные на их развитие. Многие из этих тактик были применены Гурджиевым спорадически - "Если нам удастся сегодня провести, то проведём" - или как не ассимилированная форма оригинального учения.

К примеру один из аспектов в Традиции - это победа над "я" - самостью, но только не в том смысле, что вы должны превратиться в ничто. Эгоизм, или отношения типа "я первый" уменьшаются. Но это совсем не означает, что амбиции человека или соревнование полностью "выметаются" или разрушаются. Просто внутренний конфликт и отношение - "Я делаю, что мне заблагорассудится, и к чёрту всех остальных" должно быть сублимировано для всеобщего блага.

Из-за этого тот, кого считали высокомерным, и те, кто не выдерживал испытаний, придуманных Гурджиевым, обязаны были выполнять определенные, унижающие человеческое достоинство функции и притом на виду у всех, для того, чтобы "покорить" своё "я", которое "контролировало" этого человека.

Это приводило к любопытным инцидентам, и возникало множество вопросов. Люди не могли понять, как же так называемая победа над собой может быть достигнута такими способами, такими необычными или просто абсурдными методами?

На самом деле всё это было результатом того, что Гурджиев недоучился. В Афганистане есть поговорка, что "человек, который полу-доктор - угроза твоей жизни, но человек, который полу-имам, религиозный учитель, - угроза твоей душе".

Если вы внимательно проследите и проанализируeте некоторые техники и тактику, применяемые Гурджиевым, то нетрудно будет увидеть, что они были "полусваренные". Есть большая разница между выученным приёмом и знанием, когда его применять. Можно освоить самую совершенную технику в мире, но, если вы примените её в несоответствующей ситуации и не вовремя, она провалится. Необходимо сознавать время, необходимость, ... ...место, и кто перед тобой. Если хотя бы один из этих факторов отсутствует, то результатом явится замешательство и внутренний конфликт - это по меньшей мере, а по большому счёту - огромный вред человеку.

Гурджиев обладал очень сильной личностью, и он применял различные упражнения, о которых он либо где-то слышал, наблюдал, либо полувыучил на совершенно наивной публике, в том смысле, что у этих людей не было никакого опыта, чтобы судить (да это и не поощрялось организацией) о том, предназначены ли эти техники и лекции для них и приносят ли они им пользу.

Есть огромная и заметная разница между чтением и слушанием - будь то книга или музыка - и эффектом, который эта деятельность производит на вас. Можно получить поверхностный эффект, как например: "О, это Чайковский, или Шопен, или Эдгар Уоллес - следовательно это должно быть хорошо", но какой в действительности эффект это производит на человека - дело другое.

Говоря всё это, у меня нет намерения обрушить волну осуждения и начать кампанию против Гурджиева. Но он играл с огнём. Он играл с сложными техниками, как с игрушками, играл с теми техниками, смысла которых не постиг до конца.

В сравнении с ним Успенский был по всем параметрам блестящей личностью. Если говорить об интеллекте, то Гурджиев не шёл ни в какое сравнение с Успенским. Успенский был образован, искренен и во многих отношениях выдающийся человек. Всё же ему не хватало одного важного фактора, которого у Гурджиева тоже не было. Но если Гурджиев, несмотря на отсутствие этого фактора, продолжал свои эксперименты, принося таким образом вред, Успенский, тоже не владея совершенным знанием, продолжал дискутировать, писать, искать, собирать собрания, где обсуждались эти вопросы, и он пытался понять.

Тот важный фактор, которого у них не было - это контакт. У Гурджиева не было "мандата", и следовательно у него не было контакта с источником. Продолжение учения должно идти через учителя и назад к источнику. Между ними должна быть связь, должен течь "ток". .. ...

У Гурджиева не было контакта с источником - если бы он у него был, то этот контакт дал бы ему то, что мы называем back-up - поддержку, потому что он всё совершал самым хаотичным образом. У Успенского тоже не было этого контакта, но между ними была большая разница - Успенский хорошо осознавал, что необходимо искать и найти более позитивную связь, когда дело касалось таких важных вещей.

Для некоторых это может прозвучать как тяжкое обвинение, но разница между Успенским и Гурджиевым была в том, что у Успенского была совесть - у Гурджиева её не было. Размер причиненного им вреда и замешательство - этот вред причиняется и сегодня - можно измерить только величиной человеческих страданий и боли. Еще худшим, с нашей точки зрения, является то, что после смерти Гурджиева мадам де Зальцман встала во главе организации, затем после неё её сын и ещё кто-то из "танцующих медведей", а они-то точно знали, что то, чему они учили, не было подлинным учением.

Рожденному и воспитанному в Традиции, мне легко критиковать тех, кто пытался. К сожалению нет такой вещи как "попытка". Либо вы делаете это правильно, с полным знанием, либо вообще не пытаетесь. Те, кто выбираeт куски и фрагменты из нашей Традиции, или же из какой либо другой философии, и, склеивая эти куски, пытаются восоздать всё это в виде некого культа, являются просто преступниками. Они в ответе за причиняемый вред, и вы не сможете меня убедить в том, что они не знают этого.

Меня раздражает сегодняшний Институт Гурджиева, потому что в каком-то отношении они отталкиваются от Традиции - большинство их текстов, музыкальных композиций и разная другая деятельность являются "разбавленными" версиями из Традиции. Мне это не только не нравится, но для меня это ещё и оскорбительно. Если вы желаете создать какую-то философию, ради Бога, назовите её гурджиевской, махаришиевской или ещё как-нибудь. Возьмите за это ответственность, следуйте своей философии и найдите что-нибудь сами. Но не отбирайте у других их древнюю одежду ... ...и не напяливайте её на себя, называя своей. Здесь мы имеем дело с живыми людьми, а не с деньгами, а людям можно нанести вред. Одна из функций Традиции - это развитие человека. Как можно назвать ту деятельность, которая повреждает людей? Какое этому можно найти оправдание?

Всегда есть то, что называется "правильная продолженность" - это означает, что человеку дано разрешение, чтобы учить других через связь и поддержку. Это не только помогает им получать необходимую энергию, но так же и позволяет следить за тем, чтобы этот человек не слишком уходил в сторону, не абстрагировался, или же, не дай Бог, не становился слишком интеллектуальным, что всегда оставляет ученика в состоянии ожидания и смятении ума».

В связи с этими высказываниями Омара Али-Шаха Виктор Олсуфьев когда-то задал мне вопрос, считаю ли я лично, что у Гурджиева действительно не было совести?

Мой ответ был следующим:

Я попытаюсь поделиться моими внутренними ощущениями по поводу заданного вопроса, избегая бинарной модальности мнений «да-нет», в которой я давно не оперирую. Мои ощущения по отношению к Георгию Ивановичу всегда были, и остаются, неизменными - это сочетание благодарности, сочувствия и печали.

Мне как-то довелось смотреть кадры документальной хроники, где он снят в последний год жизни. Я увидела человека, в глазах которого не было ничего, кроме полного приятия своей участи (или, как сказал бы православный, смирения), сочувствия к людям и безусловной любви. Возможно, такими были глаза возвратившегося домой блудного сына из библейской истории на известной картине Рембрандта. То, что я ощутила, никак не укладывалось в моем сознании с образом человека, у которого нет совести.

Это возвращает нас к вопросу, что же такое совесть? В моем понимании совесть - это Голос, которым в человеке говорит Бог. Когда кто-то намеренно совершает зло по отношению к душам или телам других живых существ, от делает это наперекор Богу в нем, наперекор своей совести. Я уверена, что Гурджиев не мог иметь намерения сознательно причинять телесный или духовный вред людям, которые от него зависели. Напротив, в воспоминаниях Фомы Гартмана можно встретить истории о том, как Гурджиев подвергал опасности свою жизнь, чтобы спасти учеников. Это было во время гражданской войны, их странствий на Кавказе. Георгий Иванович и самому Гартману спас жизнь, когда вылечил того от тяжелейшего тифа, вливая в его уже почти переставшее дышать тело астральную кровь. В конце своей жизни, Гурджиев, как известно, будучи уже безнадежно больным, отдавал все свое время исцелению и помощи людям, которые к нему шли потоком. Тоже как-то не похоже на человека без совести...

Ошибки или перехлесты, которые у Гурджиева, несомненно, были, и которые действительно причиняли вред развитию людей, были результатом его некомпетентности и несовершенства, но не злонамеренности. Я думаю, он всегда действовал из искренних и лучших побуждений (которыми, как известно, тоже можно вымостить дорогу.... известно куда).

С другой стороны, Георгий Иванович, хотя и из лучших побуждений и с искренними намерениями, своим самоназначенным учительством сильно осложнил работу истинных Учителей Традиции, забегая вперед времени.

С чем бы это сравнить? Попробую аналогию из мира информационных технологий, хотя она, естественно, будет ограниченной и несовершенной.

Скажем, у вас есть некий сетевой ресурс — например, вэб-сервер. У него есть проектная мощность, т.е. он расчитан на некую максимальную нагрузку, определенное количество пользователей. В случае, когда число пользователей оптимальное, сервер работает бесперебойно, то есть пользователи получают то, что им необходимо. Правда, пользователей мало. Если пользователей вдруг становится больше, чем нужно — из-за превышения максимальной нагрузки сервер может зависнуть — то есть хорошо не будет никому.

Выхода два: увеличить мощность сервера, либо ограничить число пользователей. Или лучше так: пока идет работа и накопление ресурсов для увеличения мощности сервера, число пользователей вынужденно ограничивается.

Теперь представим, что некий супер-пользователь имеет доступ к ресурсам сервера. В силу своих способностей, а может быть, из-за того, что он работал с этим сервером раньше, супер-пользователь (из самых лучших побуждений, естественно) начинает отводить ресурсы сервера, не посоветовавшись как следует с его владельцами, для обычных пользователей. Те планы на использование ограниченных ресурсов сервера, которые у владельцев сервера были, будут поставлены под вопрос. Владельцы могут, конечно, планы отрегулировать в соответствии с новой реальностью, но насколько будут оправданны такие жертвы?

«Сервер» - вполне реальная вещь. В начале века, когда на Западе начал работать Сирдар Али-Шах (отец Идриса Шаха и Омара Али-Шаха), было известно, в какое время мощность можно будет увеличить. Для этого времени готовились, в частности, братья Шахи. До этого более или менее массовых групп на Западе не создавалось, и информация распространялась очень ограниченно. Учеников были единицы.

В 60-х годах прошлого века появились возможности для увеличения числа участников групп Традиции на Западе. Что-то изменилось в мощности серверов и возможности сетей — благодаря проделанной работе, инвестициям извне или всему этому, вместе взятому — можно только предполагать на нашем уровне…

Как сказано, так и сделано.





Эта заметка посвящена внутренней канве событий, сутью которых было начало нового этапа Традиции на Западе после передачи Идрису Шаху поместья Кумб Спрингс, где тогда находилась пост-гурджиевская община под руководством Джона Беннетта. В контексте суфийской работы сам Кумб Спрингс и люди, действовавшие там, были приготовлены Шаху как правомочному преемнику. Кем приготовлены? Той силой, которая «курирует» эволюцию человечества и вмешивается в ход событий в точках, которые можно назвать «поворотными».Во-первых, ни один суфийский Учитель не действует, кроме как в согласии с этой силой. Идрис Шах не был исключением. Подтверждением того, что сила содействует его миссии, должно было стать получение им определенного знака. О характере данного знака подробно описано в книге О.М.Берка «Среди дервишей» (глава 10) (фразы жирным шрифтом выделены мной):


«Наша организация подобна нашей системе, - сказал мне мастер [Идрис Шах], - и это значит, что она существует, но не применяется, как сказали бы вы, пока в ней не возникает потребность. Она не похожа на формальную организацию, потому что не основана на механических принципах.


- Но предположим, один суфий должен заместить другого, разве он действует, полагаясь только на интуицию? Мне говорили, что суфийские мастера посылали своих учеников в дальние страны, чтобы занять место, к примеру, умершего мастера. Знает ли это, что существует телепатическое общение между всеми суфиями?


- Ты по-прежнему пытаешься втиснуть нас в чей-то чужой образ, - я рассмешил его, и он не скрывал этого. – Мы так не работаем. Если где-то есть что-то вроде вакуума, как вы бы это назвали, какому-то суфию придется заполнить его. Способ, которым он это сделает, может принять множество форм. Однажды и я был послан заполнить такой пробел, как ты описываешь, но здесь задействовано много интуиции, так что способ всякий раз будет принимать различные формы в соответствии с обстоятельствами.


- Когда Вы входите в суфийскую группу, знаете ли Вы инстинктивно, насколько они развиты, и каковы их потенциальные возможности?


- Во многих случаях да. Но это не всегда необходимо, ведь суфийский прогресс происходит в любом случае, благодаря внутренней гармонии группы. Не думай, что суфий – это человек с постоянно открытой линией связи с трансцендентным знанием. Дела в действительности обстоят иначе, в противном случае все мы пытались бы стать просветленными мудрецами, владеющими всем знанием. Это сделало бы нас подобными тем людям с Дальнего Востока, которые хотят стать богами или чем-то в этом роде.


- Но вы употребляете формулы, знаки и опознавательные сигналы.


- Да, употребляем, и то, как мы это делаем, говорит нам кое-что друг о друге. Вот пример. Тебе известен пароль. Ты приходишь на собрание и говоришь его мне. Ты можешь думать, что этот пароль говорит мне о твоей степени развития или важности. На самом деле он говорит мне множество вещей. Когда ты говоришь его и как ты говоришь, - все это создает в моем уме впечатление, необходимое мне, чтобы оценить тебя.


- Может ли это быть первоначальным источником паролей и тайных знаков?


- Я уверен, что это так.


- А как в особых случаях, когда один суфий хочет передать кому-то, принадлежащему к другому ордену, или тому, кто должен продолжить его работу, некий особый смысл? Происходит ли это благодаря интуитивному использованию сигналов, которые были разработаны для других целей?


- Ничего «разработанного для других целей». У тебя может быть фраза с объективным, осмысленным значением, которая вступит в действие тогда, когда придет время.


- Как это происходит?


- Это нельзя объяснить, но можно привести пример. Мой учитель дал мне пароль, и мне незачем скрывать его от тебя - секрет суфиев не просто в словах. Это была фраза «Йеа Шахим Сахист». Эта фраза означает: «О Шах, это приготовлено». Это сигнал распознавания, поскольку группа, которая ждет меня в некоем месте, скажет ее мне, больше в качестве приветствия, чем в каком-либо другом. Эта фраза употребляется при передаче, так сказать, командования. Эта фраза имеет много значений, большинство из которых действуют только на интуитивном плане. Но если мы вглядимся в нее настолько, насколько сможем нашим поверхностным взглядом, мы, по крайней мере, кое-что узнаем. Прежде всего, это персидская фраза, из стандартного обихода суфиев: персидский язык классического образца есть их основной язык. Но она составлена так, чтобы быть понятной арабу или турку, особенно турку. То есть, она содержит слова, общие для всех языков, и не содержит ни одного слова, которое бы не было общим для этих трех языков. Ее поймет также человек, знающий урду. Она, таким образом, в некотором смысле определяет часть моей территории. Я, видишь ли, не делаю свою работу в Китае или Японии, и так далее. Слова ее составлены так, что она подразумевает акт передачи дела. Для группы, которая владеет этой фразой, я, во внешнем смысле, назначен руководить ими. Это руководство может происходить без слов, но подтверждение передачи руководства – в этих словах. У меня, в свою очередь, есть фраза, которую я оставлю своей группе, прежде чем завершить мою миссию, когда придет время осесть в одном месте. До тех пор я могу использовать эту фразу для других целей, или скрывать ее. Это решает моя интуиция. Если я встречу какого-то суфия и воспользуюсь фразой Йеа Шахим, он ответит, если он не из моей «паствы», определенным словом, которое нам известно. Если он – один из группы, по отношению к которой у меня есть обязанность, он, вероятно, закончит фразу. Так что это предположение используется и для посвящения, и для поверхностного общения.


- Предположим, Вы должны посетить некую группу, а они утратили «слово», что происходит тогда?


- Это опять теория. В практическом смысле слово не теряется. Если одного учителя и следующего за ним разделяет большой интервал времени, группа теряет свое преимущество в развитии. Это как фотографическая пластинка, которую проявили, но не закрепили. Это означает, что в отсутствие учителя учение, эволюция, блекнет. Тогда, если слово и утратится, это будет естественно. Это слово больше не нужно, потому что следующему учителю в любом случае придется все начинать сначала.

.....

Я снова вернулся к вопросу о «тайном слове», имеющем так много значений:


- Могу я спросить кое-что об удостоверяющей фразе?


- Спрашивай, о чем хочешь.


- Как создаются такие фразы?


- Иногда по численному значению букв. Иногда иначе. Возьмем мою фразу. Не углубляясь в математическую сторону, предположим, что я хочу передать кому-то послание с человеком, не являющимся суфием и желаю подтвердить свое авторство. Может быть, мне нужно послать его к кому-то, с кем у меня нет сильной суфийской связи, но кто поймет мою «фразу». Тогда я записываю ее, буква за буквой или слог за слогом, на отдельных кусочках бумаги. Переставив звуки, я получаю – если это арабские буквы – фразу Хашим хисс йеа сихат. Это почти не имеет смысла, поэтому он переставляет буквы, и получает мою фразу. Конечно, если бы я пользовался латинскими буквами, я бы переставил их несколько иначе, потому что в персо-арабском алфавите, как известно, буква «Х» иногда произносится как «А», и тому подобное».


Как будет ясно из приведенного ниже отрывка, данная технология шифровки была известна Георгию Ивановичу Гурджиеву, учение которого пытались практиковать Беннетт и его ученики. Закодированная фраза была внедрена в одну из глав написанной Гурджиевым незадолго до смерти книги «Все и Вся, или Рассказы Вельзевула своего внуку». Об этом пишется в книге «Люди тайны», изданной под псевдонимом Эрнест Скотт издательством Шаха «Октагон-пресс»:


«В первые годы после смерти Гурджиева в Англии, Америке, Франции, Германии и других странах с «гурджиевскими группами» происходило много неразберихи.

.....

Некоторые наиболее независимые люди пытались встретить приход следующей фазы — если таковая существовала, — будучи на полпути к ней. Из всего оставленного им материала люди разработали всевозможные, искусно сконструированные заключения. Например, в книге «Всё и вся» рассказывалось, что за семь веков до «Вавилонских событий» на Земле воплотился истинный Посланник. Его звали Ашиата Шиемаш.

.....

Гурджиева незадолго до его смерти спросили, что станет с учениками после его ухода. Говорят, он ответил: «Придет следующий. Он уже готовится». Из других намеков следовало, что ожидать его надо в Индии или в стране, близкой к ней.

.....

Помимо подобных поисков Ашиаты Шиемаша, было сделано несколько попыток войти в контакт с источником Гурджиева на Востоке. Успехом они не увенчались, но опыт тех, кто пытался это сделать, возможно, подтверждает принцип, что обнаружить такие источники, пока сами они не захотят этого, невозможно. Когда же намерение с их стороны присутствует, найти их нетрудно. Как выяснилось впоследствии, они захотели быть обнаруженными — но явно не ранее 1961 года.


Центральный персонаж «Всё и вся» — архетипическая личность по имени Билзебаб (по-русски Вельзевул), который в юности совершил опрометчивый поступок. Сознательным трудом и намеренными страданиями он очищается до такой степени, что его вновь принимают в иерархию космических существ.


Полученный на Земле опыт Вельзевул описывает своему внуку «Хассейну». Две заметные исторические личности на Востоке — это Хасан и Хуссейн, сыновья Имама Али, внуки Пророка Мухаммада. Далее, Билзебаб — Beelzebub является англизированной версией арабского «В'илъ Сабаб», что по-арабски означает: «человек, имеющий мотив, цель».


Другой пример этой игры со значениями слов — сам знаменитый Ашиата Шиемаш. Когда руководство суфийской школой передается от одного учителя другому, переход обозначается фразой: «Иа Шахим Сахист». Даже в английской транслитерации в качестве анаграммы имя «Ашиата Шиемаш» практически осталось неизменным».

В одну из последних встреч Джона Беннетта с Гурджиевым, незадолго до смерти последнего, Георгий Иванович дал Беннетту читать отрывок об Ашиате Шиемаше. Это описано в главе 20-й книги Беннетта «Свидетель или история поиска»:


«Когда я уже выходил из комнаты, он окликнул меня и спросил: «Читали ли Вы «Вельзевула?» Я понял, что он говорит о книге, отрывки из которой зачитывались вслух перед ланчем, и ответил, что никогда не видел этой книги. Он сказал: «Нужно прочесть ее много раз. Возьмите главы о Ашиате Шиемаше и трижды прочтите, прежде чем придете сегодня к ужину».


По-видимому, мысль о передаче учеников в правильные руки сильно заботила Гурджиева, и ряд действий, которые он настойчиво предпринимал перед смертью, говорят об этом.


В том же «Свидетеле» (глава 22) Беннетт пишет:


«У меня из головы не выходили слова Гурджиева, сказанные в очень серьезный момент незадолго до смерти: «Я уйду, но за мной придет другой. Вы не останетесь одни». Я помнил также, с какой настойчивостью говорил Успенский о том, что от Источника, из которого черпал свои откровения Гурджиев, придет некто, более великий, Гурджиев определил свою роль в той удивительной главе «Я Есть», которую он столько раз заставлял меня читать вслух. В 1924 году он понял, что его идеи не смогут принести практическую пользу человечеству в течение его жизни, поэтому он поставил перед собой задачу убедиться, что они войдут в жизнь человека в теории после его смерти. Так как он всегда подчеркивал, что теория ничего не значит, если только она не ведет к практике, следовательно, его работа должна быть подготовкой к следующей стадии Проявления Провидения, которое ведет человечество от Эпохи к Эпохе».


Георгий Иванович оставил ученикам шифр, который должен был быть прочитан посланником, однако он не оставил ключей к шифру. Вопрос, почему? Почему бы не дать людям простые инструкции – так, мол, и так: есть фраза, которую следует произнести, когда появится нужный человек?


Ответ, возможно, связан с применением одного из суфийских методов. Гурджиев приложил максимум собственных усилий, исходя из своего опыта и знания, при этом оставляя место для проявления третьей силы - или воли Божьей, как сказал бы религиозный человек. Если бы пришедший человек не действовал в потоке этой силы, либо если бы ученики не были сущностно готовы, зашифрованная фраза так и осталась бы невостребованной...


Кстати, исходя из специфики шифра, который мы находим в имени Ашиаты Шиемаша, можно предположить, что Гурджиев знал и примерную область, откуда будет послан преемник. Зная, что Беннетт владеет турецким и другими восточными языками, Гурджиев, возможно, питал надежду, что именно Беннетт сможет если не раскодировать, то хотя бы передать нужным людям зашифрованное послание. Вот и заставлял последнего читать, снова и снова, главу про Шиемаша. Однако интуиции у ученика не хватило... Вопрос, почему Шах не взял Беннетта в ученики, связан с этим или нет? Теперь уже никто не ответит на него...


Интуиция, однако, оказалась на высоте у Ирины Хоар, впоследствии на некоторое время ставшей ученицей Шаха. Ее сын, Оливер Хоар, в своей книге «Все и Ничего: Личная история в Традиции» описывает эпизод получения Шахом искомого знака:


«Прежде всего, ему было необходимо определить местонахождение нескольких вещей, которые играли сущностную роль в том, что он собирался предпринять. ...

Однажды Шах пришел на ужин к моим родителям. Он сообщил им, что одной из вещей, которые ему необходимо найти, является фраза на пушту: Йа Шахим Сахист (Ya Shahim Sahiest). Он записал ее для моих родителей, и, хотя для них эта фраза ничего не значила, они взялись поискать ее в своих записях, посвященных встречам с Успенским и Гурджиевым. В течение месяца они изучали все, что могли, но ничего не обнаружили. Шах вновь пришел на ужин, и родители признались ему в своей неудаче. Когда он уже уходил, моя мать взяла с полки «Все и Вся» Гурджиева и передала книгу Шаху, сказав, что, возможно, в ней он сможет найти то, что ищет. Ей самой ничего найти не удалось, но, добавила она, Гурджиев всегда настаивал на особой важности той части книги, которая посвящена Ашиата Шиемашу, и заставлял их перечитывать ее снова и снова. Позже она получила следующее письмо:


Дорогая Миссис Хоар,

Спасибо Вам за книгу «Все и Вся». В настоящий момент я не могу изучить ее более тщательно, но я заглянул в нее и в другую книгу, которую Вы мне одолжили. Используемая система имеет тенденцию смешивать различные опыты, называть их «встречами» и т.п. Тем не менее, самым интересным является следующее: «Ашиата Шиемаш (Ashiata Shiemash)» - что бы это ни означало на других языках – представляет собой фразу «EAA SHAHIM SAHIST» или «IA SHAHIM SAHIEST» (Йа Шахим Сахист), которую я искал: буквы просто переставлены местами. Я также понимаю несколько других слов и фраз; хотя их значение может отличаться от того, которое приписывается им в тексте. Когда будете писать Мистеру Хоар, пожалуйста, сообщите ему, что я нашел фразу, которую искал. Я спрашивал его об этом и знаю, что он будет сильно заинтересован.

Искренне Ваш,

(И. Шах)».


*****

Теперь еще один вопрос, тоже для меня лично небезыинтересный – почему Шах, забрав Кумб Спрингс, не просто не использовал то, что там было создано до него, а фактически стер с лица земли, продав под коммерческую застройку? Ведь известно, что места, связанные с духовной деятельностью любого рода, способны сохранять тонкую энергию, которую могут использовать те, кто приходит потом?


Так почему же Шах посчитал необходимым начать с чистого листа? Никто не может ответить за Шаха, само собой. Приходит в голову только фраза о том, что «новое вино не наливают в старые мехи». Возможно, он не посчитал полезным то, что осталось в Кумб Спрингс, для новой фазы. Либо пришлось бы потратить много времени и сил для того, чтобы очистить то, что было, от ненужных наслоений и ассоциаций, а время не ждало....


Вот-вот должен был начаться новый порыв «солнечного ветра».





Согласно идеям Гурджиева, изложенным П.Д.Успенским в книге «В поисках чудесного», человек постоянно отождествляется с тем, что в данный момент привлекает его внимание, его мысли, желания, воображение. Успенский пишет:

«Отождествление» - настолько общее качество, что при наблюдении его трудно отделить от всего остального. Человек постоянно пребывает в состоянии "отождествления", только объект отождествления меняется.

Человек отождествляет себя с какой-нибудь возникшей перед ним мелкой проблемой и совершенно забывает те большие цели, ради которых он начал работу. Он отождествляет себя с какой-то одной мыслью и забывает все другие мысли; с каким-то одним чувством, с каким-то одним настроением и забывает более широкие мысли, эмоции и настроения. Работая над собой, люди так сильно отождествляют себя с отдельными целями, что за деревьями не видят леса. Два-три ближайших дерева составляют для них целый лес».

Хотя вышеизложенное не противоречит суфийским идеям, суфии также часто подчеркивают еще один важный момент, который Успенским был, по-видимому, упущен.

На первом этапе действительно необходимо научить ученика полностью отделять себя от объекта отождествления - чувств, мыслей, даже самоидентификации. При этом неважно, являются ли все эти вещи положительными или отрицательными.

Однако, когда этот этап пройден, ученик должен перейти к следующему: он учится по своей воле либо отождествляться сознанием с объектом — например, чтобы сконцентрироваться на нем и изучить его свойства, либо оставлять сознание разотождествленным. Находиться постоянно в состоянии неотождествления невозможно и не нужно.

То, что нужно — это гибкость!

Суфии вырабатывают гибкость путем чередования практик отождествления и разотождествления с определенным предметом. Об этом писал Идрис Шах в своей книге «Знать как знать»:

«В современном мире мы находимся в парадоксальной ситуации, поскольку, хотя в теории человек знает, что может направить свое внимание на что-то и затем перестать обращать на это внимание, он зачастую не делает этого. Во многих областях он не может, глядя на что-либо, затем отделиться от этого и смотреть на что-то иное.

Когда человек обнаруживает нечто, чем он себя заинтересовывает, он не может как следует отделить себя от этого. Поэтому он не может быть объективным. [...]

Последствия данного недостатка гибкости окружают нас повсюду, в каждой стране, в каждой культуре, и этот недостаток гибкости есть основная угроза существованию человечества».

И еще у него же, в книге «Суфии»:

«Двойное упражнение по отождествлению и полному отделению себя от объекта является ценным в развитии себя. Слишком сильное отождествление приводит к атрофии способности разотождествления. Фанатизм часто является результатом. Человек становится привязанным к чему-то и не может освободиться.

Когда мудрец Ибн-Сина (Авиценна) писал трактакт о минералах, он изучал мир минералов, в целом и в частностях.
Он концентрировался на частных примерах, затем отделялся от них и погружался в целое.
Таким образом он обретал баланс, вместе с концентрацией и разотождествлением, в других областях мысли и сущности.
Анвар Фарис»

Как говорится в ветхозаветной Книге Екклезиаста:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом .... время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать....»

В самом деле, если камни не разбрасывать, то как же их потом собирать?


Этот эпизод из фильма Питера Брука, созданного по одноименной книге Георгия Ивановича Гурджиева «Встречи с замечательными людьми» воссоздает сцену состязания музыкантов и певцов, которое якобы проводилось в горах, рядом с которыми жила семья Гурджиева. Цель состязания — вызвать ответный резонанс-эхо у окружающих гор. Как сказал бы руководитель церковного хора, нужно исполнить музыкальное произведение так, «чтобы ангелы подпевали».

В фильме состязание выиграл исполнитель на флейте-нэй, которому горы ответили небесной музыкой. Феномен можно объяснить наличием обертонов-гармоник в звуках флейты. За основным звуком следует целая череда все более высоких звуков — гармоник, достигающих таких высот, которые уже не воспринимаются ухом. Одна из таких гармоник, по-видимому, входит в резонанс с частотой породы, из которой сложены горы, поэтому горы начинают вибрировать — «петь», а эхо уже многократно их повторяет. Эпизода нет в самой книге, но режиссер почему-то вставил эту сцену, возможно, из устных рассказов Гурджиева.

Почему именно флейта-нэй победила все другие инструменты и человеческий голос? Тембр флейты создает максимальное количество гармоник-обертонов, что и требуется для нахождения нужной резонирующей частоты. Струнные инструменты также создают богатый ряд обертонов, но с флейтой сравниться трудно, ее звук проникает в области, закрытые для земного слуха.

Может быть, поэтому ей посвятил первые строки своего «Маснави» великий Руми?

Услышь печальный тростниковой флейты стон,
О благости ушедшей молвит он.
«Я от родного корня срезан, отлучен,

Тоску мою поймет, кто верен и влюблен...»

© АсСалам
assalam.enneagon786@gmail.com
Made on
Tilda