«Путь суфиев дошел до нас через Людей Крова (потомков Пророка Мухаммада). Все же нельзя сказать, что он был передан просто по линии кровного родства. В этом заключается парадокс. Поэтому одни скажут: «Значит, он передавался как тайна и становился достоянием лишь немногих избранников Людей Крова?» Все же и это будет не совсем верно. Тогда, скажет логик, он передавался Людьми Крова, которые вновь открывали его из другого источника? Но не таков был истинный метод его передачи. Да, он дошел до нас, и передается по-прежнему, с помощью Четвертого Метода - посредством «пребывания» вне всех этих вещей. Поняв это, вы овладеете Тайной. Говорю это вам в помощь, а не ради мистификации».


«Слуга Людей Крова», в книге «То, что Наиболее Сокровенно»


Идрис Шах, включивший данный отрывок в свою книгу «Путь суфиев», был одним из «Людей Крова» и принадлежал к священному роду, поэтому к его имени прибавляли восточные титулы «сейид» и «Хашимит». В вышеприведенном тексте говорится о потомках Пророка Мухаммада ﷺ (сейидах и шарифах), однако племя Курайш и клан Хашимитов, Бану Хашим, выходцем из которого был Мухаммад ﷺ, считались священными задолго до возникновения ислама. Очевидно, понятие «Люди Крова» все же намного более широкое и не ограничено племенными рамками.

Курайшиты – хранители Каабы - согласно традиционной генеалогии, являются продолжением родового древа библейского патриарха Авраама (Ибрагима) через его старшего сына Исмаила. Вторая ветвь авраамического древа через Исаака (Ицхака), младшего сына Авраама, дала начало другому роду первосвященников – иудейским коэнам или коаним. Связанные общим генетическим корнем семитские жреческие сословия – курайшиты и коэны, - подобно браминам Индостана, тысячелетиями имели исключительное право на распоряжение святынями и отправление богослужений.

Коэны проводили священнослужения в Скинии при Ковчеге Завета, а затем в Иерусалимском храме; курайшиты были хранителями Каабы, построенной, согласно коранической легенде, патриархами Авраамом и Исмаилом. Хотя потомки Мухаммадаﷺ, рожденные от брака его дочери Фатимы и его двоюродного брата Али – их называют сейиды, шарифы или алиды – не стали, строго говоря, жреческой кастой, они по сей день являются духовными руководителями общин верующих. Наконец, многие из суфийских Учителей – сейиды.

Традицией негласно признается, что священные роды являются передатчиками не только сакральных знаний, но и тонкой преобразующей силы, Божьей благодати или, как говорят суфии, бараки. Время от времени, когда демиургические силы, ведающие процессом эволюции на Земле, считали необходимым дать преобразующий импульс духовному развитию человечества и вернуть людей на прямой путь Единобожия, они способствовали воплощению Высших Индивидуумов среди представителей «генетического древа пророков». Мы не можем сказать почти ничего о природе демиургического Разума – познаваем он или нет, материален или находится вне воплощений, - поскольку понятийный аппарат для суждения о нем в нас отсутствует.

Если полагаться на Евангелия от Матфея и Луки, один из Высших Индивидуумов, Иисус Христос, также был потомком Авраама, то есть был рожден в том священном роду, который дал всех трех мировых провозвестников Единого Бога, направляемых демиургическим Разумом.

Древо Иессеево - аллегорическое изображение родословия Иисуса Христа и его происхождения от ветхозаветных пророков. Икона 1567-68 гг.

Есть ли нечто объективное за понятием священного рода? Действительно ли существуют генеалогические линии, избранные Богом, и «гены святости»?

Поскольку мой Учитель, племянник Идриса Шаха, как и его дядя, принадлежит к роду сейидов и Хашимитов, а значит, является ветвью древа всех основателей религий Книги по мужской линии, начиная от Авраама, мне интересно было разобраться в вопросе: гены духовности – это миф или реальность?

Однажды Ходжу Насреддина спросили:
- Уважаемый, не подскажешь ли самый короткий путь во дворец?
- Самый короткий? – уточнил Насреддин.
- Да, самый-самый короткий.
- Родиться принцем крови, - ответил Насреддин.

Выражение «путь во дворец», как нередко бывает в обучающих историях дервишей, имеет смысл не только буквальный. Скрытое значение его может указывать на преимущество, которое дается человеку, когда он рождается в семье, где множество поколений посвятили жизнь духовной стезе. Ведь, в то время как вина отцов оплачивается детьми до третьего и четвертого колена (Исход, 20:5), дарованная роду «милость Бога человеколюбивого и милосердного» сохраняется в тысячи поколений (Исход, 34:6-7). Духовное усилие, сосредоточенное предками, создает задел для потомков, предоставляя им своеобразную «фору».

Если бы такого унаследованного преимущества не существовало, как объяснить ту неуклонность, с которой индийские брамины относились (и относятся!) к сохранению чистоты касты, или ту избирательность, с которой иудейские коэны подходят к выбору брачной партии? Брамины традиционно женятся и выходят замуж только за представителей своей касты; коэны могли жениться только на иудейках безупречной репутации, предпочтительно дочерях других коэнов.

Но если этим правилам действительно следовали, ученые должны были бы наблюдать явную генетическую общность среди людей, относящих себя к жреческим сословиям по происхождению. Так ли это? Генетики в целом отвечают утвердительно. Хотя исследования в этой области начаты относительно недавно – в 90-х годах прошлого века, - и генетические банки данных обновляются непрерывно, полученная к настоящему времени статистика весьма интересна.

Например, доля носителей одной конкретной гаплогруппы (генетического маркера Y-хромосомы, свидетельствующего о происхождении от общего предка по мужской линии) – R1а1* - среди браминов намного выше, чем среди представителей других индийских каст (варн): в то время как до 72% браминов имеют этот маркер, в нежреческих кастах он встречается не чаще, чем в 7-20% случаев.

Группа браминов. Фото 1913 г. (источник Википедия)

Генетическая общность наблюдается в значительной степени и у другого жреческого сословия – коэнов, так что у генетиков в конце 90-х годов даже появился легендарный термин «модальный гаплотип коэнов». Сословие коэнов сохраняло свое значение в отправлении ритуалов иудейской религии вплоть до последних веков. Среди русскоязычных евреев, например, о коэнском происхождении могут свидетельствовать фамилии Кохен, Коган, Каганович, Каганцев, Кац, Каплан и другие.

Исследования, проведенные на Y-хромосомном материале евреев из Северной Америки и Израэля показали, что одно определенное сочетание генетических маркеров – гаплотип J1e* - встречается приблизительно у половины коэнов, но не более чем у 10-20% обычных израэлитов. Причем присутствие гаплотипа является высоким в среде как коэнов-ашкенази, так и коэнов-сефардов, которые сильно отличаются друг от друга внешне. Генетики даже предположили время, когда жил гипотетический «Аарон, брат Моисея» - общий предок большинства коэнов: около 3000 лет назад.

Первосвященник Аарон. Художник Пьер Франческо Мола (17 в.)

Интересно, что носителями «коэнского» гаплотипа J1e* вполне могли быть Пророк Мухаммад ﷺ, а также его зять и двоюродный брат Али ибн Абу Талиб. (Уточню, что происхождение сейидов и шарифов отслеживается, строго говоря, не от самого Пророка ислама ﷺ, который не оставил сыновей, а по его мужской генеалогической линии. Отцы Мухаммада и Али были родными братьями, и таким образом, генеалогическая линия сейидов начинается от деда Мухаммада и Али, продолжается к сыновьям Фатимы и Али – Хасану и Хусейну - и так далее. Потомков Хусейна называют сейидами, потомков Хасана – шарифами).

Поскольку маркеры Y-хромосом, наследуемые только по мужской линии, у Мухаммада и Али были одинаковыми, сегодняшние сейиды и шарифы (при гипотетической непрерывности генеалогической линии) действительно являются носителями тех же генетических «отметин», что и Пророкﷺ, оставивший напутствие: «Среди вас я оставляю две весомые вещи, одна важнее другой. Это – Коран и мое семейство, Люди Крова. Не разъединятся они, пока не вернутся к райскому источнику (Каусар), так не отступайте от них».

Согласно генетическому исследованию сейидов, опубликованному российскими генетиками, одна из ветвей сейидов с гаплогруппой J1 действительно могла происходить от ДНК-линии общего мужского предка, жившего приблизительно в 7-м веке, что соответствует времени жизни Мухаммада и Али. Если предположение ученых верно, то родословные, записанные со слов предков семьями сейидов, могут подтверждаться генетически.

Генеалогическое древо рода Пророка Мухаммада согласно историческим источникам


Еще раз заметим, что гаплотип не является показателем конкретных наследуемых качеств – это всего лишь маркер, метка, доказывающая факт преемственности по мужской линии. Подтверждение наличия «модального гаплотипа коэна» или принадлежности к сейидам у некоторого сообщества не даст ответа на вопрос: передается ли способность к духовному развитию по наследству, или это исключительно результат воспитания и социального окружения?

Еще четверть века назад академическое сообщество, не задумываясь, поддержало бы второе утверждение. Однако обнаруженный американским генетиком Дином Хеймером (Dean Hamer) общий ген у людей, имеющих склонность к мистическим и религиозным поискам, которому ученый дал название «ген Бога», хоть и вызвал бурные дискуссии, все же направил изучение вопроса в новое русло. Этой темой заинтересовались другие ученые, чьи исследования, в том числе на близнецах, воспитанных в разных семьях, показали, что вклад наследственных факторов в склонности к духовному развитию составляет порядка 40%. Хотя, при всей звучности термина «ген Бога», этот вклад уже не считается ограниченным одним-единственным геном, гены все же влияют на предрасположенность к духовности.

А значит, Ходжа Насреддин, сказавший, что родиться принцем крови - самый короткий путь «во дворец», был в чем-то очень даже прав. Мы знаем, что значительное число великих суфиев родилось в семьях суфиев – Аттар, Руми, Байазид Бистами, Ибн-Араби, Бахауддин Накшбанд, Ахмад Ясави и многие другие (не говоря уже о семье Шахов, с которых мы начали эту тему).

Однако кроме 40%, вносимых наследственными факторами, есть ведь и другие 60%? Значит, утверждение Слуги Людей Крова «все же нельзя сказать, что путь суфиев был передан по линии кровного родства» можно считать верным? Исследования подтверждают, что наследственность может оказывать существенное влияние на проявление духовности в человеке, но не является ее гарантией. Не каждый сейид станет суфийским Учителем: гены задают лишь предрасположенность - карту возможных маршрутов, но не сам маршрут. Тем более нет оснований утверждать, что существует прямая зависимость между ДНК и той духовной стадией, которой достигнет человек.

А значит, не геном единым... Просто родиться представителем священного рода недостаточно; полученную по наследству благоприятную предрасположенность и потенциал нужно еще реализовать. Для тех, кто происходил из священного сословия, первым учителем чаще всего становился родственник – дед или отец. Учителем моего Учителя был его отец, Омар Али-Шах; того, в свою очередь, с самого раннего детства вместе с братом обучал его отец – потомственный суфий ордена Накшбанди сейид Сирдар Икбал Али-Шах.

Обычное обучение – через священные тексты, участие в ритуалах и наставления - конечно, важно. Еще более важным компонентом обучения, однако, является неуловимый невербальный элемент, воспринимаемый всей сущностью ученика от человека, чье внутреннее существо полностью вызрело и «родилось заново».

У браминов есть термин двиджа – дваждырожденныйпрошедший обучение и получивший посвящение. Первым рождением является физическое рождение, вторым – духовное. Только последнее считалось настоящим рождением в высшую касту в традиции Вед. Причем двиджей – истинно рожденным – мог стать не только брамин, но представитель любой из варн – кшатрий-воин, вайшья-торговец, даже шудра-чернорабочий, утверждает Махабхарата, - при условии, что адепт прошел весь путь духовной трансформации. Конечно, шудре потребуется в несколько раз больше усилий, чем брамину, но возможность есть у каждого, независимо от стартовых условий. В Упанишадах говорится, что рождение в той или иной варне не ограничивает право или возможность человека получать духовные знания.

Природа и функция дваждырожденного полностью трансформирована – как если бы клетка мышечной или костной ткани переродилась в нервную клетку. Двиджа становится частью совершенно особой общности людей, объединенных не кровной преемственностью, но чем-то гораздо более всеохватным. Выдающийся мыслитель прошлого века из сообщества Вольных Каменщиков Мэнли Холл писал:

«Как считали в древности, мудрецы были отдельной расой, и чтобы родиться в этой расе, необходимо было развить свое сознание до состояния просветленного разума. В старые времена философы учили, что физическое рождение - это случайность, поскольку мы рождаемся в разных расах и нациях в соответствии с происхождением наших предков; однако есть второе рождение, не являющееся случайностью - это следствие правильного намерения. Этим вторым рождением просветленный разум выводит нас за пределы наций, за пределы рас - в межнациональную нацию и межрасовую расу. Именно эта могущественная раса грядущего когда-нибудь унаследует землю. Но пока мы не родимся вновь свыше благодаря просветлению, мы не станем частью этой философской империи».

Такова реальность, стоящая за всеми легендами о Мастерах и Посвященных, Абдалах – Преображенных, Махатмах, Великой Белой Ложе, Иерархии Света и так далее. Под разными именами известны лишь те из них, кто оставил след в истории. Большинство же из них остается в безвестности. Эта группа развитых индивидуумов, достигших реализации всех эволюционных возможностей человека Земли, составляет единое целое – как единым целым являются клетки нервной системы. Контакт между частями целого - «клетками нервной системы», а также отдельных «клеток» с «мозгом» - планетарным демиургическим Разумом, направляющим развитие и трансформацию человечества - осуществляется на сверхчувственном уровне.

Именно идею вхождения в братство посвященных и возможность подключения к Высшему Разуму имеет в виду «Слуга Людей Крова», говоря о Четвертом Методе, «пребывании вне всех этих вещей»: наследуемых способностей, наставлений, попыток заново открыть знание из другого источника и т.д. Мы не сможем найти искомое – механизм преемственности Людей Крова, опираясь на логику; эта Тайна неподвластна объяснениям. Чтобы постичь ее, мы должны сделать интуитивный рывок в более захватывающую реальность, простирающуюся за пределы знакомого мира, отдельного потока жизни и судьбы.

Это нечто – более таинственное, чем судьба, более всеобъемлющее, чем душа. Оно направляет жизнепоток и проявляется непостижимым могуществом и мудростью. Когда приходит время человеку покинуть этот мир, связь с этим невыразимым нечто находит способ быть переданной, поскольку оно действует через людей. Лишь встав в цепь преемственности, искатель может сам стать частью Силы, которую суфии называют баракой. Такова Тайна священного рода и Четвертого Метода.

*****


Посвящаю эту работу Учителю моего Учителя, одному из Людей Крова, сейиду Омару Али-Шаху, Аге, чью память мы чтим сегодня, в день его рождения, и чьей бараке мы обязаны всем, что в ней ценно.




Есть такие компьютерные программы-лазутчики, распростряняемые, как правило, по сетям. Внедряясь в систему (иногда под видом нейтральной программки-утилиты) они могут производить в ней целый ряд действий, в зависимости от того, что требуется «базе», с которой прибыл лазутчик. Так вот, лазутчики могут, например, «открывать дверь» в систему «своим» программам. Или они могут соединять систему по сетям со своей «базой» — сервером — для передачи или, наоборот, внедрения файлов. Или они, в конце концов, могут полностью изменить функционирование самого процессора!

Таким образом, внедряемые извне информационные структуры, используя ресурсы самой системы, в корне меняют ее функционирование.

Спрашивается, что такое программа-лазутчик? У него же нет никакого материального существования, энергии — грубой или тонкой. Он — явление чисто информационное. Лазутчик использует ресурсы сети, а затем системы, куда он внедряется. Лазутчик есть инструкция, как перемещать энергетические потоки внутри системы. И перемещает будь здоров! Если он хороший лазутчик, система его при этом даже не распознает.

Помнится, Идрис Шах говорил, что некоторые суфийские книги оказывают воздействие, о котором читатель может и не догадываться. Он также говорил, что некоторые книги пишутся с целью донести до сознания один-единственный объективный факт, тогда как остальная часть книги, хотя и интересная, и занимательная, представляет собой всего лишь обертку. Донести единственный факт?

А как насчет внедрить лазутчика?

Тот же Идрис Шах, когда его спросили, как он видит свое положение, ответил что-то вроде «как полководец на поле боя в окружении врага». В самом деле, трудно переоценить всепроникающую защиту ложного «я», которое создает новые и новые «антивирусы» во имя сохранения незыблемости шаблонов мышления, во имя вновь и вновь воспроизводящих себя заезженных программ.

Каким образом лазутчик, в случае успешного внедрения, выполняет то, что он предназначен выполнить?

Его создателю известен КОД, распознаваемый системой. Он пишет программку-лазутчика с использованием этого своеобразного кода. Язык этого кода может быть очень странным и непонятным для несведущего. Он может также не иметь ничего общего с языком самого создателя программы. Программист и не пишет на своем языке — он знает, что система его не поймет. Зато система прекрасно понимает КОД. И выполняет закодированные команды.

Архетипы обучающих историй — дервиши, шахи, прекрасные принцессы и принцы, джинны, любопытные соседи, лошади, змеи, овцы, волшебные лампы, драгоценные сокровища, дрова и многое, многое другое — это КОД. Код, перепрограммирующий работу процессора. Код, перенаправляющий использование ресурсов, энергии системы. Код, в конце концов открывающий ресурсы системы для взаимодействия с «базой» лазутчика.

Читающий дервиш. Художник Давлат Тошев (источник иллюстрации)

Какая-то часть кода может меняться по ходу дела. Возможно, та часть, что обусловлена временем, традициями. Эту часть обновляют спецы вроде Идриса Шаха, делая программу-лазутчика воспринимаемыми для современных систем.

Есть разные программки-лазутчики. Какие-то из них построены по типу «логических бомб» — то есть их действие проявляется только при возникновении подходящих условий. В остальное время они тихо сидят в директориях. Большинство коротких шуток и анекдотов про Ходжу Насреддина, по-моему, относятся к категории логических бомб.

Я не хочу сказать, что это короткий и простой ответ на вопрос, каким образом воздействуют обучающие истории, суфийские книги, мультфильмы и т.д. Такого ответа, наверное, нет. И код на самом деле намного сложнее, чем я здесь пыталась изобразить. Он включает и цвет, и геометрический узор, и высоту звука, и движения, и много чего другого. Я просто хотела сказать, что воздействие кода, каким бы оно ни было, направлено на изменение того, что внутри нас.




Идея смерти — как заманчива она,

Вот только жаль, совсем она не истинна…


Хафиз

из сборника Д.Ладински «Дар»


Есть всем известное выражение дервишей: «умри до смерти». Наш Учитель Омар Али-Шах не употреблял слова «смерть» в этом значении, но он говорил о «рождении заново» (rebirth). Идрис Шах в приложении к книге «Суфии» писал о «белой смерти», «зеленой смерти» и «черной смерти» — разных стадиях «рождения заново». Вот этот отрывок:

«Смерть и возрождение

Характерной чертой многих форм уставов посвященных является идея о том, что человек должен "умереть до своей смерти" или "родиться вновь" в своей настоящей жизни. Однако почти во всех случаях эта идея воспринимается чисто символически или же сводится к исполнению обычной пантомимы или ритуала. Суфии, считающие себя хранителями истинного смысла этого учения, называют три главные стадии посвящения процессом "смерти". При этом кандидату необходимо пройти через определенные специфические переживания (называемые в технической терминологии "смертями"). Обряд посвящения попросту знаменует собой это событие, не являясь обычной символической его драматизацией. Различают три вида "смерти":


1. Белая смерть.

2. Зеленая смерть.

3. Черная смерть.


Духовных переживаний, называемых "смертями", помогают достичь комплексы психологических и иных упражнений, включающих в себя три важнейших фактора:


1. Умеренность и контроль над психологическими функциями.

2. "Нищета", одним из аспектов которой является независимость от материальных вещей.

3. Эмоциональное освобождение с помощью таких упражнений, как преодоление препятствий и "исполнение роли" для наблюдения за реакцией других людей.

Обучение под руководством мастера осуществляется по определенному образцу, когда Искателю предоставляют возможности для развития его сознания в этих трех состояниях. Поскольку суфизм использует обычную структуру "мира" как основу для подготовки, эти три "смерти" всегда подразумевают особую деятельность, осуществляемую в человеческом обществе. Эта деятельность приводит к определенным духовным переживаниям и сопровождается тремя "смертями" и последующим "возрождением" или "трансформацией", которая является их следствием».


В нескольких заметках моего дневника я писала о Рослин — доме силы шотландских тамплиеров, но, кажется, никогда не упоминала про его скрытую часть — подземную, где его создатели проводили свои собрания и ритуалы. Там практически нет каменных украшений — голые стены. У одной из стен стоит каменный саркофаг. Когда-то у него была крышка, но она то ли разрушилась, то ли потерялась. Предположительно, саркофаг использовался для ритуала «рождения заново». (Подобные ритуалы, но уже только внешние, похожие на театрализованное представление, сохранились у масонов в наше время). На саркофаге — три рельефные фигуры: смерть с косой, человек, идущий по направлению к ребенку и протягивающий к нему руку, и сам ребенок, сидящий на стуле.

Мне потребовалось много лет, чтобы хотя бы подойти к пониманию того, что означает каждая из них во многих аспектах: алхимическом, посвятительном и тайном, не подлежащим облечению в слова…

(Кстати, просто череп или череп со скрещенными костями — символ, широко использовавшийся поздними тамплиерами. На кладбище тамплиеров недалеко от Эдинбурга практически на всех могильных плитах мы видели эту эмблему — череп и кости.

Позднее ее переняли масоны. Череп применяется в их ритуалах и по сей день. От полностью деградировавших остатков тамплиерских обществ, промышлявших морским разбоем, эмблема попала к обычным пиратам, которые ее и растиражировали в виде всем известного Веселого Роджера).

Изображение черепа встречается и в верхней, экзотерической, часте храма Рослин. Там такая последовательность символов — от северо-восточного до юго-восточного углов: изображение лица невежественного человека, затем лицо стареет, сквозь стареющее и становящееся похожим на череп лицо начинают прорастать виноградные лозы.

На следующих барельефах лицо и вовсе превращается в череп, у которого из глазниц и рта растут виноградные ветви.

На южной стене вместо черепа начинают появляться красивые лица молодых женщин (или ангелов) увенчанные виноградными листьями, и в самом углу, перед спуском в подземную часть — лицо Моисея с рогами и рядом — Мелхиседек.

Мелхиседек, подающий чашу,

над входом в скрытую часть Рослин

Моисей, по традиции изображенный с двумя рогами

В самом конце храма — в юго-восточном углу — лицо, полное спокойствия и безмятежности, лишенное страстей...

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоан. 12:24).

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3:4)




В продолжении темы о сущности и личности, хотелось бы затронуть вопрос о том, какой из этих аспектов действительно может учиться у суфиев, и о том, что далеко не всегда именно этот аспект приводит человека к Учению.

Когда кто-то ищет новые возможности, предлагаемые суфийским Путем, его командующее Я вовлекается в процесс благодаря свойственной ему жадности, возбужденной перспективами получить некие преимущества над обычными людьми. Командующее Я подспудно полагает, что может сохранить все, что есть, и получить еще что-то (скажем, «стать сверхчеловеком», "существом, бессмертным в пределах Солнечной системы" и т.д).

Разумеется, суфии понимают, что мотивация такая существует, и, будучи прагматиками, на начальном этапе успешно ее эксплуатируют, создавая для нее своего рода крючки. Когда «крючок» сработал, он перестает быть нужным, и рыбу от него освобождают (а ослика, привезшего седока ко входу, помещают в сарай, где ему и место).

Принцип хорошо описан в различных обучающих сказках, например, в сказке про заболевшую королевскую дочь из «Каравана сновидений» Идриса Шаха:

Принцесса очень тяжело заболела, и безутешный король нанял для нее старого дервиша в качестве лекаря. Дервиш определил, что причиной болезни является влюбленность принцессы в недостойного молодого человека, и посоветовал королю привести юношу во дворец, чтобы спасти девушку от смерти. Принцесса тут же ожила и какое-то время наслаждалась обществом молодого повесы. Дервиш же тем временем дал юноше лекарство, превратившее его в старика, так что принцесса поняла поверхностность своего увлечения, основанного лишь на внешности, и оставила недостойного жениха. Она полюбила дервиша, который, наоборот, благодаря волшебному эликсиру, стал молодым и полным сил. И, конечно, они поженились.
Суфийские книги содержат «крючки» в виде упоминаний чудес, совершаемых дервишами, рассказов об Измененных и многого другого, что будоражит фантазии и желания читателя. Одновременно они содержат и более тонкое питание для сущности человека. Но поскольку на начальном этапе внутреннее «я» у читателя может быть недостаточно сильно, чтобы привести его к источнику знания, на тонкие стимулы накладываются и более грубые. Принцессе на время подсовывают молодого повесу, чтобы она «вернулась к жизни».

Книга Петра Демьяновича Успенского «В поисках чудесного», например, непревзойденный по искусности «крючок» для интеллектуально-центрированных читателей. Однако, она, помимо всех прочих достоинств, содержит и очень большое количество наслоенной особой тонкой энергии.

Ложное «я» не осознает, что когда изменения реально начнут происходить, все, что оно на настоящий момент считает значимым, вплоть до самых базовых человеческих ценностей (здоровье, судьба, жизнь, семья, дружба, любовь, благородство, идеалы и принципы), не говоря уже о стремлении стать сверхчеловеком, будет подвержено кардинальной перетряске. Чтобы постичь реальность Божественную, иногда необходимо пройти через трудную ломку реальности человеческой.

Личность думает (даже если это только скрытая мотивация), что благодаря духовному развитию станет тузом. Правда в том, что, если все будет хорошо, она станет шестеркой.

Другого пути нет.

Вовлекаясь в процесс развития, командующее Я не осознает, что ввязалось в нечто, являющееся его собственным концом!

По этому поводу у Идриса Шаха есть замечательная история про надоедливого мальчика:

«Жил однажды маленький мальчик, который весь день стучал в барабан и наслаждался этим каждую минуту. Что бы ни говорили и ни делали окружающие по этому поводу, он никак не успокаивался. Разных людей, называвших себя суфиями, и прочих доброжелателей просили сделать что-нибудь с докучливым ребенком.

Первый так называемый суфий сказал мальчику, что если тот будет продолжать шуметь, его барабанные перепонки лопнут – однако такое увещевание было слишком заумным для ребенка, который не был ни образованным, ни ученым. Второй сказал ему, что стучание по барабану было священным ритуалом и должно было совершаться только по особым случаям. Третий предложил соседям ушные затычки, четвертый дал ребенку книгу, пятый дал соседям книги, описывающие метод контроля над гневом путем получения обратной связи, шестой дал мальчику медитационные упражнения, чтобы сделать его спокойным, и объяснил, что вся существующая реальность – не что иное, как иллюзия.

Как и все плацебо, каждое из этих средств действовало в течение короткого времени, но ни одно из них не работало достаточно долго. В конце концов, пришел настоящий суфий. Он оценил ситуацию, дал мальчику молоток и зубило и сказал: «Интересно, а что же ВНУТРИ барабана?»

Мальчик с зубилом, который захотел узнать, что же внутри барабана, вряд ли осознавал, во что ввязался...

Муза порванного барабана. Автор картины: О.Налетова





Мои мысли – НЕ мои мысли...

индуистская мантра-напоминание


«Старым Негодяем» суфии называют внедренные в нас извне особенности мышления, удерживающие нас в тюрьме, откуда мы не можем убежать, поскольку даже не осознаем факт своего заключения. Все многообразие изощренных методов, при помощи которых Старый Негодяй держит в слепом подчинении вверенные ему души, перечислено в дервишеской истории 13-го века «Легенда о Насреддине» из сборника «Мыслители Востока» Идриса Шаха.

В другой своей книге «Знать как знать» Шах пишет:

Каждое человеческое существо живет в тюрьме. Тюрьма — это он сам; и одновременно — он сам себе тюремщик.

Поскольку тюремщик является и заключенным, и тюрьмой, не удивительно, что так мало случается побегов и так редко удается кого-то освободить.

Процесс, в результате которого заключенный переплетается со своим пленом, более того — со своим тюремщиком, столь эффективен, что само размышление об этой проблеме кажется абсурдом.


Тюремщик - часть нас самих, и это самая надежная защита, о которой он только мог мечтать.

В этой связи вспоминается история о дервише, в которой ему приснился дьявол. Дервиш в праведном гневе схватил дьявола за бороду, сильно дернул....и тут же проснулся от собственного крика, обнаружив, что тянет за бороду самого себя....

Художник Генри Форд

Люди не воспринимают присутствие в себе Старого Негодяя вплоть до момента, когда оказываются на смертном одре. Тогда, в озарении Истины, они видят подлинное положение вещей. Шваллер де Любич, египтолог, исследователь сакральной геометрии и древних семиотических систем, в минуты перехода на другую сторону, сказал следующие слова, записанные его женой:

«Вот этот, стоящий там, превратил мою жизнь в нечто ужасное. Теперь я вижу его игру… я никогда не думал, что он настолько силен!.. Я всегда знал, что он и есть преграда, но я был не в состоянии распознать его трюки, те формы, которые он принимал, чтобы сбить меня с пути… Это он, понимаешь, он, ментальное существо, создающее страх… и сомнение… и все наши опасения...»

*****


Методы Старого Негодяя символизируются в дервишеских историях при помощи различных образов. Один из таких образов – страшный исполин в истории «Великан-людоед и суфий» из сборника Идриса Шаха «Сказки дервишей»:

«Один странствующий суфийский мастер, пересекая высокие горы, где никогда не ступала нога человека, повстречался с людоедом исполинских размеров.
- Я тебя съем, - сказал великан суфию. Но суфий на это ответил:
- Прекрасно, съешь меня, если сможешь, но должен тебя предупредить, что я тебя одолею, ибо я бесконечно могущественней, чем ты думаешь.
- Вздор, - взревело чудовище, - ты всего лишь суфийский мастер, погруженный в духовные науки. Ты не сможешь одолеть меня потому, что я полагаюсь на свою грубую силу и я в тридцать раз больше тебя.
- Что ж, давай померяемся силами, - предложил суфий, - возьми этот камень и сложи его так, чтобы из него потекла вода.
С этими словами он протянул великану обломок скалы. Великан изо всей силы сдавил камень, но воду из него выдавить не смог.
- Это невозможно, - сказал он, - потому что в этом камне нет воды. Попробуй-ка сам.
К тому времени над землей сгустились сумерки, и мастер, воспользовавшись темнотой, незаметно достал из кармана яйцо и вместе с камнем сжал его в кулаке прямо над ладонью людоеда. Почувствовав текущую на ладонь жидкость, великан был изумлен: людей часто изумляют вещи, которым они не могут дать объяснения, и к таким вещам они начинают относиться с гораздо большим почтением, чем того требуют их собственные интересы.

- Я должен обдумать это, - сказал великан. - Пойдем, переночуешь сегодняшнюю ночь в моей пещере.
Великан привел суфия в огромную пещеру, напоминавшую пещеру Алладина обилием всякого рода вещей - всем, что осталось от несметного количества жертв прожорливого гиганта.
- Ложись возле меня и спи, - сказал людоед, - а утром мы продолжим наше состязание.
Затем он улегся и тут же заснул.
Почувствовав что-то неладное, мастер тихо поднялся, соорудил из тряпок, валявшихся на полу, подобие спящего человека, а сам устроился поодаль на безопасном месте.
Только он прилег, проснулся людоед. Схватив огромную дубину, с дерево величиной, он изо всех сил семь раз ударил по пустому ложу, затем снова улегся и уснул. Мастер вернулся на свою постель и сонным голосом позвал людоеда:
- Эй, людоед! В твоей пещере удобно, но меня только что семь раз укусил какой-то комар. Ты должен что-нибудь с ним сделать.
Эти слова так потрясли и испугали великана, что он не решился больше напасть на суфия. Ведь, если человека семь раз ударили изо всех сил дубиной величиной с дерево, то он...
Утром людоед кинул под ноги суфию целую бычью шкуру и сказал:
- Принеси воды, надо заварить к завтраку чая.
Вместо того, чтобы взять шкуру (которую он вряд ли сумел бы поднять), мастер направился к ручью, протекавшему поблизости, и стал рыть от него небольшую канавку в направлении пещеры.
Между тем жажда так одолела людоеда, что, не в силах больше ждать, он крикнул суфию:
- Почему ты не несешь воду?
- Терпение, мой друг, я сейчас подведу ключевую воду прямо к твоей пещере, чтобы тебе не пришлось больше таскаться с этой бычьей шкурой.
Но людоед не мог больше терпеть. Схватив шкуру, он в несколько прыжков оказался у источника и набрал воды сам. Когда чай был готов, и людоед утолил жажду огромным количеством воды, ум его несколько прояснился, и он сказал суфию:
- Если ты и впрямь сильный, как ты мне показал, то почему же тогда ты не смог прорыть канал быстрее и рыл его в час по чайной ложке?
- Потому, - ответил мастер, - что никакое дело не может быть сделано должным образом без минимальной затраты усилий. Определенные усилия требуются для всего. Вот и я затратил минимум усилий, необходимый для рытья канала. К тому же я знаю, что ты - существо настолько привязанное к своим привычкам, что все равно всегда будешь пользоваться бычьей шкурой.
Эту историю можно часто слышать в чайханах Центральной Азии. Она очень напоминает европейские народные сказки средних веков.
Настоящий вариант ее взят из Маджла - дервишской коллекции, впервые записанной Никаяти в ХI столетии, как сообщается в конце минускрипта. Но в том виде, в каком история приводится здесь, она датируется XVII веком».

Эта история, по-видимому, послужившая прототипом всем известной сказки братьев Гримм о храбром портняжке, косвенно описывает методы, при помощи которых ученик может, подобно суфийскому Мастеру, обойти сети, расставленные Старым Негодяем:

- Людоед силен и опасен, но предсказуем до деталей, поскольку действует по стандартному алгоритму.

- Изучив алгоритм (привычки и шаблоны мышления) людоеда, можно предугадать его следующие шаги и опередить на несколько этапов.

- Зная алгоритм, можно действовать в его обход.

- Кроме того, можно также совершить подмену алгоритма своим собственным. Людоед, скорее всего, не заметит подмены.

- Наконец, можно сознательно использовать алгоритм людоеда, увязывая его с собственными целями.

Какую бы область человеческой деятельности мы ни затронули – Старый Негодяй уже придумал способ, как использовать ее для своих целей. Наука, литература, образование и даже искусство – на всем этом запечатлено невидимое клеймо его методов. Это звучит пессимистично, однако суфии изобрели целый ряд инструментов, при помощи которых можно передавать Знание людям, не попадая при этом в сети, повсеместно расставленные Старым Негодяем.

Многие из таких инструментов – настоящая обманка для Старого Негодяя, поскольку они мимикрируют под совершенно обычные вещи – например, шутки и анекдоты. Эти инструменты, действуя подобно лазутчикам, благодаря своей исключительно тонкой природе, проникают сквозь решетки тюрьмы, выстроенные Старым Негодяем в нашем сознании и постепенно разрушают тюремную камеру (шаблоны мышления) изнутри.

Мало того – эти инструменты являются носителем суфийской бараки – субстанции или энергии, обладающей поистине трансформирующими свойствами. Барака – ключ, без шума и разрушений, быстро и эффективно открывающий замки тюремных камер. Как писал Хафиз:

Человечек-муравей
Строит клетки для людей,
Но, склонившись под Луной,
Чтоб не сбить ее главой,
В поздний час, в тиши ночной
Человек идет святой.
В клетки узников-буянов
Ключ бросает золотой...

Героями шуток, анекдотов и сказок являются суфийские архетипические персонажи, такие как Латиф-вор или Алим-вор, Маруф-башмачник или Мулла Насреддин - особенно последний, который, несомненно, заслуживает отдельного внимания.

...Согласно легенде дервишей, Хуссейн, внук Пророка Мухаммада (мир ему!), обошел весь мир в поисках учителя, который должен был передать его послание через поколения. Хуссейн был уже почти на грани отчаяния, как вдруг услышал какой-то шум...

«Старый Негодяй отчитывал одного из своих учеников за его шутки. "Насреддин! - ревел Негодяй, - за твое непочтительное отношение я обрекаю тебя на всеобщее осмеяние. Впредь, если будет рассказана хоть одна из твоих бессмысленных историй, необходимо будет в определенной последовательности прослушать еще шесть других и только тогда твоя нелепость станет очевидной".

Считается, что мистический эффект семи насреддиновских историй, изученных в определенной последовательности, столь велик, что его достаточно для подготовки к озарению изучающего.

Хуссейн, подслушавший этот разговор, понял, что в каждой ситуации заключаются средства противодействия ей, и что именно таким способом все зло Старого Негодяя можно будет представить в его истинном свете. Он решил сохранить истину с помощью Насреддина.

Хуссейн явился к Насреддину во сне и передал ему часть своей бараки, суфийской силы, которая помогает проникать в истинную суть вещей. С тех пор все рассказы о Насреддине стали произведениями "независимого" искусства. К ним можно было относиться как к шуткам, но они обладали и метафизическим смыслом; они были бесконечно сложными и имели отношение к природе завершенности и совершенства, исчезнувших из сознания людей вследствие развращающей деятельности Старого Негодяя.

Если рассматривать бараку с обычной точки зрения, у нее можно обнаружить много "магических" свойств, но в действительности барака - это единство -и энергия, а также субстанция объективной реальности. Одним из свойств ее является то, что человек, наделенный ею, или любая вещь, содержащая бараку, сохраняют ее независимо от степени воздействия на них людей неразвитых. Отсюда следует, что даже простое повторение насреддиновских шуток приносит с собой определенное количество бараки; размышление над ними это количество увеличивает. С помощью этого метода учение Насреддина, пошедшее от Хуссейна, было навеки выражено так, что его уже невозможно было полностью извратить. Подобно тому, как вода в любом виде сохраняет свою сущность воды, в насреддиновских историях сохраняется некий постоянный минимум, который отвечает на призыв и может увеличиваться, если ему уделять внимание. Этим минимумом является истина, через которую лежит путь к реальному сознанию» (И.Шах.Тонкости Муллы Насреддина. «Суфии»).


Некоторые виды деятельности и задания, даваемые суфийским Учителем, имеют целью не результат сам по себе, но «вытягивание» особых возможностей человека. В этом смысле знаменитую фразу Руми можно переделать так: «Органы ВЫТЯГИВАЮТСЯ в ответ на необходимость». На вызов, поставленный трудной задачей, вытягивается восприятие, вытягивается «чувствилище», вытягиваются особые «щупы» и сенсоры, о которых человек даже не подозревал. О них, однако, хорошо знают Учителя, которые дают трудные или почти невыполнимые задания ученикам.

Об этом феномене говорится в эпизоде из книги «Среди дервишей» О.Берка. В нем автор описывает опыт дервиша по имени Ходжа Имдад, отправленного в молодости своим Учителем в Индию.

«У меня был один друг, — сказал Ходжа, — молодой человек, который с самого начала хотел знать, могу ли я научить его читать и писать. Я сказал ему, что не знаю его языка, и хотя я знал буквы — они были теми же, что и моего родного языка — но не был уверенным в написании слов. У них там есть странные звуки, требующие адаптированных букв. Но он сказал, что всё, что угодно, лучше полной неграмотности. И я учил его, чему мог. Он показал написанное им деревенскому писцу, который объявил меня обманщиком, потому что случилось так, что написание было правильным. Я угрожал его бизнесу, конечно. Более того, я утверждал, что не знаю правописания на урду, и вот, оказывается, знаю: значит, пытаюсь создать себе репутацию чудотворца.

— Но как получилось, что Вы могли правильно писать на урду, если не знали их адаптированных букв?

Когда есть нужда, мозг создаёт результат. Это то, что вы называете телепатией. На самом деле происходит вот что: устанавливается контакт с «сущностью» языка. Ты не можешь писать таким образом, скажем, по-гречески, пока для начала не узнаешь чего-то о греческом языке, но если ты знаешь греческий алфавит, ты сможешь писать наподобие греческого.

— Это что, часть эволюции ума?

— Да, конечно. Думаешь, идеи, которые возникают у людей в одно и то же время в разных местах, всегда телепатия? Нет, это из-за того, что на мозг действуют похожие причины. Нужда создаёт результат. Опыт переходит из одного поколения в другое. Кошка охотится на мышей, даже если росла без единой мыши вокруг. То же относится к более тонким свойствам. В этом нет чуда, кроме общего чуда — того, что мы всё время эволюционируем».

Дервиш. Художник Я.Кулиев. Источник

Еще одно свидетельство о развитии способностей такого рода содержится в истории «Возможности» из книги И.Шаха «Мыслители Востока» (я приведу историю частично):

«Я посетил суфия, — говорит Ибн Халим, — и он устроил долгую беседу.
Там было много людей, ибо он привлекал слушателей отовсюду.
Каждая беседа была образцом эрудиции. Я спросил:
"Откуда у вас время, чтобы читать столько книг?"
Он ответил:
«У меня есть время для того, что я читаю.»
Тогда я осознал, что у него не было книг. Я сказал ему:
«Как вы получаете всю эту информацию?»
Он сказал, подтверждая это: «Телепатией».
Я спросил:
«Почему вы скрываете это от своих учеников?»
Он ответил:
«Чтобы заставить их концентрироваться на том, что говорится, а не на том, кто говорит, или способе получения».

Поскольку создать условия необходимости самому человеку для себя бывает невозможно (из-за лени и естественной склонности идти по пути наименьшего сопротивления), его необходимо поставить в такие условия, где он вынужден прикладывать усилия. Это может быть все, что угодно. В воспоминаниях Георгия Гурджиева есть история о том, как он на спор зарабатывал миллион рублей за год — это пример такого вот усилия. (Кстати, вполне могло быть заданием суфийского Учителя). Цель в данном случае сама по себе не важна — важно, чтобы человек научился «растягивать» свои способности — концентрацию, смекалку, интуицию, взаимодействие с людьми и т.д.

Поскольку у разных людей способности развиты по-разному, Учитель выберет именно такое задание, которое будет развивать то, что находится в зачаточном состоянии. Иногда задания Учителя похожи на название сказки «Поди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что» — и часто только на выходе понимаешь, какие качества он хотел в тебе развить и какому типу восприятия обучить...




Что такое латаиф? В книге «Суфии» Идрис Шах дает следующее определение:

«В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина «тонкость восприятия». По-арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Ее называют также «точкой чистоты», «местом озарения», «центром реальности». В теле существует определённое место, специально предназначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где сила или барака данного элемента проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как «первичный орган духовного восприятия».

Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ.


Ученик должен пробудить пять латаиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа. [...]

Эти пять центров получили названия Сердце (калб), Дух (рух), Тайный (сирр), Таинственный (хафи) и Глубоко скрытый (ихфа или ахфа). Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так.


Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения».


Образно, латаиф можно сравнить с порталом, точкой контакта двух реальностей - физической и духовной. Эти порталы подобны ключам - местам выхода на поверхность земли подземных источников, скрытых в толще земной коры.

Хотя почти все суфийские общины согласны в названиях пяти главных латаиф, схемы их расположения на теле, которые сейчас во множестве можно найти в Интернете, сильно разнятся друг от друга. Встречаются, например, такие схемы:

В нашей ветви Традиции мы не используем вышеприведенные схемы, но используем схему Креста. Именно это расположение описывает Шах в «Суфиях»:

«Суфийские латаиф расположены следующим образом:

Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела.
Дух (рух), красный цвет, правая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди.

В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный».

В другом месте в той же книге Шах дает несколько иное соответствие латаиф точкам в физическом теле:

«Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела:
под пупком (Душа-нафс),
в месте расположения физического сердца (Сердце-калб),
в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух-рух).
Латифа Тайный (сирр) расположена как раз между Сердцем и Духом,
Таинственный (хафи) - во лбу,
а Глубоко скрытый (ихфа) - в мозге».


Налицо противоречие между двумя вышеприведенными отрывками, в одном из которых Шах пишет, что латифа ихфа находится в центре груди, а в другом - что в мозге. Это кажущееся противоречие введено в текст намеренно, возможно, для того, чтобы избежать появления неправильных практик латаиф, основанных на частичных сведениях, и должно быть разъяснено суфийским Учителем тем, кто выполняет эти упражнения на практике. На самом деле противоречия нет.

Следует отметить, что порядок и схема активизации латаиф (Крест), которые используются в нашей ветви Традиции, практически идентичны тем, что применялись в европейских тайных практиках внутренней алхимии. Подробнее об этом здесь.

Несмотря на разницу в расположении центров в разных ветвях Традиции, порядок активизации пяти базовых латаиф почти всегда одинаков: калб - рух - сирр - хафи - ихфа. Далее идут высшие латаиф, о которых письменных инструкций никогда не дают.

Все остальные различия касаются того, что Шах называл рабочей схемой, и не должны служить предметом замешательства и разногласий между разными сообществами Традиции. Скажем, электрик может собрать элементы электрической цепи разными способами - спиралью, квадратом или крестом, но цепь, если она принципиально собрана правильно, все равно при этом будет работать, и в ней будет циркулировать ток.

А это единственное, что нас интересует на выходе.




Преамбула Идриса Шаха к Сказанию о Мушкиле Гуше, которое дервиши рассказывают по четвергам, звучит так:

«Когда некоторое число людей собралось вместе, и они (из их числа исключаются те, кто вносит дисгармонию) определенным образом сгармонизированы – происходит то, что мы называем событием. Это совсем не то, что в современных культурах обычно понимают под «событием». Там «событием» называют нечто, происходящее и оказывающее на людей впечатление посредством субъективных воздействий. Это «малое событие», потому что оно происходит в ограниченном мире, относится к сфере человеческих отношений, легко воспроизводится, синтезируется, отмечается».


Подлинное событие – результат гармонизации группы, включающей наиболее полный спектр типов людей. Стоит подчеркнуть, что условий два:


1) должны быть представлены все типы,

2) должно присутствовать «нечто», особый вид объединяющей энергии.


Когда обстоятельства складываются - или организованы - таким образом, что оба данных фактора сходятся в одном месте в одно время, сообщество людей начинает проявлять свойства, которые никогда не были присущи ни одному из его членов, взятых в отдельности. (Это касается виртуальных сообществ в равной мере).

Некоторые считают данное явление чудом, однако правильнее было бы назвать его химией или, точнее, алхимией. Самое чудесное в этом явлении то, что ничего нового не создается - просто восстанавливается Единство.


Событие такого рода можно сравнить с тем, как схождение в одном месте разноцветных лучей определенных частей спектра производит совершенно неожиданный цвет - белый.


Вопрос, сколько должно быть представлено типов, который кажется многим наиболее важным, на самом деле, не является таковым. Даже два или три человека могут перейти в новое качество при правильных условиях, если верить Новому Завету:

«...Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф,18:20).

Схождение вместе лучей трех базовых цветов – красного, синего и зеленого - дает белый цвет. Однако можно также получить белый цвет, сочетая лучи лишь двух цветов, - голубого и лилового, - которые являются дополнительными (комплементарными). Ключом здесь является точный подбор цветов.


Четверки тоже могут представлять собой очень сбалансированные структуры, если в них подбираются типы, взаимно уравновешивающие друг друга по двум противоположным осям («четыре мушкетера»):

Такой тип сочетания четырех комплементарных цветов в дизайне называется тетрадой.

Ну, и так далее, с практически любым числом типов... Главное – их правильные комбинации.

Сочетание комплементарных цветов, основанное на терциях

Приведенные здесь схемы используются дизайнерами для подбора гармоничных сочетаний цветов. Для обучающей группы Дизайнером выступает Учитель или Мастер. (Название суфийского ордена Накшбанди не случайно происходит от слова Накш, что означает «паттерн, узор или дизайн»).


В книге «Знать как знать» Идрис Шах пишет:


«Количество типов людей и типов групп ограничено, что облегчает нашу задачу; будь оно бесконечно, мы не смогли бы с ними работать. Поэтому в каждой группе мы обычно выявляем людей, которые [...] на самом деле относятся к другим группам. Им следует быть в группе иного типа, чем та, в которой они находятся. А мы должны позаботиться о том, чтобы большинство членов подходили своей группе. Некоторые могут и не подходить, но это не имеет большого значения, если они являются исключением.


Люди часто образуют группы, не имеющие никакой надежды стать чем-то. Члены таких объединений никогда этого не признают, потому что не хотят оказаться в неудобном положении, и, тем не менее, факты - упрямая вещь. По счастью, группы без потенциала устойчивости, не способные к стабилизации, как правило, распадаются сами, притом довольно быстро, на самой ранней стадии, либо мы, если можем, помогаем им в этом».


По словам ученика (О.Хоар), Шах указывал, что в группе из приблизительно четырех сотен человек все типы людей, возможные для данного сообщества, будут гарантированно представлены. Поэтому количество людей, принимающих участие в определенном событии или посещающих некое место в одно и то же время, имеет столь важное значение. (Виртуальные группы не являются исключением. Факторы широкой доступности и синхронности – ключевые моменты их полезности).


Конечно же, просто собрать столько людей в одном месте недостаточно, ведь есть еще и второе условие, упомянутое выше. Благодаря этому «катализатору», в алхимическом по сути процессе, происходит трансформация группы в то, что в Традиции называется «организмом обучения».


Роль Мастера или Учителя заключается в обеспечении связи с Источником субстанции, которая выполняет роль катализатора. Ее называют благодатью или баракой. Учитель работает над тем, чтобы создать определенную концентрацию этого элемента в формируемом им сообществе - через личный контакт или через людей, используемых в качестве «курьеров». Когда нужная степень концентрации достигнута, субстанция преобразует все, что попадает в сферу ее действия.


(В этом смысле интересно вспомнить историю о человеке, который ложкой йогурта пытался заквасить озеро. Без нужной степени концентрации ничего нельзя достичь).


Возвращаясь к разным типам учеников:


Учитывая способ, при помощи которого формируются группы, обучающие источники Традиции всегда составляются таким образом, чтобы включать материал, доступный восприятию разных типов людей. Об этом говорится в истории из книги Идриса Шаха «Мыслители Востока»:


«Один учитель высочайшего уровня, написавший много книг и наставлений, был также фермером. Однажды человек, который прочитал все его работы и мнил себя Искателем, пришел к нему, чтобы обсудить высокие материи.

- Я прочел все ваши книги, – сказал посетитель, – и я согласен с одними, но не согласен с другими. В некоторых из них я, опять-таки, согласен с одними частями, но не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше.


Фермер-мудрец провел своего гостя во двор фермы, где было много животных и корма для них. Там он сказал:

- Я – фермер, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим – другое. Видите этих животных? Другие люди тоже все это видели, но предпочитают одних для верховой езды, других – для разведения, третьих – для употребления в пищу. Кому-то нравятся куры, кому-то – козлята.

Нравится вам что-то или не нравится – не является общим знаменателем. Общим является фактор питания. Все это – пища».


Поэтому, уважаемые Собеседники, если в подборке материалов Традиции вас вдохновляют стихи и сказки, но не нравятся числа или геометрия, или, наоборот, вы хорошо воспринимаете схемы, но зеваете от поэзии или рассказов о путешествиях – просто вспомните эту историю и... наберитесь терпения.





Продолжаем плодоносную тему ошибок и неправильных подходов к обучению в суфийских группах (которую я развиваю с никогда не угасающей надеждой на то, что есть люди, способные учиться на чужих - в данном случае и моих - ошибках).

Так получилось, что мне нередко приходилось общаться с людьми, которые интересуются суфийской работой, но имеют представление о ней главным образом по книгам, и у них бывают совершенно разные идеи (иногда совершенно фантастические) о том, какие именно приключения и испытания их могут ожидать. Общий знаменатель ожиданий - их драматизм, с трагическим оттенком или романтически-приключенческим ореолом, неважно.

А получается так, что ожидающий драматических испытаний искатель попадает в условия, где почти отсутствует внешнее стимулирование. Все очень буднично, ничего не происходит. Читают тексты, обсуждают (или не обсуждают), снова читают, снова обсуждают. Искатель, готовый к испытанием огнем, водой и медными трубами, зачастую проваливает испытание скукой. Люди выдерживают унижение эго, конфликты, трудности и лишения, но когда их ставят в условия отсутствия внешних стимулов, отпадают от работы целыми группами.

Как писал Шах в «Размышлениях», «люди, привыкшие к стимуляции грубыми воздействиями часто чувствуют себя странно, находясь в поле влияния часто более ценных, но, как правило, более тонких воздействий. Они склонны избегать контакта с такими воздействиями, называя их "банальными" или "неинтересными".
Необходимо отслеживать чувство антиклимакса (крайней точки фрустрации).
Оно часто бывает вызвано желательным разочарованием нежелательных ожиданий.
Вы не можете быть уверены в том, что будете способны определить, какое именно ожидание было неправильным, или даже предпосылки, которые вас заставили реагировать таким образом. Но вы можете наблюдать подобную реакцию в себе».

Мне очень долго был непонятен смысл этого отрывка. Что такое антиклимакс? Зачем его нужно отслеживать? Только спустя много месяцев я поняла, что имел в виду Шах. Когда нечто в нас, жаждущее грубых стимулов (развлечений и увлечений) и живущее ими, доводится до предела фрустрации их полным отсутствием, оно на какое-то время выпадает в осадок, и перестает заслонять нашей сущности солнце более тонких влияний.

Но, как показывает опыт, ряды учеников сильно редеют, даже не дойдя до этапа антиклимакса...

Еще один момент, связанный со стимулами.

Наш ум существует в двойственности. Он живет противостоянием, ему нужны «да» и «нет», ночь и день, кнут и пряник. Если рассудок их не видит, он их достраивает сам! А мы даже не замечаем, как это происходит. Поэтому на определенных этапах суфийское обучение ставит ум в тупик. Ни кнута, ни пряника. Никто ни к чему не принуждает, не наказывает и не поощряет. Учитель, например, может не делать высказываний, которые квалифицируют ваши действия с какой-то из сторон. Вы обнаруживаете, что оказывается, готовы принять критику, а вот принять высказывания, в которых вас не поощряют и не осуждают, не можете!

Это сильно сбивает с толку. Это может также сильно деморализовать, поскольку всей существующей системой мы натренированы ожидать принятия или порицания.

Насреддин и ослики. Работа Стефана Турка

С другой стороны, вы можете заметить, что все-таки существует нечто, что изнутри мотивирует вас действовать и работать — независимо от жажды одобрения или страха порицания. Существует также нечто внутри, что квалифицирует ваши действия как верные или неверные.

Собственно, этот внутренний компас и есть предмет нашего поиска. Учитель нужен для того, чтобы активизировать его в ученике.

Неоправданно ожидать, что если кто-то не способен создать в себе внутреннюю мотивацию, это сделает за него кто-то извне - группа или Учитель. Хотя условия для обучения создаются суфийской средой, за волосы из болота, как барон Мюнхгаузен, как ни парадоксально, можешь вытянуть себя только ты сам, и никто другой.




Одна из распространенных трудностей, с которой сталкиваются ученики на суфийском Пути - это ошибочное принятие напряжения за усилие. Длительное напряжение вызывает стресс и фрустрацию, тогда как правильная концентрация сил, хотя и требует значительных усилий, ведет к развитию новых способностей.

В книге «Знать как знать» Идрис Шах писал:

«Чтобы заняться тем, что действительно позволит развиваться, людям следует брать на себя решение задач, обеспечивающих усилие правильного вида и степени.

Можно легко обнаружить, что люди, добившиеся по-настоящему значимых результатов, сделали это посредством упомянутого метода - с помощью концентрации сил. Когда у людей что-то пошло не так, это нередко результат того, что они прибегли к напряжению, а не концентрации. Стресс разрушителен и не дает конструктивных результатов.


Когда надрыв принимают за усилие, а напряжение за упражнение, - это создает существенные проблемы».


Говоря на эту же тему, Омар Али-Шах часто подчеркивал, что очень важно правильно концентрировать усилия: по его выражению, pay attention, not tension, - относиться к какой-либо деятельности с полным вниманием, но без напряжения.


Для меня лично данный вопрос далеко не только теоретический и совсем не праздный, поскольку нахождение ответа на него стоило мне нескольких лет, потраченных на исправление последствий влияния стресса на здоровье.


Когда мы испытываем эмоциональное напряжение, в нас активизируется адреналиновый комплекс - гормоны хищника, готового нападать, или жертвы, готовой защищаться. Этот комплекс веществ был предназначен природой для того, чтобы действовать в течение короткого времени - пока живое существо нападает или убегает. В этом смысле он полезен и оправдан - для сохранения жизни. И даже нам, в современном обществе, он необходим - чтобы увернуться от внезапно вынырнувшего из-за угла автомобиля или не застрять в быстро захлопывающихся дверях лифта.


Беда в том, однако, что мы используем "гормон хищника" в тех ситуациях, где непосредственной угрозы жизни и в помине нет - например, перед экзаменами, при собеседовании на работу, перед встречей с человеком, который для нас важен, и в тысяче разных других ситуаций, где совсем не нужно эмоционального напряжения, достаточно просто сконцентрироваться, собраться с силами.


Но мы привыкли к адреналину и напрягаемся по привычке.


Та же самая беда преследует нас, когда мы начинаем заниматься духовными практиками: мы все время боимся, что чего-то не успеем (стать Буддой, или «человеком номер семь», или Абдалом в течение одной отдельно взятой жизни), или что делаем что-то не так, или делаем недостаточно, и нас могут осудить или не похвалить, либо кто-то делает лучше нас, а мы отстаем, и надо догонять и т.д. Это рождает эмоциональное напряжение и даже стресс.


Из опыта могу сказать - ни одна из этих вещей не помогает нам собраться с силами.


Собраться с силами нам помогает совсем другая вещь. Эта вещь - особый вид концентрации или внимания, которое функционирует независимо от эмоций и низшего «я» и не создает стресса, зато создает высшую степень эффективности. Эмоции (желание и страх) только мешают концентрации. Пока человек не знает, что это такое, эти слова, к сожалению, мало что будут для него значить. Концентрация не сопровождается выбросом адреналина и других гормонов стресса, как обычно бывает, когда человек себя «пришпоривает». Она работает на другом "топливе". Запас этого топлива, разумеется, нужно создавать и поддерживать.


О том, что это за топливо, некоторое представление может дать, в частности, вот эта история, которой я и завершу мою сегодняшнюю заметку:


ЗОЛОТОЕ СОКРОВИЩЕ


Давным-давно жил-был купец по имени Абдул Малик. За его щедрость люди прозвали его Добрым человеком из Хорасана. Абдул Малик постоянно жертвовал из своих несметных богатств на благотворительные цели и часто устраивал пиры для бедняков.

Но вот однажды он задумался над тем, что отдает только малую часть своих богатств и что истинная цена его щедрости ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она ему доставляет. И он тут же решил раздать все до последнего гроша на благо людей.


Так Абдул Малик расстался со всем своим состоянием. Он освободился от всего, чем владел, ожидая встретить то, что приготовила для него жизнь. Как-то во время медитации перед ним возникло странное видение: прямо на его глазах, словно вырастая из пола, стала вырисовываться фигура таинственного дервиша в залатанных одеждах.


— О Абдул Малик, добрый человек из Хорасана, — нараспев произнес дервиш, — я — твое реальное «я», теперь ставшее для тебя почти осязаемым потому, что ты проявил истинную щедрость, по сравнению с которой твоя репутация щедрого человека — ничто. И за это, а также за то, что ты сумел расстаться со своими богатствами, не думая о своем удовлетворении, я награждаю тебя из реального источника наград.

С этого дня я буду являться пред тобой каждый день в этом облике. Ты будешь ударять меня, и я буду превращаться в золотую статую. Ты можешь отламывать от статуи столько золота, сколько пожелаешь. И пусть тебя не беспокоит, что этим ты принесешь мне ущерб, ибо сколько бы ты ни взял, все это будет восстанавливаться из источника всех даров. Сказав это, он исчез.


На следующее утро Малика пришел навестить его друг Бай Ака. Только они уселись, перед ними возник призрак дервиша. Малик ударил его палкой, и дервиш, повалившись на пол, превратился в золото. Немного золота Малик взял себе и немного подарил своему гостю.


Возвратившись к себе домой, Бай Ака, не зная, что всему этому предшествовало, стал думать, как бы и ему совершить подобное чудо. Он много слышал о чудесных силах дервишей и пришел к такому выводу: чтобы заполучить золото, достаточно избить дервиша.


Бай Ака во всеуслышание объявил, что устраивает богатый пир, на который приглашаются все желающие дервиши.


В назначенный день к дому Бай Ака потекли толпы дервишей. Усадив всех за стол, он стал их обильно потчевать, пока они не наелись досыта. Затем он схватил железный прут и принялся лупить их так, что направо и налево падали избитые и покалеченные тела. Наконец, нескольким дервишам удалось схватить безумца, и они привели его к судье. Дервиши предъявили Бай Ака обвинение и в доказательство представили своих раненых собратьев. Бай Ака стал оправдываться и рассказал все, что случилось в доме Малика.


Малика вызвали в суд. Но по дороге его золотое «я» нашептало ему, что говорить судье.


Представ перед судом, он сказал:

— С вашего позволения, замечу, что, по-моему, этот человек сошел с ума или пытается как-то оправдать свою склонность нападать на людей без причины. Я в самом деле его знаю, но все то, что он рассказывает, совершенно не соответствует действительности.


Итак, Бай Ака поместили в сумасшедший дом, и там он пробыл некоторое время, пока не успокоился. Дервиши почти тут же выздоровели благодаря какой-то известной им науке. И никто не верил, что такое изумительное событие, как превращение человека в золотую статую, могло когда-либо случиться.


А Малик всю остальную жизнь, пока не отправился к своим предкам, продолжал разбивать статую, которая была им самим, и раздавать сокровища своего «я» тем, кому он мог помочь только материально.


Дервишская традиция говорит о том, что священники передают свои морально-возвышенные учения в иносказательной форме, но дервиши скрывают свои учения еще лучше, так как только усилия человека к пониманию или усилия со стороны обучающего мастера создадут эффект, который действительно поможет внутреннему изменению изучающего. Эта сказка еще больше походит на притчу, чем большинство ей подобных. Но дервиш, который рассказывал ее на базарах Пешавара, в начале XIX века, предупреждал: «Размышляй над первой частью рассказа, — там ты найдешь метод, не обращай внимания на мораль».





Человек, вступающий на путь суфийского обучения или только обдумывающий этот непростой шаг, как правило, задает себе или другим вопрос: что это будет означать для него или нее? Что может потребоваться от них, как от учеников? Нужно ли чем-то жертвовать?

Основываясь на собственном опыте, могу уверенно сказать только одно - у предполагаемого ученика будет много работы. Ему будут даваться ситуации и люди, которые будут показывать ему, какие грани своего существа ему еще нужно отполировать. Как только одна из шероховатостей будет отполирована до блеска, обстоятельства тут же предложат поработать над другой. Все это, конечно, происходит и в обычной жизни. Только при работе в Традиции интенсивность процесса значительно выше. Это все равно что в компьютерной игре выйти на следующий уровень сложности. Бояться этого не нужно, ноши не по силам Водители не дадут.


С течением лет количество работы не изменится, но изменится отношение к ней – уйдет внутреннее сопротивление, вместо него выполнение долга станет приносить чувство, которое Омар Али-Шах (Ага) называл «тихое удовлетворение». Не сразу, но рано или поздно ученик отметит переворот в том, чтО приносит ему радость – то, что Аль-Газали называл «алхимией счастья».


Помимо времени и усилий, которые ученику придется выкраивать из уже установившегося режима жизни, он или она должны быть готовыми к принятию ряда внутренних обязательств.


Идрис Шах перечислил эти обязанности суфийского ученика в виде списка, который я привожу ниже (жирным шрифтом выделены пункты из списка Шаха, книга «Благоухающий скорпион», курсивом – отражение их в собственном опыте):


1. Первая обязанность — внутреннее очищение. Это означает, что ученик должен учиться способности действовать, не подпадая под влияние качеств, не подобающих человеку: гнева, жадности, ревности и так далее, которые суфии даже не считают человеческими характеристиками, скорее — дочеловеческими.

Иногда меня спрашивают про кого-то из наших Друзей: «Почему он(а) ведет себя так? Разве суфийский ученик не должен быть образцом уравновешенности (терпения, добродетели, самодисциплины, мудрости)?» Я обычно печально улыбаюсь про себя, потому что мне ли не знать, что нас с Друзьями никак нельзя считать образцами совершенства. Мы – работа в процессе, нас скорее можно сравнить с домами в стадии серьезного капремонта – то есть в той или иной степени разгромленности. Кое-где вроде уже отремонтировано – картина маслом, ну, а по большей-то части – пылища, стены порушенные, грохот день и ночь...


Во взаимоотношениях между учениками может проявляться их эго, и тогда возникают конфликты, соревновательность (зависть, ревность), другие трения. Нередко черты эго, которые в семейной или служебной обстановке подавляются из страха последствий, в условиях группы расцветают пышным цветом. Это хорошо и плохо. Хорошо – потому что такие свойства становятся очевидными самому ученику, а плохо, потому что они осложняют взаимодействие в группе. Ни одну обучающую группу не минует чаша сия, в той или иной мере. В мере – вот в чем вопрос.


Дервиши, которые находятся в Традиции по тридцать или сорок лет, когда-то своим примером научили меня относиться к трениям между Друзьями философски, воспринимать их как неотъемлемую часть работы над собой и процесса обучения - наблюдая реакции эго, делать выводы и не повторять ошибок. Если тебе что-то особенно сильно не нравится в товарище – обычно это означает, что он(а) служит зеркалом твоим собственным слабостям. Иногда приходится проявлять снисходительность, иногда внешнюю твердость, внутренне сохраняя дружеское отношение и сострадание. Ведь что такое дружба? Настоящая дружба - тоже разновидность безусловной любви.

Здесь и далее иллюстрации Стефана Турка к историям о Насреддине

2. Вторая обязанность — хотя мирские интересы у человека должны быть, они не должны превышать необходимой меры, требуемой социальным окружением. По этому поводу есть высказывание: «Учение ничего не дает человеку до тех пор, пока он не отдаст учению все».


Пока ученик относится к своим занятиям лишь как к «практикам», - в том же ключе, в каком он воспринимает свои хобби, занятия спортом или общественную нагрузку, - учение не даст ему того, что он ожидает. Как говорил наш Учитель, «нельзя быть суфием только по вторникам и четвергам». Дервиши не зря называли себя Влюбленными, «ашук» (от персидского «ишк» - любовь), подразумевая, что в их сердце не осталось места для чего-либо еще. Они уподобляли свое состояние земной влюбленности, когда мысли человека каждую секунду возвращаются к предмету его любви. Чем бы ни был занят влюбленный, он мечтает поскорее доделать это, чтобы мчаться к любимой, сидеть у ее ног. Чего он только не сделает ради одного благосклонного взгляда!

«Отдать Любимой все?»

Да разве это вопрос для Влюбленного?

Вот для «практика» - это вопрос...


3. Третья обязанность — полное повиновение учителю, что, конечно же, является одним из условий соглашения о взаимном и полном уважении между учителем и учеником.


У знакомых мне людей из восточных культур этот пункт никогда не вызывает вопросов, и они даже удивляются, что его вообще нужно озвучивать – в их среде уважение и полное повиновение в отношении учителя подразумевается без слов. Однако у нас, людей с западным менталитетом, особенно у мужчин, слова «полное повиновение» вызывают большие затруднения, связанные с подспудным страхом «потерять контроль над своей жизнью».


Комичность данного предубеждения становится совершенно очевидной, если вспомнить, что практически ежедневно мы «отдаем контроль над своей жизнью» людям, которых можем даже не знать - водителям автотранспорта, поварам общепита, хирургам, врачам и фармацевтам... тому, кто ремонтировал наш лифт, в конце концов. Мы полагаемся на их профессионализм и доверяем их опыту. Если пациент начнет спорить с хирургом во время операции, его мягко (или не мягко) поправят, поскольку это не поспособствует делу, не правда ли? Суфийский Учитель – профессионал высочайшего класса, которого не допустят к обучению, пока другие признанные Мастера не подтвердят его квалификацию. Если нам повезло, и он за нас берется, мы обязаны «помочь ему помочь нам».


Другое затрудение - в однобоком понимании слов «повиновение Учителю», под которыми мы подразумеваем то, что мы сами должны делать по указанию Учителя. Под «подчинением», однако, может подразумеваться и беспрекословное принятие того, что делается Учителем для нас. Более или менее научившись первому, я лично долго испытывала трудности со вторым. Иллюстрацией проблемы служит история «Сущность ученичества» из «Сказок дервишей» Идриса Шаха:


Ибрахим Хавас рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал такого мудреца и попросился к нему в ученики.

- Ты еще не готов, - сказал учитель. Но молодой человек настаивал.

- Что ж, хорошо, - согласился мудрец, - я научу тебя чему-нибудь. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.

Ученик был в восторге.

- Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен руководить, а другой - повиноваться. Какая роль тебе по душе?

- Руководите мной, я буду повиноваться, - ответил юноша.

- Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться, - сказал мастер.

Путешествие началось. С наступлением темноты они расположились на ночлег в пустыне. Вдруг полил сильный дождь.

Мастер поднялся, стал укрывать юношу от дождя куском материи.

- Но ведь это входит в мои обязанности, - запротестовал Ибрахим.

- Я приказываю позволить мне укрывать тебя, - прервал его мудрец.

Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился.

- Пойду соберу немного хвороста для костра, - сказал молодой человек.

- Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, - сказал мудрец.

- Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.

Но мудрец возразил:

- Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя.

И так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество. Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыжено потупил взор.

- То, что ты узнал тогда, - сказал старец, - открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества.


4. Четвертая обязанность — не обращать внимания на очевидные различия формулировок и взглядов, применяемых в разных видах деятельности суфиев. Ученик должен следовать форме учения, которой пользуется его Мастер, и стараться овладеть ею.


Дервиши Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи изучают боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши. Разве легко не быть сбитым с толку в таком разнообразии форм?


Ага как-то говорил: «Иногда ученики, возвращаясь из поездок куда-нибудь, приходят ко мне и спрашивают – почему мы не делаем того-то и того, как суфии, которых мы встречали в той стране, разве это не прекрасная идея? Я отвечаю им: есть суфийский орден Рифаи, которых называют воющими дервишами, потому что они выполняют особые дыхательные упражнения, звучащие как завывания. Для того, что они делают, есть свое место и свой резон. Так вот, если вы когда-нибудь услышите, что я завою, вам нужно будет делать то же самое. Только прошу вас, не сидите, затаив дыхание в ожидании, поскольку этого может так никогда и не случиться».


Еще одна сторона проблемы, которую приходилось наблюдать – люди будут с готовностью делать все, что велит им их Учитель, но чувствуют себя полностью сбитыми с толку, когда Учитель говорит им некоторое время ничего не делать.


5. Пятая обязанность — ознакомиться с различными областями полезного знания сверх того, что необходимо ученику в его основной деятельности. Это объясняется взаимосвязанностью всех частей знания, а также тем, что невежество в отношении разнообразных его видов довольно часто порождает в человеке фанатизм и высокомерие.


Могу поделиться личным опытом в этом вопросе.

Где-то начиная с 1998 года, я время от времени довольно интенсивно погружаюсь в изучение различных областей того, что называют «герметическим знанием», никак не связанным с моей основной профессией. (Кстати, одновременно все это время обучалась также различным предметам, относящимся и к своей профессии, что было трудным, но во всех отношениях полезным).


К герметическому знанию, или «наукам Гермеса», относят знание об универсальных Законах – Законе Дуальности и Тройственности, Законе Семиричности, Принципе подобия частей целому, и прикладные искусства (Делание) - сакральную геометрию, алхимию, а также использование арифмосемиотических систем, дошедших до нас в виде диаграмм - магического квадрата, эннеаграммы, восьми триграмм и т.д. Вдаваться здесь в подробности, к сожалению, нет возможности, тем более, что я периодически, в периоды «погружения», затрагиваю эти темы здесь, в ЖЖ. Могу только сказать, что эта «побочная октава» была и остается не только полезной, но и необходимой для «основной октавы» – работе в группе Традиции.


Я вовсе не хочу сказать, что изучение герметического знания необходимо или желательно для всех подряд – пожалуй, в этом я скорее исключение, чем правило, если говорить о большинстве участников групп. У каждого из Друзей в группе свои интересы – от яхтинга до разведения племенных видов альпаки, даже перечислять не буду. Но дополнительная октава действительно нужна и полезна каждому.

Шестая обязанность — изучать путь, которому следуешь, в соответствии с предлагаемыми методами. Суфийское знание, по словам Газали, […] весьма отличается от учений, основанных на повторении и принятии убеждений авторитетных предшественников.


У меня была возможность убедиться, что Учителя Традиции не работают методом обусловливания или натаскивания, даже когда обучают при помощи письменных материалов. Они предпочитают создавать ситуации, в которых истинное положение вещей само собой становится для ученика очевидным. Наше внутреннее существо не трансформируется при помощи слов, - оно преображается посредством опыта, прохождения через переживания нужного качества. Конечно, не всегда есть возможность создавать такие ситуации в жизни (хотя это тоже часть «меню», цель взаимодействия с Друзьями и Учителем), однако до известной степени можно достичь цели, используя обучающие истории. Поскольку читатель историй подсознательно отождествляет себя с их героями, мы, в сущности, проходим через те же переживания, что и персонажи историй, хотя и в менее интенсивной форме. Как писал Шах, «сушеный лук хоть и уступает свежему, тоже съедобен».


Кстати, о «меню»...Следует очень хорошо понимать, что хотя оно может включать некоторое количество опций, между которыми ученик может выбирать, и ему будет дана определенная свобода в том, в каких видах деятельности участвовать, он не сможет, как сказал один наш Друг, «заказать то, чего нет в меню».


(Например, раз базовой единицей взаимодействия с Учителем и первичным обучающим элементом служит именно группа, ученик не сможет требовать индивидуального обучения в отрыве от ее работы, хотя может в дальнейшем получать личные советы от Учителя).


7. Седьмая обязанность — ученик не должен начинать ту или иную стадию изучения до тех пор, пока не завершит предшествующую стадию. Причина в том, что каждая стадия подготавливает к следующей.


Мне лично нередко приходится сталкиваться с людьми, которые не хотят искать ответы на свои (базовые, элементарные, часто задаваемые) вопросы в книгах, которые я им советую для начала почитать, и каковые именно для того и были написаны. Либо они не хотят изучать какие-то виды материалов из этих книг, потому что они им «не идут» (что, кстати, сразу выдает искателей развлечений, а не знания). Есть еще тип людей, которые читать не хотят вообще, а хотят, скажем, делать упражнения, или вообще ни на что не согласны, кроме аудиенции у Учителя. Таким «пользователям» можно вежливо дать понять только одно: ребята, вы без сомнения сможете найти все это, или любое другое, что вам пожелается - только не у нас.

К счастью, у большинства из тех начинающих, с кем мне доводилось встречаться, все же не было проблем в понимании того, чего не осознавал Насреддин:


Насреддин захотел научиться играть на музыкальном инструменте. Плата была такова: за первый урок - пять серебряных монет, за второй и последующие - по три.

«Прекрасно, - сказал мулла. - Начнем со второго урока».

(И.Шах. «Учиться как учиться»)


8. Восьмая обязанность состоит в понимании относительной важности различных видов изучения. Внутреннее развитие, например, важнее занятий, не имеющих отношения к существованию за пределами человеческой жизни.


Большинство из нас постоянно находится в ситуации ограниченных ресурсов – времени, денег и сил. Определить, насколько для человека действительно важна его работа для собственной души и для Традиции, предельно легко. Просто поставьте его перед выбором, куда направить эти ограниченные ресурсы. Я даже не имею в виду выбор, касающийся чего-то действительно насущного – нет, достаточно поставить человека перед выбором, например, между развлечением и полезной деятельностью для себя и своей группы. Вы удивитесь, как много «Искателей Истины» выберут первое, даже не раздумывая. Насколько они могут быть полезны для себя самих и для Традиции, вот в чем вопрос. «..Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26)


9. Девятая обязанность связана с тем, чтобы целью ученика было самосовершенствование, а не достижение видимой власти, влияния или превосходства в диспутах с другими. Равным образом ученик не должен презирать внешние занятия других людей, например, юриспруденцию, литературу и выполнение религиозных обрядов.


Эту тенденцию легко было наблюдать и у себя, и у своих товарищей (в том числе у пары человек, которые сейчас читают этот текст). Низшее я, нафс, поначалу сильно пристукнутое новым знанием, направленным против его доминирования, некоторое время пребывает в растерянности и недоумении относительного того, как же оно может обернуть его в свою пользу? В этой фазе польза от книг максимальная. Но вот, в какой-то момент (обычно он наступает, когда на ученика впервые нападает ощущение скуки, однообразия, чувство, что «ничего не происходит»), нафс осеняет: «Так вот же как можно!», и он разворачивает поток нацеленной на его разрушение силы и направляет ее вовне.


Энергия, содержащаяся в некоторых обучающих материалах Традиции, достаточно жесткая, даже разрушительная, ее цель – нанести удар эго. Если вместо того, чтобы «принять удар на грудь» и увидеть описываемые черты в себе, читающий разворачивает поток разрушительной энергии для поучения других и начинает со все большим и большим искусством находить проявления нафса в своих ближних, его путь как ученика на этом заканчивается.


Так вы получаете прозелитов книжного суфизма, которые без труда приведут пару цитат в любой ситуации, но при этом не применяют этих высказываний для собственного развития. Думаю, каждый, не особо напрягаясь, вспомнит пример-другой из своего опыта участия в соцсетевых сообществах.


Я не хочу сказать, что не нужно делиться полученным знанием, приводить цитаты из прочитанных книг на форумах или в беседах с друзьями. Традиция живет и передается через людей, поэтому как же иначе? Немало учеников в группах работают с людьми в качестве преподавателей, учителей, терапевтов, и то, что они изучают, помогает им находить нужные слова и правильный подход к людям. Так и задумывалось: именно это имеют в виду Учителя Традиции, когда говорят, что ученик на суфийском Пути, благодаря полученным им знаниям, привносит положительную энергию в жизненные ситуации. «Нам не дано предугадать, как наше слово отзовется», - часто бывает так, что рассказанная в нужный момент простая дервишеская сказка может повернуть к лучшему чью-то жизнь.


Делиться нужно и общаться нужно, но в целом я все же хочу сказать, что целью изучения книг Традиции не является совершенствование в поиске сучков в чужих глазах. Нас учат, чтобы мы разглядели бревно в своем.

10. Десятая обязанность — знать, что связывает различные виды обучения, чтобы не слишком концентрироваться на сравнительно неважных вещах ценой, возможно, отдаленного, но существенного.


В моем опыте наиболее наглядным и удивительно часто повторяющимся является пример с «самовспоминанием» или «самонаблюдением», на коих застревают большинство изучающих книги Успенского и Гурджиева. То, что в практиках Традиции является лишь начальным этапом, стадией, через которую ученик должен пройти для приобретения некоторых качеств и навыков, необходимых ему на следующем этапе, полагается чуть ли не единственным фокусом всей «работы над собой». Средство принимается за цель.


Вместо того, чтобы идти дальше, человек копается и копается в вопросах: достаточно ли часто я вспоминаю себя? что я должен чувствовать при этом? как определить, какое из моих «я» сейчас наблюдает за каким? а что, если это неправильное «я»? Он участвует в форумах, где люди обсасывают детали своих ощущений или долго спорят, чем отличается «самовоспоминание» от «самонаблюдения» и т.д. Думаете, я преувеличиваю? зайдите на любой форум Четвертого Пути, там еще и не такое найдется.

Ни одно упражнение и ни один инструмент Традиции не могут быть самоцелью. Все они важны и необходимы, но только в отведенное для них время – лишь до тех пор, пока не достигнуто то, ради чего они были предписаны. После этого их можно оставить без сожаления и идти дальше. Как сказал наш Учитель одной женщине из моей группы, когда она просила, чтобы ей дали такой же зикр, как кому-то еще: «Раз ты уже можешь ходить, зачем тебе костыли?»


*****

В заключение темы... Не знаю, заметил кто-то или нет, что между приведенными Шахом десятью пунктами существуют определенные взаимоотношения. Например, второй и пятый являются взаимодополняющими, хотя при этом могут казаться противоположными - в зависимости от глубины понимания читающего. Если есть интерес, можно посмотреть на десять положений Шаха с этой точки зрения и, может быть, узнать что-то новое о том, как работает Накшбанди – Мастер Узора.

Всем привет от Удода!




Вещи, кажущиеся противоположными, нередко работают сообща.

Джалаледдин Руми


Никакая птица не полетит с одним крылом.

пословица североамериканских индейцев


Беседовали с Другом на тему «разногласий» между братьями Идрисом Шахом и Омаром Али-Шахом (Агой), которые в свое время вызвали много толков и предположений.

Факты, действительно имевшие место, таковы: в определенное время братья, до этого учившие вместе, поставили перед каждым из учеников вопрос: продолжать обучение либо с одним из них, либо с другим. Вскоре Идрис Шах и вовсе прекратил работу с группами и сосредоточился на деятельности, которую можно назвать скорее просветительской: написании и издании книг, чтении лекций, преимущественно в университетской среде, создании фильмов, интервью на радио и в прессе и т.д. В то же время Омар Али-Шах полностью сосредоточился на работе с группами, которые в те десятилетия стали быстро расти, и на деятельности, связанной с этим: караваны, встречи, организация международного сообщества целителей, постройка теккий и т.д. В эти десятилетия Ага больше не писал книг, хотя записи его бесед с учениками были отредактированы и изданы как отдельные книги.

Братья очень скупо комментировали то, что со стороны выглядело как полное размежевание. Ага лишь сказал, что они с братом «согласились не соглашаться» по ряду вопросов.

В ответ на различные предположения по поводу разделения в методах и стиле обучения Шахов, которые мне доводилось встречать, считаю должным заметить, что разногласия среди великих суфиев далеко не были исключением.


Например, принципиально не соглашались друг с другом основатель ордена Мевлеви Джалаледдин Руми и Хаджи Бекташ, которые были современниками, оба жили в Турции и обучали в разных ее частях. Основатель ордена Бекташи, дервиши-воины которого следовали аскетическому, даже монашескому образу жизни, утверждал, что Мевлеви с их танцами и музыкой развлекаются, а не учатся. Руми на это возражал, что для того, кто познает Бога через мистический союз, основанный на полном растворении в любви, умерщвление плоти не является необходимым. Известно, что ученикам Мевлеви и Бекташи не разрешалось встречаться, посещать собрания другого ордена или вступать в дискуссии.

С другой стороны, Руми, который считался одним из преемников Ибн-Араби, спустя десятилетия после смерти своего Учителя говорил, что учение, изложенное в книгах Ибн-Араби, уже не отвечает потребностям настоящего времени.

Многие из изучающих суфизм знают о мученической смерти багдадского суфия Мансура Халладжа, который был казнен за фразу, сказанную в порыве мистического экстаза и признанную еретической: «Я есмь Истина». Однако немногие знают, что одним из тех, кто подписал указ о казни Мансура Халладжа, был другой великий суфий - Джунайд Багдади. Этому предшествовал долгий период бурных разногласий между последователями Джунайда и теми, кто поддерживал Халладжа. Джунайд считал, что Халладж подвергает риску всех суфиев, бросая вызов ортодоксальным канонам и создавая напряжение между суфиями и клерикалами. (Об этом эпизоде писал отец братьев Шахов, Сирдар Икбал Али-Шах, в книге «Исламский суфизм»/Islamic Sufism).

Когда Халладжа четвертовали, он не произнес ни звука, но как только подошедший дервиш коснулся его цветком, Мансур издал душераздирающий крик. Возможно, в этой предсмертной драме Мансур хотел донести до нас послание: боль, приходящая от Друзей, невыносимо сильнее, чем причиняемая врагами.

Мы не сможем ни понять, ни принять этих, кажущихся непримиримыми позиций великих суфиев, если не вместим идеи о том, что в каждой ситуации присутствует как минимум один невидимый элемент. Он, как тринадцатый камень в дзэнском саду камней — с какой бы стороны наблюдатель не приближался к саду, один камень всегда остается скрытым. Однако он есть.

Мы можем только сказать, что во всех перечисленных ситуациях присутствует неизвестный нам фактор. А скорее всего, и не один. И не обязательно одинаковый. Я не утверждаю, что могу назвать этот фактор, хотя допускаю, что его можно познать, имея бОльшие знание и вИдение. Я - за то, чтобы не исключать существование этого фактора и не торопиться с выводами, не будучи уверенным, в чем он заключался. По выражению Бахауддина Накшбанда, «мы слишком далеко отстоим» от Учителей, чтобы знать то, что знали они. Я уверена только в одном — мы НЕ видим всю картину целиком.

Как утверждал Руми, мы оторваны от подлинной реальности. Хотя то, что мы наблюдаем, как обычную жизнь, и кажется нам по своему завершенной картиной, это всего лишь малая часть целого, лишь вершина айсберга. Существуют измерения реальности, постижение которых становится нам доступным лишь через длительное усилие.

Руми также утверждал, что существуют такие вещи, как частное действие и всеобъемлющее действие. В мире, обычно воспринимаемом нами, мы способны наблюдать лишь частные действия. Мевляна использует такую аналогию: предположим, что целый ряд человек задействованы в изготовлении шатра. Кто-то из них ткет, кто-то делает веревки, кто-то сшивает готовые куски ткани. Все они принимают участие во всеобъемлющем действии, хотя каждый из них полностью посвящает себя частному действию. Частные действия могут казаться никак не связанными друг с другом или даже взаимоисключающими. Однако если важным для нас является конечный результат – шатер, именно всеобъемлющее действие всей группы людей будет иметь значение (из книги И.Шаха «Суфии», глава «Наш Мастер Джалаледдин Руми»).

Дервиши на персидской миниатюре. Исфахан, 1640 г. (источник иллюстрации)

Я думаю, именно эта аналогия объясняет видимые «разногласия» в методах и подходах суфиев. По словам Шаха, «спорить о различиях между суфиями настолько же глупо, как пререкаться о том, из какого именно бутона хлопчатника следует ткать халат. Значение указанных споров не выходит за эти рамки».

Далее, следует также не забывать о том, что некоторые вопросы будут оставаться неразрешимыми, пока рассматриваются лишь в рамках человеческой логики. Учителя мыслили в рамках Божественной логики.

С точки зрения человека, Мансур Халладж был мучеником, пострадавшим от религиозных фанатиков. С точки зрения Божественной логики, Бог сам выдал Мансура на заклание, чтобы свершилось таинство спасения через жертву, очистившее не одну душу и, возможно, спасшее раздираемое противостоянием сообщество его времени от взаимного уничтожения. Так через согласие душ самого Мансура и тех, кто помог ему, свершилось то, что должно было свершиться как в этом мире, так и в мирах посмертного восхождения.

Следует признать, что мы не в состоянии даже представить задачи, которые разрешают суфийские Учителя не только на земном плане, но и за его пределами. Мы не вправе судить их за то, какие средства они привлекают здесь, на земле, для того, чтобы эти задачи могли быть исполнены, и какие договоренности для этого устанавливаются между посвященными душами.

Итак, мы всегда видим лишь внешнюю канву событий, будучи не в состоянии проникнуть за завесу и постичь их истинные движущие силы. У нас закрыты органы духовного зрения и слуха, позволяющие видеть суть событий. Но ведь это же не значит, что мы не должны хотя бы пытаться видеть мир иначе, а ответы искать иные, нежели в виде готовых и понятных формул?

Пока ответа нет, идет процесс познания. Как только человек считает, что нашел ответ в рамках человеческой логики, и на этом остановился – его обучение прекращается. Постижение того, как происходит совместная работа противоположностей, примирение этих противоположностей в более полной, подлинной картине реальности, лежащей за пределами человеческой логики – часть суфийского обучения.




Эта заметка посвящена внутренней канве событий, сутью которых было начало нового этапа Традиции на Западе после передачи Идрису Шаху поместья Кумб Спрингс, где тогда находилась пост-гурджиевская община под руководством Джона Беннетта. В контексте суфийской работы сам Кумб Спрингс и люди, действовавшие там, были приготовлены Шаху как правомочному преемнику. Кем приготовлены? Той силой, которая «курирует» эволюцию человечества и вмешивается в ход событий в точках, которые можно назвать «поворотными».


Во-первых, ни один суфийский Учитель не действует, кроме как в согласии с этой силой. Идрис Шах не был исключением. Подтверждением того, что сила содействует его миссии, должно было стать получение им определенного знака. О характере данного знака подробно описано в книге О.М.Берка «Среди дервишей» (глава 10) (фразы жирным шрифтом выделены мной):


«Наша организация подобна нашей системе, - сказал мне мастер [Идрис Шах], - и это значит, что она существует, но не применяется, как сказали бы вы, пока в ней не возникает потребность. Она не похожа на формальную организацию, потому что не основана на механических принципах.


- Но предположим, один суфий должен заместить другого, разве он действует, полагаясь только на интуицию? Мне говорили, что суфийские мастера посылали своих учеников в дальние страны, чтобы занять место, к примеру, умершего мастера. Знает ли это, что существует телепатическое общение между всеми суфиями?


- Ты по-прежнему пытаешься втиснуть нас в чей-то чужой образ, - я рассмешил его, и он не скрывал этого. – Мы так не работаем. Если где-то есть что-то вроде вакуума, как вы бы это назвали, какому-то суфию придется заполнить его. Способ, которым он это сделает, может принять множество форм. Однажды и я был послан заполнить такой пробел, как ты описываешь, но здесь задействовано много интуиции, так что способ всякий раз будет принимать различные формы в соответствии с обстоятельствами.


- Когда Вы входите в суфийскую группу, знаете ли Вы инстинктивно, насколько они развиты, и каковы их потенциальные возможности?


- Во многих случаях да. Но это не всегда необходимо, ведь суфийский прогресс происходит в любом случае, благодаря внутренней гармонии группы. Не думай, что суфий – это человек с постоянно открытой линией связи с трансцендентным знанием. Дела в действительности обстоят иначе, в противном случае все мы пытались бы стать просветленными мудрецами, владеющими всем знанием. Это сделало бы нас подобными тем людям с Дальнего Востока, которые хотят стать богами или чем-то в этом роде.


- Но вы употребляете формулы, знаки и опознавательные сигналы.


- Да, употребляем, и то, как мы это делаем, говорит нам кое-что друг о друге. Вот пример. Тебе известен пароль. Ты приходишь на собрание и говоришь его мне. Ты можешь думать, что этот пароль говорит мне о твоей степени развития или важности. На самом деле он говорит мне множество вещей. Когда ты говоришь его и как ты говоришь, - все это создает в моем уме впечатление, необходимое мне, чтобы оценить тебя.


- Может ли это быть первоначальным источником паролей и тайных знаков?


- Я уверен, что это так.


- А как в особых случаях, когда один суфий хочет передать кому-то, принадлежащему к другому ордену, или тому, кто должен продолжить его работу, некий особый смысл? Происходит ли это благодаря интуитивному использованию сигналов, которые были разработаны для других целей?


- Ничего «разработанного для других целей». У тебя может быть фраза с объективным, осмысленным значением, которая вступит в действие тогда, когда придет время.


- Как это происходит?


- Это нельзя объяснить, но можно привести пример. Мой учитель дал мне пароль, и мне незачем скрывать его от тебя - секрет суфиев не просто в словах. Это была фраза «Йеа Шахим Сахист». Эта фраза означает: «О Шах, это приготовлено». Это сигнал распознавания, поскольку группа, которая ждет меня в некоем месте, скажет ее мне, больше в качестве приветствия, чем в каком-либо другом. Эта фраза употребляется при передаче, так сказать, командования. Эта фраза имеет много значений, большинство из которых действуют только на интуитивном плане. Но если мы вглядимся в нее настолько, насколько сможем нашим поверхностным взглядом, мы, по крайней мере, кое-что узнаем. Прежде всего, это персидская фраза, из стандартного обихода суфиев: персидский язык классического образца есть их основной язык. Но она составлена так, чтобы быть понятной арабу или турку, особенно турку. То есть, она содержит слова, общие для всех языков, и не содержит ни одного слова, которое бы не было общим для этих трех языков. Ее поймет также человек, знающий урду. Она, таким образом, в некотором смысле определяет часть моей территории. Я, видишь ли, не делаю свою работу в Китае или Японии, и так далее. Слова ее составлены так, что она подразумевает акт передачи дела. Для группы, которая владеет этой фразой, я, во внешнем смысле, назначен руководить ими. Это руководство может происходить без слов, но подтверждение передачи руководства – в этих словах. У меня, в свою очередь, есть фраза, которую я оставлю своей группе, прежде чем завершить мою миссию, когда придет время осесть в одном месте. До тех пор я могу использовать эту фразу для других целей, или скрывать ее. Это решает моя интуиция. Если я встречу какого-то суфия и воспользуюсь фразой Йеа Шахим, он ответит, если он не из моей «паствы», определенным словом, которое нам известно. Если он – один из группы, по отношению к которой у меня есть обязанность, он, вероятно, закончит фразу. Так что это предположение используется и для посвящения, и для поверхностного общения.


- Предположим, Вы должны посетить некую группу, а они утратили «слово», что происходит тогда?


- Это опять теория. В практическом смысле слово не теряется. Если одного учителя и следующего за ним разделяет большой интервал времени, группа теряет свое преимущество в развитии. Это как фотографическая пластинка, которую проявили, но не закрепили. Это означает, что в отсутствие учителя учение, эволюция, блекнет. Тогда, если слово и утратится, это будет естественно. Это слово больше не нужно, потому что следующему учителю в любом случае придется все начинать сначала.

.....

Я снова вернулся к вопросу о «тайном слове», имеющем так много значений:


- Могу я спросить кое-что об удостоверяющей фразе?


- Спрашивай, о чем хочешь.


- Как создаются такие фразы?


- Иногда по численному значению букв. Иногда иначе. Возьмем мою фразу. Не углубляясь в математическую сторону, предположим, что я хочу передать кому-то послание с человеком, не являющимся суфием и желаю подтвердить свое авторство. Может быть, мне нужно послать его к кому-то, с кем у меня нет сильной суфийской связи, но кто поймет мою «фразу». Тогда я записываю ее, буква за буквой или слог за слогом, на отдельных кусочках бумаги. Переставив звуки, я получаю – если это арабские буквы – фразу Хашим хисс йеа сихат. Это почти не имеет смысла, поэтому он переставляет буквы, и получает мою фразу. Конечно, если бы я пользовался латинскими буквами, я бы переставил их несколько иначе, потому что в персо-арабском алфавите, как известно, буква «Х» иногда произносится как «А», и тому подобное».


Как будет ясно из приведенного ниже отрывка, данная технология шифровки была известна Георгию Ивановичу Гурджиеву, учение которого пытались практиковать Беннетт и его ученики. Закодированная фраза была внедрена в одну из глав написанной Гурджиевым незадолго до смерти книги «Все и Вся, или Рассказы Вельзевула своего внуку». Об этом пишется в книге «Люди тайны», изданной под псевдонимом Эрнест Скотт издательством Шаха «Октагон-пресс»:


«В первые годы после смерти Гурджиева в Англии, Америке, Франции, Германии и других странах с «гурджиевскими группами» происходило много неразберихи.

.....

Некоторые наиболее независимые люди пытались встретить приход следующей фазы — если таковая существовала, — будучи на полпути к ней. Из всего оставленного им материала люди разработали всевозможные, искусно сконструированные заключения. Например, в книге «Всё и вся» рассказывалось, что за семь веков до «Вавилонских событий» на Земле воплотился истинный Посланник. Его звали Ашиата Шиемаш.

.....

Гурджиева незадолго до его смерти спросили, что станет с учениками после его ухода. Говорят, он ответил: «Придет следующий. Он уже готовится». Из других намеков следовало, что ожидать его надо в Индии или в стране, близкой к ней.

.....

Помимо подобных поисков Ашиаты Шиемаша, было сделано несколько попыток войти в контакт с источником Гурджиева на Востоке. Успехом они не увенчались, но опыт тех, кто пытался это сделать, возможно, подтверждает принцип, что обнаружить такие источники, пока сами они не захотят этого, невозможно. Когда же намерение с их стороны присутствует, найти их нетрудно. Как выяснилось впоследствии, они захотели быть обнаруженными — но явно не ранее 1961 года.


Центральный персонаж «Всё и вся» — архетипическая личность по имени Билзебаб (по-русски Вельзевул), который в юности совершил опрометчивый поступок. Сознательным трудом и намеренными страданиями он очищается до такой степени, что его вновь принимают в иерархию космических существ.


Полученный на Земле опыт Вельзевул описывает своему внуку «Хассейну». Две заметные исторические личности на Востоке — это Хасан и Хуссейн, сыновья Имама Али, внуки Пророка Мухаммада. Далее, Билзебаб — Beelzebub является англизированной версией арабского «В'илъ Сабаб», что по-арабски означает: «человек, имеющий мотив, цель».


Другой пример этой игры со значениями слов — сам знаменитый Ашиата Шиемаш. Когда руководство суфийской школой передается от одного учителя другому, переход обозначается фразой: «Иа Шахим Сахист». Даже в английской транслитерации в качестве анаграммы имя «Ашиата Шиемаш» практически осталось неизменным».

В одну из последних встреч Джона Беннетта с Гурджиевым, незадолго до смерти последнего, Георгий Иванович дал Беннетту читать отрывок об Ашиате Шиемаше. Это описано в главе 20-й книги Беннетта «Свидетель или история поиска»:


«Когда я уже выходил из комнаты, он окликнул меня и спросил: «Читали ли Вы «Вельзевула?» Я понял, что он говорит о книге, отрывки из которой зачитывались вслух перед ланчем, и ответил, что никогда не видел этой книги. Он сказал: «Нужно прочесть ее много раз. Возьмите главы о Ашиате Шиемаше и трижды прочтите, прежде чем придете сегодня к ужину».


По-видимому, мысль о передаче учеников в правильные руки сильно заботила Гурджиева, и ряд действий, которые он настойчиво предпринимал перед смертью, говорят об этом.


В том же «Свидетеле» (глава 22) Беннетт пишет:


«У меня из головы не выходили слова Гурджиева, сказанные в очень серьезный момент незадолго до смерти: «Я уйду, но за мной придет другой. Вы не останетесь одни». Я помнил также, с какой настойчивостью говорил Успенский о том, что от Источника, из которого черпал свои откровения Гурджиев, придет некто, более великий, Гурджиев определил свою роль в той удивительной главе «Я Есть», которую он столько раз заставлял меня читать вслух. В 1924 году он понял, что его идеи не смогут принести практическую пользу человечеству в течение его жизни, поэтому он поставил перед собой задачу убедиться, что они войдут в жизнь человека в теории после его смерти. Так как он всегда подчеркивал, что теория ничего не значит, если только она не ведет к практике, следовательно, его работа должна быть подготовкой к следующей стадии Проявления Провидения, которое ведет человечество от Эпохи к Эпохе».


Георгий Иванович оставил ученикам шифр, который должен был быть прочитан посланником, однако он не оставил ключей к шифру. Вопрос, почему? Почему бы не дать людям простые инструкции – так, мол, и так, есть фраза, которую следует произнести, когда появится нужный человек?


Ответ, возможно, связан с применением одного из суфийских методов. Гурджиев приложил максимум собственных усилий, исходя из своего опыта и знания, при этом оставляя место для проявления третьей силы - или воли Божьей, как сказал бы религиозный человек. Если бы пришедший человек не действовал в потоке этой силы, либо если бы ученики не были сущностно готовы, зашифрованная фраза так и осталась бы невостребованной...


Кстати, исходя из специфики шифра, который мы находим в имени Ашиаты Шиемаша, можно предположить, что Гурджиев знал и примерную область, откуда будет послан преемник. Зная, что Беннетт владеет турецким и другими восточными языками, Гурджиев, возможно, питал надежду, что именно Беннетт сможет если не раскодировать, то хотя бы передать нужным людям зашифрованное послание. Вот и заставлял последнего читать, снова и снова, главу про Шиемаша. Однако интуиции у ученика не хватило... Вопрос, почему Шах не взял Беннетта в ученики, связан с этим или нет? Теперь уже никто не ответит на него...


Интуиция, однако, оказалась на высоте у Ирины Хоар, впоследствии на некоторое время ставшей ученицей Шаха. Ее сын, Оливер Хоар, в своей книге «Все и Ничего: Личная история в Традиции» описывает эпизод получения Шахом искомого знака:


«Прежде всего, ему было необходимо определить местонахождение нескольких вещей, которые играли сущностную роль в том, что он собирался предпринять. ...

Однажды Шах пришел на ужин к моим родителям. Он сообщил им, что одной из вещей, которые ему необходимо найти, является фраза на пушту: Йа Шахим Сахист (Ya Shahim Sahiest). Он записал ее для моих родителей, и, хотя для них эта фраза ничего не значила, они взялись поискать ее в своих записях, посвященных встречам с Успенским и Гурджиевым. В течение месяца они изучали все, что могли, но ничего не обнаружили. Шах вновь пришел на ужин, и родители признались ему в своей неудаче. Когда он уже уходил, моя мать взяла с полки «Все и Вся» Гурджиева и передала книгу Шаху, сказав, что, возможно, в ней он сможет найти то, что ищет. Ей самой ничего найти не удалось, но, добавила она, Гурджиев всегда настаивал на особой важности той части книги, которая посвящена Ашиата Шиемашу, и заставлял их перечитывать ее снова и снова. Позже она получила следующее письмо:


Дорогая Миссис Хоар,

Спасибо Вам за книгу «Все и Вся». В настоящий момент я не могу изучить ее более тщательно, но я заглянул в нее и в другую книгу, которую Вы мне одолжили. Используемая система имеет тенденцию смешивать различные опыты, называть их «встречами» и т.п. Тем не менее, самым интересным является следующее: «Ашиата Шиемаш (Ashiata Shiemash)» - что бы это ни означало на других языках – представляет собой фразу «EAA SHAHIM SAHIST» или «IA SHAHIM SAHIEST» (Йа Шахим Сахист), которую я искал: буквы просто переставлены местами. Я также понимаю несколько других слов и фраз; хотя их значение может отличаться от того, которое приписывается им в тексте. Когда будете писать Мистеру Хоар, пожалуйста, сообщите ему, что я нашел фразу, которую искал. Я спрашивал его об этом и знаю, что он будет сильно заинтересован.

Искренне Ваш,

(И. Шах)».


*****

Теперь еще один вопрос, тоже для меня лично небезыинтересный – почему Шах, забрав Кумб Спрингс, не просто не использовал то, что там было создано до него, а фактически стер с лица земли, продав под коммерческую застройку? Ведь известно, что места, связанные с духовной деятельностью любого рода, способны сохранять тонкую энергию, которую могут использовать те, кто приходит потом?


Так почему же Шах посчитал необходимым начать с чистого листа? Никто не может ответить за Шаха, само собой. Приходит в голову только фраза о том, что «новое вино не наливают в старые мехи». Возможно, он не посчитал полезным то, что осталось в Кумб Спрингс, для новой фазы. Либо пришлось бы потратить много времени и сил для того, чтобы очистить то, что было, от ненужных наслоений и ассоциаций, а время не ждало....


Вот-вот должен был начаться новый порыв «солнечного ветра».




© АсСалам
assalam.enneagon786@gmail.com
Made on
Tilda