Идрис Шах как-то сказал, что суфии «до тошноты экономны» в использовании специальных инструментов. Это означает, что каждый инструмент, предназначенный для того, чтобы пережить время своих создателей и работать в течение веков, выверялся с точки зрения возможности выполнения им одновременно нескольких задач. Омар Али-Шах, брат Идриса Шаха и также суфийский Учитель, называл это «принципом максимизации».

Примером служит знаменитая Альгамбра — «место силы» в Гранаде, выполнявшее особую функцию для всей суфийской Традиции. Ее способность концентрировать природные энергии была бы достаточной уже только из-за ее ландшафтного положения. Но люди, строившие Альгамбру, посчитали необходимым еще более усилить и обогатить воздействие, проведя туда воду и разбив сады.
В той местности в Испании, где расположена Альгамбра, очень сухо, и в некоторые сезоны там почти не бывает дождей. Поэтому пришлось устроить доставку воды на холм Альгамбры из низлежащей реки, что было сопряжено с большими трудностями. Тем не менее, это было сделано, исходя из принципа максимизации. Вода, струящаяся по системе каналов, которые охватывают весь сад; специально подобранные растения, цветущие и издающие аромат в разное время дня и года, — сочетание звука, цвета, формы, запаха и особой ионизации воздуха оказывают непередаваемое по всеохватности воздействие на посетителя. Кто хоть раз бывал в суфийских садах, никогда не забудет этого впечатления. Такое воздействие называют «магическим», хотя никакой магии в нем нет — только техника, основанная на Знании.

Уголок сада суфийской теккии




Чем больше труда, внимания и особого рода концентрации затрачивает мастер при работе над объектом, тем более объект одушевляется. Люди, которые видят ауру или чувствуют тонкие энергии другим способом (скажем, тактильным), воспринимают наслоенную энергию в виде особого свечения или ощущения. Один из моих очень близких родственников, например, может, закрыв глаза, видеть светимость предмета. Это приложимо даже к обычным изделиям немашинного производства. Что же касается объектов, имеющих отношение к Традиции, то, как говорил Омар Али-Шах, мастер, изготовивший такие предметы, помимо своей собственной энергии вкладывает в них и силу Традиции, каналом которой он служит.


Метод наслоения тонких энергий, который Ага (Омар Али-Шах) называл одушевлением (по-английски sensitization, от слова sensitivity - чувствительность), применяется к материальным объектам, например, при отделке зданий, изготовлении скульптур и других изображений (в том числе каллиграфических работ, миниатюр, икон и т.д.)


Применением данного принципа объясняется, в частности, тот факт, что многие объекты Традиции создавались в течение долгих десятилетий. Например, знаменитый Рослин (Rosslyn Chapel) ордена тамплиеров в Шотландии, площадь которого не более среднего загородного дома, строился и отделывался в течение более 45 лет. Это не было вызвано нехваткой средств или отсутствием подходящих мастеров. В то время Шотландия была раем для пост-тамплиеровских тайных групп, находивших на этой окраине Британии пристанище от преследований в Европе, и спонсор постройки, рыцарь-тамплиер, был весьма состоятелен.


Буквально каждый сантиметр внутри небольшой церкви Рослин, также как и основная часть снаружи, покрыты замысловатыми каменными барельефами. Можно составить о них представление вот из этого видео.


В 2009 году я обошла весь Рослин с крыши до подземного помещения и была поражена, как много каменного декора можно вместить в столь малое строение. Даже на крыше, куда никогда не поднимались прихожане, и в местах, не видных с земли, были расположены сложные барельефы и знаки. Зачем, если их никто даже не видел? К чему было вкладывать столько времени и труда в этот маленький храм?

Во-первых, в каменных изображениях было закодировано учение тамплиеров, а также даны указания на их «линию преемственности» и связь с другими тайными сообществами Европы. На стенах Рослина можно найти даже зашифрованную карту храма с отмеченными на ней «местами силы». Например, один из барельефов прямо указывает на место прохождения через Рослин «линии Розы» - одного из земных энергетических меридианов, вдоль которого были построены многие известные храмы Европы и Британии. В алтарной зоне Рослин среди барельефов я нашла указание на то, какие духовные упражнения выполняли основатели храма - тамплиеры.

Во-вторых - и здесь я подхожу к нашей главной теме - большая концентрация каменных орнаментов на стенах храма создавала особый внутренний рельеф помещения. Поглощающая площадь помещения многократно увеличивалась, что позволяло строителям достичь насыщения природного материала декора тонкими энергиями - «одушевить» храм изнутри и создать условия для «улавливания» энергий, образующихся в храме при богослужениях, не давая им рассеяться; привлечь подобное к подобному.


Принцип усиления поглощающих свойств поверхности за счет увеличения ее площади - не эзотерический и не мистический. Он применяется вполне успешно в современном строительстве, в частности, для звукоизоляции. Например, если кто-то путешествовал в машине и останавливался в мотелях, то он мог заметить, что потолки и стены крытых мест для парковки машин в мотелях покрыты пористым пенообразным материалом, отчего их поверхности выглядят шероховатыми - для поглощения, улавливания звуковых вибраций от работающих двигателей. От ровной поверхности звуковая волна отскакивает, а в неровной, рельефной - «застревает», многократно отражаясь от разных плоскостей.

Энергия, которую паства генерирует во время молитвы, задерживается и наслаивается в материальном теле храма, создавая своего рода «задел», доступный другим молящимся, при условии, что те войдут в гармонию, контакт с этой энергией. Так из простого строения из кирпича и раствора создается место Силы. Именно поэтому древние храмы и даже сами места, где они стояли, называют «намоленными».

Вхождение в гармонию, резонанс с энергией подобного объекта или места, намеренно «одушевленного» Традицией, Омар Али-Шах называл «подключением» - lock-on. Как-то у него спросили, сколько существует видов тонких энергий, и он назвал невероятную цифру - больше миллиона. Словосочетание «тонкая энергия» обозначает целый ряд явлений, так же как слово «вино» обозначает огромное разнообразие напитков с разным вкусом, ароматом, составом, степенью крепости и, соответственно, воздействием. В объектах Традиции всегда использовалось взаимодополняющее сочетание разных энергий, благодаря тому, что храм располагался на пересечении энергетических потоков, в месте встречи и конвергенции различных природных сил.

Иногда строители оставляли послание относительно характера тех энергий, которые «одушевляли» данный объект. В этой связи мне было интересно размышлять над фразой из апокрифической Библии, высеченной на входе в подземную часть Рослина:


«Вино сильно; женщины еще сильнее, но Истина побеждает все».
(“Wine is strong; women are stronger yet, but Truth conquers all”).

Образ особого вида природных энергий Земли, символически представленных «вином», в Рослине был выражен при помощи изображений лозы и виноградных листьев. Этот вид стихийной и плодородной энергии очень силен в местностях вроде Шотландии; кельты ее обожествляли в образе Зеленого Человека.

«Женщины» — женственная, мягкая энергия, проецируемая на Землю из созвездия Девы, наиболее сильно ощущаемая в готических соборах Франции и Германии, посвященных Черной Деве (кстати, они и строились таким образом, чтобы на земле отразить расположение звезд в созвездии Девы). Изображения женщин встречаются только на южной стене Рослин, той стене, которая обращена к Шартрскому собору под Парижем и соединена с ним, почти напрямую, по «линии Розы».

А в подземном помещении, где проводились собрания тамплиеров, на стене сохранился почти незаметный знак, как будто выцарапанный каким-нибудь школьником при помощи циркуля. Этот знак был не чем иным как азимутом на Храм в Иерусалиме, который тамплиеры почитали, как мусульмане почитают направление на Мекку - киблу.


«Истина побеждает всё».

Свод одного из залов в Альгамбре, Гранада

(фотография сделана мной)


Приходила ли вам когда-нибудь в голову мысль, что, регулярно удовлетворяя физический голод, мы и не задумываемся о питании органов чувств? Получаемая нами пища впечатлений очень бедна: она задействует один, максимум два вида восприятия в каждое данное время. Остальные чувства остаются «недокормленными». Попадая в места Традиции, подобные испанской Альгамбре, заставляющие работать все пять чувств одновременно, мы испытываем ранее незнакомое ощущение наполненности и даже экстаза, природу которых не можем ни понять, ни объяснить.

А суть создания подобного переживания объяснима и воспроизводима, хоть и не проста...

Как писал британский арабист и дервиш Роберт Ирвин в своей книге (Robert Irwin, The Alhambra), «Альгамбра была создана в качестве машины для размышления». Я считаю удачным это выражение, но оно кажется мне неполным, потому что Альгамбра пробуждает не только мысль. Альгамбра – машина кайфа.

Комната для молитв, Альгамбра, Сала де ла Барка

(здесь и далее мои фотографии, если не указано иное)


Изначально арабское слово «кайф» означало получение впечатлений высочайшего качества, приводящих в экстатическое состояние сразу несколько органов восприятия. Кайф - не просто эстетическое удовольствие, и тем более не эйфория от стимулирующих веществ. Кайф - особая субстанция, производимая под влиянием правильной пищи впечатлений, и она может сохраняться в местах, где люди постоянно имеют доступ к такой пище. Если субстанцию кайфа перевести в следующую степень возгонки, она способна вызывать высшие состояния сознания, называемые суфиями асрар - «познание тайн».

Вид на Гранаду из Альгамбры

...Альгамбра, поразительно выгодно расположенная на уступе скалы в северной оконечности испанской Гранады, представляет собой не единую крепость или дворец, а целый комплекс дворцов, строившийся в течение нескольких веков. Наиболее знаменитые части Альгамбры были построены в 14-м веке. Полагают, что название Альгамбры происходит от арабского аль-хамра - «красная», либо от имени одного из ее первых застройщиков, основателя династии Насридов Ибн аль-Ахмара, чье имя также значит «красный». Иногда имя Альгамбры связывают со словосочетанием Дар аль-Амра, что означает «Дом Хозяина». Эта версия мне, лично, нравится больше, потому что прямо указывает на существовавший в Альгамбре центр Традиции.

Почему указывает, и кто такой Хозяин Альгамбры?

В суфийской Традиции считается, что, если в каком-либо месте осуществляется деятельность, целью которой является создание Совершенного Человека, эта деятельность привлекает определенную Силу, но не безличную, а обладающую своеобразной индивидуальностью (И.Шах, «Суфии»). С этой Силой можно войти в содружество, но она будет содействовать искателю лишь в том случае, если его побуждения чисты, а сам он лишен самости. Более того, она будет действовать особым образом, а не так, как этого может ожидать искатель.

Как суфии попали в испанскую Гранаду?

...В 8-м веке Испания, в результате завоевания арабами из северной Африки, превратилась в неотъемлемую часть культурного пространства, протянувшегося от Гибралтара до Инда. На долгих восемьсот лет, вплоть до Реконкисты, испанская Иберия стала западной провинцией исламского мира и колыбелью уникальной мавританской культуры, в которой западные черты переплелись с восточными. Более, чем где-либо, черты новой цивилизации укоренились в Андалузии, само название которой происходит от арабского Аль-Андалус.

В это время в Испанию проникают суфийские мистические школы, нашедшие благодатную почву в новорожденной цивилизации. Суфии во многом определят развитие наук, искусства, медицины и философии на века вперед не только в своих «домах силы» в Андалузии – Гранаде, Кордове, Севилье – но и в остальной Европе.

Об участии суфиев в создании Альгамбры свидетельствуют сохранившиеся названия некоторых ее частей: Сала де ла Барка происходит от искаженного арабского барака - благодать, сады Хенералифе изначально назывались Джаннат-аль-Ариф - «Сад Познавшего», который неправильно переводят как «Сад Архитектора» (словом ариф, «познавший», в средневековье именовали суфиев, и до сих пор называют так в Иране).

Сады Хенералифе

Из всех средневековых дворцов в Европе во время Реконкисты уцелела лишь одна Альгамбра. Как считал суфийский Мастер прошлого века Омар Али-Шах, этот факт далеко не был случайным. Он был тщательно спланирован теми, кто хотел сохранить Дом Хозяина для последующих поколений – как аккумулятор Силы, библиотеку в камне и образец машины кайфа:

«Как вам известно, мавры построили Альгамбру и сады Хенералифе. Сооружение чрезвычайно искусно построенное и отделанное, однако даже по стандартам того времени его убранство нельзя было назвать ни роскошным, ни богатым. Далее, совсем недалеко от Альгамбры, мавры возвели еще один дворцовый комплекс, названный Мадина Аз-Захра, который был ослепительно красивым и броским, со стенами, отделанными драгоценными и полудрагоценными камнями и цветным мрамором со всего мира – он выглядел роскошно. Таким он и был.

На самом деле Мадина Аз-Захра была создана в качестве того, что сейчас называют модным термином «отвлекающий маневр». Во время Реконкисты войска Фердинанда и Изабеллы буквально разобрали дворцы и мечети Мадины Аз-Захры по частям, из-за их редкого мрамора и других ценных материалов – там были, например, мраморные троны, выложенные драгоценными камнями и т.п. Они забрали все это и использовали для своих собственных зданий, а Альгамбру оставили в покое, потому что, кроме кирпича и штукатурки, там ничего не было» (из книги Омара Али-Шаха «Суфийская Традиция на Западе, глава 8, «Теккии и техники»).

Это действительно так. Альгамбра, при всей утонченности дизайна и отделки, была создана из самых дешевых материалов. Замечательные узорно-каллиграфические рельефы ее стен были вырезаны по обычной алебастровой штукатурке и побелены известью, декоративные панели со сложнейшими геометрическими мозаиками – из глиняных плиток, покрытых эмалью, а узоры сводов, отражающие космические законы, просто раскрашены краской.

Так Хозяин Альгамбры уберег свое детище для будущих поколений.

Вот что осталось от дворца Мадина Аз-Захра после испанской Реконкисты –

ни камня на камне, в буквальном смысле

О тех, кто спроектировал чудо Альгамбры, не сохранилось почти никаких письменных свидетельств. По выражению Роберта Ирвина, Альгамбра – «ярко освещенное солнцем место, напичканное загадками». Он предполагал, тем не менее, что ключевые части комплекса были построены под руководством Ибн аль-Хатиба, суфия 14-го века, бывшего визирем тогдашнего правителя Гранады, при содействии других Мастеров.

Следует понимать, что в средние века отрасли знания под названием «архитектура» не существовало. Мастер-Строитель в мавританской Испании назывался мухандис, что означало «геометр», так как основной наукой, которой он владел, была геометрия. Мухандис являлся ученым-универсалом, владевшим также навыками инженера и землемера.

Миртовый Дворик, одна из ключевых частей Альгамбры

Нужно также понимать, что геометрия, которой мы обучались в школе, очень отличается от сакральной геометрии, передаваемой средневековыми Мастерами своим ученикам. Нам очень трудно это принять, но им не требовалось ни доказательств теорем, ни нахождения неизвестных. Геометрия Строителей была земным отражением Божественной Матрицы, все многообразие которой было создано Великим Архитектором с помощью всего двух вещей – окружности и прямой линии. Поэтому все, что было нужно мухандису – это циркуль и угольник.

Ни сопромата, ни физики в те времена не существовало, строители ориентировались только на уже приобретенный ими и их предшественниками опыт. Не было никаких трактатов по архитектуре и строительству, знания передавались только устно. (Подробнее о средневековых Мастерах-Строителях я писала здесь). Следует отметить, что арабские ученые Испании обладали значительно бОльшими познаниями, чем их коллеги в других частях средневековой Европы.

Хотя наиболее мощные центры изучения математики и других наук в 11-14-м веках находились в Басре, Багдаде и других городах Ближнего Востока, суфии Андалузии тоже внесли свой вклад в развитие наук, и в частности, в области геометрии. Кроме того, благодаря им в Европе стали известными идеи, изложенные в трудах эзотерического общества, называющего себя Братьями Чистоты (Ихван ас-Сафа).





Впитывай глазами радость, что содержится во мне,

Дивись формой моей и убранством.

Пусть Единый, в Ком нет ни формы, ни меры, придаст форму

Сокровеннейшему из желаний сердца моих создателей.

Hадпись на стене Альгамбры, предположительно сочиненная Ибн-аль-Хатибом



Красота Альгамбры основана на соотношениях и геометрическом дизайне поразительно продуманной утонченности. В ней правят числа Четыре и Семь, а также прогрессия иррациональных чисел √2, √3, √5. Далее мы увидим, почему.

В статье Андалузский «Дом Силы» говорилось о том, что на строителей Альгамбры оказали влияние идеи тайного сообщества Традиции, называющего себя Братьями Чистоты (Ихван ас-Сафа). Это Братство действовало в 10 и 11-м веках в Центральной Азии и на Ближнем Востоке, с центром (предположительно) в Басре. Имена большинства Братьев остались в тайне. Трактаты Ихван-и-Сафа изучались как мистиками, так и учеными, и их влияние, к примеру, на работы великого андалузского суфия Ибн-Араби бесспорно. Совершенно очевидно, что создатели Альгамбры также были последователями Братьев Чистоты.

Основное произведение Ихван ас-СафаРасаил («Письма») было энциклопедией всех известных в то время наук и состояло из 26-ти трактатов или «писем», первый из которых касался чисел, второй – геометрии и третий – астрономии.

Почему все начиналось с числа? Согласно Братьям, «наука чисел является корнем всех других наук, это источник мудрости и отправная точка для любого знания, мать всех других концепций».

(Современная наука непрестанно находит подтверждения этой мысли: математические структуры обнаруживаются во все большем круге природных явлений. Пропорция Золотого Сечения неотделима от процессов формирования тел живых существ и различных биоритмов. Другое универсальное иррациональное число - е неразрывно связано с фунциями роста и экспансии, третье – π – с волновыми процессами. Иррациональные числа √2, √3, √5 составляют основу формирования кристаллических решеток и правят в так называемой «неживой» природе. Оказывается, даже хаотические процессы, казавшиеся лишенными какой-либо закономерности, подчиняются числовой модели! Если где-то числовой закономерности не видно, это скорее всего означает, что вопрос просто пока не изучен до конца...)

Как и пифагорейцы, Ихван ас-Сафа считали единицу матерью всех других чисел, а постижение сути любых чисел вело, в конечном счете, к пониманию Божественного Единства. Кроме числа один, Братство также считало очень важным число четыре, так как «Бог в своей мудрости создал эту проявленную конечную вселенную в квадратах (или четверках), состоящих из сочетающихся и противоположных пар, тайны которых известны только Творцу».

Каждая из геометрических фигур рассматривалась в «Расаил» как индивидуальность, воплощающая различные качества Творца. Сакральная геометрия позволяет «нецеребральному разуму», лежащему за пределами аналитической функции, проникать в сущность вещей сквозь их материальный покров, познавая различные качества Бога без посредников. По выражению Ибн Хальдуна, мавританского суфия, иногда союзника, иногда оппонента строителя Альгамбры Ибн Аль-Хатиба, «разум, постоянно занятый геометрией, никогда не свернет с Прямого Пути».

Число, пропорция и гармония структурируют космос, поэтому математика и астрономия считались y Ихван ас-Сафа неразрывно связанными. Как говорилось в «Расаил»: «Одна из наших целей… состоит в четкой демонстрации того, что весь мир создан в соответствии с математическими, геометрическими и музыкальными соотношениями. В настоящей работе мы в подробностях объяснили реальность всеобщности гармонии».

Братья Чистоты писали о том, что числа Четыре и Семь правят миром. Эта идея Братства, кстати, отражена в известной строчке из рубаи суфия Омара Хайяма, который был не только поэтом, но и математиком: «Управляется мир Четырьмя и Семью...» Число семь можно найти повсюду в Альгамбре: среди декоративных элементов (арок, окон, дверей), слоев орнамента и т.д. – на вездесущую семиричность вам непременно укажет здесь даже самый мирской из гидов.

Вид на южный фасад Миртового Дворика,

разделенного колоннами на семь частей на двух уровнях

Братья Чистоты считали, что Вселенная состоит из четырех сегментов, а устройство космоса и прохождение души человека к Богу подчинены Закону Семи. Такое представление о Вселенной воспроизведено на своде Зала Послов Альгамбры, разделенного на четыре части с семью восходящими уровнями, каждый из которых имеет свой характерный набор геометрических узоров.

Свод Зала Послов, разделенный на четыре части и семь уровней геометрического узора. Изначально свод был окрашен в яркие цвета, среди которых выделялись синий и золотой. Омар Али-Шах назвал узор свода Зала Послов «моделью Вселенной с определенной точки зрения»

Если геометрия - это число, воплощенное в пространстве, то числом, выраженным во времени, является музыка.

Музыка была предметом пятого трактата «Расаил». Выражение «музыка сфер» вовсе не было для Братьев Чистоты пустой метафорой - они полагали существование небесной музыки буквальной истиной: «В движении сфер и звезд - ноты и мелодии... Их ноты соотносятся друг с другом по законам гармонии, и их мелодии тщательно выверены».Музыка сфер несравненно более прекрасна, чем любая музыка, которая когда-либо может быть воспроизведена на земле. Земная музыка имитирует небесную, но эти попытки, как говорится в трактате, не более совершенны, чем нечленораздельные звуки, произносимые ребенком в подражание взрослым. Мир являет собой тюрьму, из которой человек должен освободиться при помощи веры и познания, для того, чтобы, в конце концов, услышать небесную музыку. Земная музыка, однако, может служить инструментом, напоминающим искателю о гармонии небесных сфер.

Согласно представлениям мавританских суфиев, посредством музыки человек был способен «достичь состояния неотождествления с чувственными восприятиями». Акустика целого ряда помещений в Альгамбре (например, Зала Послов) была специально приспособлена для лучшего восприятия музыки. Мы не знаем достоверно, на чем исполнялась музыка Альгамбры, но, вероятнее всего, использовался струнный инструмент уд. Известный как «инструмент философов», он считался воплощением благородных пропорций высочайших сфер.

Шестой трактат энциклопедии Братьев Чистоты был посвящен важности пропорции. Братья считали, что красота – результат правильных пропорций и соотношений. Хотя сложный геометрический дизайн использовался в большинстве частей Альгамбры, наиболее систематически он применен в Львином Дворике, возможно потому, что это была единственная часть Альгамбры, построенная от начала до конца одним архитектором.

Львиный Дворик – визитная карточка Альгамбры и всей Испании, предположительно изначально он был построен как медресе или завийя - место, где обучались суфии (по мнению Р.Ирвина). Источник иллюстрации

Исследователи сомневаются, что пропорция Золотого Сечения использовалась в Альгамбре (хотя на этот счет мнения разнятся). Зато несомненно, что в планах Альгамбры применялись матрицы, основанные на прямоугольниках, полученных пропорциями √2, √3, √5 и т.д. Не только архитектурные элементы, но также узоры мозаичных панелей были основаны на этих соотношениях.

Почему пропорции иррациональных чисел √2, √3, √5, которые Строители даже не умели точно вычислять, считались, начиная с египетских Строителей пирамид, сакральными? Ответ не настолько сложен – они обеспечивали строениям прочность и долгую жизнь, не говоря уже о красоте. Ведь именно эти пропорции Великий Геометр, - как называли Строители Творца, - выбрал, создавая материю.

В книгах по священной геометрии обычно пишут, что Золотая Пропорция неотделимa от жизни во всех ее проявлениях, тогда как √2 (диагональ квадрата со стороной =1) и √3 (диагональ куба со стороной=1) - тесно связаны с материальным, физическим миром. (Я подробно писала об этом здесь). Структуры, в которых присутствуют пропорции √2 и √3 – а это, собственно, все возможные производные от квадрата и треугольника: куб, тетраэдр и так далее – являются основой построения атомов и кристаллических решеток.

...И действительно, если посмотреть на исламский орнамент, из знакомого нам он болeе всего напоминает электронные снимки молекулярных структур. Мусульманская религия запрещает изображение любых тварных существ, тем более Бога, как предотвращение идолопоклонства. Однако, глядя на геометрические узоры Альгамбры, я подумала, что это, наверное, наибольшее возможное приближение к портрету Творца...

Строители Альгамбры для своего детища посчитали наиболее подходящими те же самые лекала и пропорции, которые Природа нашла наиболее подходящими для создания материи во Вселенной. Так что же здесь необычного? Любые объекты, в том числе архитектурные строения, встроенные в эту невидимую сетку, будут прочными, долговечными и гармоничными.

Во Дворике Львов пропорция √2 и √3 применялась в дизайне длины и ширины дворика, а также высоты колонн и павильонов

Хотя соотношения √2 и √3 характерны в основном для того, что мы называем «неживой материей», а образования, эволюционирующие к более одушевленным формам, начинают склоняться к пропорции Золотого Сечения (например, квазикристаллы), на самом деле разделение на живое и неживое условно. Согласно представлениям Традиции, нет неживой материи - есть только разная степень ее одушевленности. Впрочем, даже одушевленная природа использует пропорции √2 и √3 достаточно часто - например, в делящейся клетке, структуре ДНК и т.д. Есть даже идеи о том, что наше тонкое тело имеет сложную геометрию кристалла, то есть содержит пропорции √2 и √3.

По выражению Галилео Галилея: «Книга природы написана на языке математики, ее персонажи – треугольники, круги и другие геометрические фигуры».

Использование симметричных геометрических узоров (называемых по-арабски гирих) в панелях из эмалированных плиток – важнейшая часть машины кайфа, которую являет собой Альгамбра. Если использовать математические определения, то гирих – это разбиение плоскости многоугольниками, без пробелов и наложения друг на друга. В зависимости от типа симметрии, узоры делятся на три разных вида. В первом («обои») одинаковый узор повторяется во всех направлениях – горизонально и вертикально, во втором («фриз») – только в одном направлении.

Пример первого и второго типа симметрии в Альгамбре – узор типа «обои» из разноцветных квадратов повторяется во всех направлениях на панели из плиток, обрамленной сверху полоской черно-белого узора типа «фриз».

В третьем типе симметрии, который называется «розетка», элемент дизайна отражается, как в зеркале, или многократно повторяется путем вращения вокруг оси.

Узор с использованием «розеток» из шестнадцати симметричных «лепестков»

Математиками было доказано, что возможны только девять базовых узоров типа «фриз» и семнадцать - типа «обои». Все семнадцать могут быть найдены в исламском искусстве гириха, и тринадцать из них - в Альгамбре, сполна оправдавшей свое название «музея геометрических форм». Альгамбра, однако, не просто музей - она всегда была и по-прежнему является активным инструментом, использующим геометрические формы для создания гармонического резонанса с тем, что лежит за пределами форм.

Геометрия √2 и √3 использовалась в узоре панелей Альгамбры, вторя принципам дизайна ее зданий. Орнаменты, основанные на квадрате и октагоне, несут в себе геометрию √2, а основанные на треугольнике и гексагоне - √3.

Узор, все многообразие элементов которого было получено из квадратной

сетки-основы, воплощает геометрию √2

Примеры элементов исламского узора-гириха, все из которых основаны на использовании геометрии √2

Альгамбра, как и другие произведения архитектуры Традиции, может рассматриваться и как математический шедевр, и как шедевр искусства. Совсем необязательно, однако, понимать математические тонкости для того, чтобы получить питание для «внеаналитической» части нашего ума. Достаточно погрузиться в созерцание пропорций. Правда, короткого посещения для этого недостаточно – подобная среда создавалась для того, чтобы человек находился в ней длительное время. Тогда она постепенно изменяла внутренний узор, Накш, того, кто в нее попадал.

...Мне приходилось проводить долгие часы в молитвенных нишах андалузской суфийской теккии, для дизайна которой была взята за образец Альгамбра, и которую основатель теккии назвал «дочерней ветвью Альгамбры». В каждой нише, выложенной мозаичной плиткой, был свой узор, и, медитируя среди разных версий гириха, я отмечала то, какое действие они оказывают на мое внутреннее состояние. Это воздействие трудно определить словами, но я могу выразить его в образе – он похож на нанесение совершенного и гармоничного отпечатка-Накша на хаотическую и легко теряющую форму основу, какую из себя представляет обычное состояние наших мыслей и чувств.      

Созерцание некоторых форм гириха может вводить восприятие в состояние парадокса, когда ум не может определить, какая часть узора является фоновой, а какая – основной. Такая наглядная демонстрация иллюзорности картины мира, выстраиваемой для нас нашим «церебральным сознанием», когда-то вдохновила наиболее парадоксального из всех художников прошлого века, Маурица Эшера, на создание его шедевров, выражающих неразрешимую двойственность.

(Неразрешимую – поскольку оба начала являются главными. Ум может разрешить парадокс, лишь обняв противоположности в постижении, что в Реальности они лишь разные стороны Единства. Вся материя строится из пар противоположностей - изучаем ли мы ядро атома, молекулу, кристаллическую решетку или живую клетку, мы находим это правило на всех уровнях творения. Если бы противоположностям дали возможность слиться, они нейтрализовали бы друг друга, и материя исчезла бы. Природа держит противоположные заряды отделенными друг от друга, и все же бок-о-бок, обеспечивая динамическое напряжение. Это динамическое напряжение называется «жизнь». Тот же принцип приложим к дизайну - замыкание сбалансированных противоположных элементов в пары дает жизнь узору...)

Одна из известных работ Эшера «Небо и воды», вдохновленная узорами Альгамбры. Эшер говорил о том, что всегда чувствовал сущностную тягу к мавританскому искусству: в течение жизни он посетил Альгамбру дважды

Когда в прошлом веке вопрос разбиения плоскости многоугольниками стал одним из активно изучаемых математиками, оказалось, что теория графов, теория игр, топология, теория хаоса и фракталов веками таились в традиционном орнаменте, дожидаясь взлета в высокую науку. В этом смысле сравнение с «каменной библиотекой» является для Альгамбры не такой уж далекой метафорой.

Платону или Евклиду приписывают фразу: «Искусство письма – это геометрия духа, выраженная посредством земного инструмента».

Каллиграфия была единственной отраслью исламского искусства, где правила и каноны красоты были четко прописаны. Масштаб букв и отношение ширины строк к их высоте тщательно откалибровывались. В мавританской Испании особым почетом пользовался наиболее древний, куфический стиль. Как пишет Роберт Ирвин, «это был удивительно угловатый стиль, хорошо приспособленный для вырезания на камне, и в своих ранних проявлениях довольно примивный и безыскусный на вид».

Отличительной чертой куфического письма, применявшегося в Альгамбре, было то, что верхние части вытянутых вертикально букв переходили в растительные орнаменты или переплетались между собой, создавая геометрические узоры. Переплетение каллиграфии и геометрических форм с растительным орнаментом дополнительно «насыщало взор», усиливало эффект рельефности и глубины.

Типичная каллиграфическая надпись на стене Альгамбры, где в угловатый куфический шрифт как бы естественным образом «врастает» растительный орнамент

Но это было далеко не все... Если современными западными посетителями Альгамбры арабские письмена воспринимаются просто как элемент отделки стен, оттеняя впечатление восточной экзотичности, то для тех, кто жил и обучался там, каллиграфия была не просто декоративной частью узора – прочтение надписей, помимо образной, загружало работой также аналитическую часть ума.

Такое задействование одновременно нескольких видов восприятия мы находим повсюду в Альгамбре - в совокупности со звуком текущей воды, запахом цветущих растений, игрой света и тени это создавало поистине магический эффект места.





Несравненная Альгамбра была построена из самых дешевых материалов – глины, кирпича и штукатурки. Kак при помощи таких простых средств создавалось место Силы?

Энергия, излучаемая человеком в высших состояниях сознания, может быть сохранена и как бы «наслоена» на носители из любых естественных материалов. Рельефный орнамент на стенах Альгамбры многократно увеличивает площадь их поверхности, что позволяет «наслаивать» гораздо больше.

Кроме того, Альгамбра, судя по всему, была одним из наиболее ранних сооружений, где исламские Строители применили архитектурный элемент, называемый мукарнас, состоящий из множества маленьких выступов с углублениями. Этот элемент, по виду очень похожий на соты, помимо прочих функций, также сильно увеличивает впитывающую площадь стен и сводов.

Мукарнас на арке при входе в Сала де ла Барка

Наслаивание на рельефную поверхность - не единственный метод, с помощью которого осуществляется одушевление объектов. Другим способом, который, в сочетании с первым, применялся в Альгамбре, была тщательная проработка декора - например, эмалированной мозаичной плитки, все мелкие детали которой изготавливались и выкладывались вручную.

Альгамбра выглядит совершенно иначе, чем Версаль или Букингемский дворец, и, хотя для этого есть множество причин культурного характера, суть разницы в том, что Альгамбру строили в части планеты, где много солнца. Поэтому, например, окна здесь существенно меньше по размеру и размещены таким образом, что зимой внутрь помещения попадает больше солнца, чем летом.

Как пишет Роберт Ирвин в книге об Альгамбре (The Alhambra), Мастера, построившие ee, работали со светом и тенью столь же тщательно, сколько с камнем и деревом. Они использовали деревянные ширмы и ставни с резным узором в качестве фильтров, a позолоченные поверхности в качестве рефлекторов. Вполне вероятно также, что использовались медные или бронзовые светильники с резным узором, отбрасывающие причудливые тени.

... Действительно, возможности Узора-Накша, создаваемого светом и тенью, по-своему богаче, чем нарисованного или высеченного на камне. Во-первых, он динамичен, подвижен. Во-вторых, при помощи светотени можно в каждое данное время суток создавать новое пространство. Наконец, в узор, создаваемый игрой света и тени, можно войти, а это совершенно иной опыт. Я поняла это, часами сидя буквально внутри Накша, образованного кружевной тенью от резной деревянной ставни, сквозь которую проникали солнечные (или лунные) лучи в нашей андалузской теккии, и наблюдая за перемещением узора по разным поверхностям.

В другой теккии я наблюдала за тенью, отбрасываемой большой и изысканной ажурной лампой из бронзы, подвешенной к потолку. Освещеннaя снизу свечой, онa создавалa круглый узор на потолке, а при солнечном свете отбрасывалa тень на стены. И все эти узоры были разными, поэтому каждый раз как бы создавалось новое пространство, новый опыт.

Некоторые исследователи полагают, что, в то время как большая часть архитектурных сооружений была созданa с расчетом производить впечатление при дневном свете, Альгамбра была тщательно спланирована, чтобы ею любоваться ночью. Некоторые ее части, кажущиеся невыразительными днем, проявляются совершенно иначе при ночном освещении.

Миртовый Двор при ночном освещении. Нужно заметить, что два ряда кустов мирта, в настоящее время расположенные как ограда по бокам бассейна, в 14-м веке располагались ниже уровня земли, так, чтобы не закрывать вид на отражение в воде. Таким образом впечатление небесного храма было полным. Источник фотографии

Отражения, создаваемые идеально ровной поверхностью воды - часть дизайна, которым Строители хотели указать на то, что видимая и осязаемая часть Альгамбры – лишь отражение, тень истинной, «небесной» Альгамбры, как и любая вещь на земле – лишь несовершенное отражение сути этой вещи из мира первообразов.

Дворцы Альгамбры в средневековье, скорее всего, освещались снизу, создавая мистический, неземной вид. Дошедшие до нас источники свидетельствуют о том, что правители Гранады тратили огромные суммы на свечи, которые специально привозили из Дамаска.

В исламской архитектуре ракурс и угол зрения имеют ключевое значение, а расположение каждой арки, окна или дверного проема тщательно спланировано с учетом воздействия на посетителя открывающегося с их помощью вида.

Эта фотография сделана не в Альгамбре, где нам удалось побывать

только днем, а в другой андалузской теккии, но я решила привести ее здесь,

поскольку она иллюстрирует возможности ракурса и освещения

Посещая места вроде Альгамбры (и делая фотографии), следует также помнить, что люди, для которых она строилась, проводили большую часть времени, сидя на полу на коврах, поэтому наиболее выгрышный ракурс становится доступен именно из такого положения. Это, кстати, объясняет расположение почти на уровне пола небольших ниш, куда ставили кувшины-карафе с водой или напитками, а также очень низкие, стоящие прямо на полу каменные чаши фонтанов.

Почему для мест Силы так важна вода? Ответ прост - по той же причине, по которой кровь важна для живого организма. Вода – уникальный медиум для переноса тонких веществ: ни одно другое вещество на Земле с ней в этом не может сравниться (почему это так, я писала здесь). Так же, как кровь, переносящая кислород от легких ко всем органам, вода вбирает тонкие вещества в местах, где они генерируются, и, циркулируя по системе каналов, напитывает ими пространство.

Как писал в своей книге ученик Омара Али-Шаха (Аги), Оливер Хоар:


«Отличительной особенностью Альгамбры и Хенералифе является использование воды: фонтаны, бассейны, потоки и водопады – все они питались от системы, которая является одним из чудес гидрологической инженерии. Воздействие, оказываемое водоемами на атмосферу, вполне ощутимо. Конструкторами Альгамбры был разработан особый метод циркулирования воды, который приводит к значительному увеличению количества негативно заряженных ионов в воздухе, что оказывает самое благотворное воздействие на любое живое существо, оказавшееся рядом – землю, растения, животных и людей... Ага говорил, что священные места всегда устраивались неподалеку от водоемов, а монастыри зачастую возводились рядом с водопадами – наиболее эффективными генераторами отрицательных ионов».

(О.Хоар. «Все и ничего»)

Система таких каналов, приносящая воду со склонов Сьерра-Невады, пронизывает всю Альгамбру

Ага также говорил о том, что ионизация очень важна, так как создает «несущую волну» для более тонких энергий («Суфизм как терапия»).

Фонтаны Альгамбры, как и в других объектах исламской архитектуры, изначально устраивались так, что вода в них не расплескивалась с шумом, а скорее стекала, мягко журча – здесь тоже уместно сравнение с кровеносной системой, где движение крови не должно быть ни слишком быстрым, ни слишком медленным – а именно таким, чтобы создавать достаточно времени для обмена и переноса нужных веществ.

Этот небольшой фонтан в садах Хенералифе был назван Агой (со слов Ирины Хоар) «Передатчиком». Ага сказал про него: «Вся энергия Альгамбры сконцентрирована в этом маленьком фонтане – он переполнен ею». К сожалению, к этому фонтану нельзя спуститься, можно только посмотреть на него сверху, из павильона. Все фонтаны Альгамбры в целом, по словам Аги, «концентрируют энергию с периодичностью в две минуты».

Такие фонтаны садов Хенералифе, где струя воды высоко поднимается вверх, а затем с шумом обрушивается обратно – нововведение испанских хозяев Альгамбры. Хотя такие фонтаны привлекательны на вид, они были созданы в отстутствие Знания первоначальных Строителей о роли воды как медиума для переноса тонкой энергии

Как говорилось выше, водные поверхности широко использовались создателями Альгамбры как дополнительный элемент дизайна, добавляющий новое, внеземное измерение ее строениям. Чтобы отражение было безупречным, поверхность воды должна была быть совершенно ровной, подобной зеркалу. (Поэтому в мавританской Альгамбре никаких золотых рыбок в водоемах, как сейчас, не было – это недавнее нововведение).

Но как добиться того, чтобы текущая в бассейн вода, которая по природе своей всегда создает вихреобразный поток, не создавала ни малейшей волны на зеркальной глади? Как видно на приведенной ниже фотографии, Строители Альгамбры придумали хитроумное решение, основанное на понимании универсального Закона взаимного действия двух противоположных сил.

Форма водостока в Миртовом Дворике устроена так, что два противоположных потока воды направляются в круглое углубление, где взаимно погашают силу друг друга, и стекающая вода не нарушает покой поверхности

Говоря о воде, нельзя не сказать также о воздействии звука, производимого текущей водой и фонтанами Альгамбры. Правильная звуковая атмосфера - одна из важнейших составляющих «машины кайфа». Существует идея о том, что фонтаны Альгамбры, так же, как и других мест Традиции, настроены на определенный набор частот таким образом, что их звучание создает эквивалент молитвенной формулы. Войдя в гармонический резонанс с этим звучанием, некоторые люди получают доступ к энергии, накопленной в данном месте Силы.

Для меня лично «пропуском» к энергии суфийских мест Силы стало не только журчание текущей воды, но и звуки живого оркестра: птиц, лягушек и насекомых. Бывая в теккии и слушая их пение, я часто отмечала, что звучание каждого из них сгармонизировано как с естественными шумами: ветра, воды, листвы, так и в отношении других участников «концерта» - и в частоте, и в просодии (ритме). Сонастраиваясь с живым оркестром и встраивая в него произносимую про себя молитву, невозможно не стать частью гармонии.

Сады, разбитые вокруг суфийских теккий, всегда имеют целью, помимо прочего, создание правильного акустического ландшафта - слаженной и динамически сбалансированной звуковой системы. Баланс в такой природной системе поддерживается автоматически: если один из участников «оркестра» по какой-то причине выбывает из него, эту нишу тут же заполняет другой, с подходящей звуковой «подписью».

Говоря об акустических свойствах Альгамбры, нельзя не упомянуть об особом

октагональном помещении, известном туристам как «комната секретов». У него действительно примечательная акустика: если сказать что-либо очень тихо, стоя прямо у каменной стены, то хотя человек, стоящий рядом, вас не расслышит, кто-то, находящийся ровно напротив у противоположной стены, услышит вас так, как будто вы говорите ему прямо в ухо.


Такая необычная акустика, возможная благодаря куполообразной и

октагональной форме помещения, и стала причиной того, что это место называют «комнатой секретов». В настоящее время оно является частью дворца, построенного в 16-м веке Карлом V. Документальных сведений о том, что на этом месте было при мавританских хозяевах Альгамбры, не сохранилось – возможно, эта комната была там и раньше, в том или ином виде, и с той же функцией. Дворец Карла V сильно диссонирует по стилю с мавританской частью Альгамбры - за исключением только этой небольшой восьмиугольной комнаты, геометрия которой, основанная на пропорции √2, встраивается в целое весьма органично.

На приведенном плане восьмиугольная теккия обозначена номером 22 – в настоящее время это помещение используется как выставочный зал, поэтому фотографии внутри него делать не разрешается

Внутри это помещение куполообразное, с восемью небольшими нишами, где может свободно помещаться человек. По словам Омара Али-Шаха, эта комната когда-то служила своего рода «приемником» и теккией.

Ага и его брат Идрис Шах придавали особую важность геометрическому дизайну восьмиугольной комнаты: по их инструкциям двумя учениками в ней были сделаны точные замеры. Позже, в своем имении в Лэнгтоне Шах построил точную копию теккии, отдельные секции которой спускали в сад на вертолете. Другая копия была построена в Андалузии, а еще несколько, аналогичных по размерам, но немного отличающихся по внутреннему дизайну, были возведены в разных странах Латинской Америки (я видела две из них).

Хотя в настоящее время Альгамбра уже не играет такую роль, какую выполняла, будучи центром Традиции в Андалузии, она всегда будет эталоном красоты, музеем сакральной геометрии и «родительским домом» теккий Традиции на Западе. Сила ее не только сохранена в детях, но и будет преумножена.

И да будет нами доволен Хозяин Альгамбры.





Такого нет нигде в мире – только в Болгарии, где суфии-алевиты ордена Бекташи в 15-17 веках строили семиугольные храмы – теккии.

Слева: семиугольная теккия Демир Бабы в Свештари;

справа: наш Проводник Вейсел на фоне семиугольной теккии Кидемли Бабы, с.Омарчево.

Суфийские теккии во всех других частях мира - либо октагональные, либо квадратные. Со времен Евклида средневековые Мастера-Строители делали чертежи при помощи лишь двух инструментов - циркуля и угольника; у них не было линеек с делениями и транспортиров. Построить гептагон, используя только циркуль и угольник, невозможно; можно лишь приблизиться к семиричной симметрии через ряд сложнейших геометрических построений. Но факт налицо – семиугольные теккии существуют, и во время нашего болгарского каравана мы в этом убедились.

Зачем было браться за строительство семиугольного здания – задачу почти непосильную? Что хотели поведать нам румелийские суфии, оставляя эти уникальные памятники? Оказывается, смысл в их усилиях был. Постичь его можно, найдя связь между семиугольником, Великой Пирамидой и так называемым «египетским углом», а также всего вышеперечисленного с природой отражения волн сферой.

Как видно из приведенных планов мавзолеев, все они построены по одному принципу – квадратное преддверие, соединенное с семиугольной палатой, в центре которой располагалась гробница святого. В настоящее время купол у всех виденных нами гептагональных храмов Болгарии полусферический, но в некоторых из оригинальных построек он был семигранным - похожим на дервишескую шапку. «Магнитный полюс» суфийской Традиции 15-го века Отман Баба, о котором мы говорили в прошлой заметке, носил такую шапку-тадж из семи клиньев, после чего она стала отличительной особенностью всех румелийских дервишей.

Семигранными делались также здания и крыши мейданов – мест для суфийских собраний и церемоний, которые устраивались при теккиях и были средоточием всей жизни общины. (Экскурсоводы их часто неправильно называют имарет, «кухня». Кухня с большим очагом там, впрочем, тоже была).

Недавно восстановленный большой семиугольный мейдан теккии Ак Язылы Бабы (16-й век) в Оброчиште, от которого до реставрации оставались лишь каменные стены. Семигранная конструкция деревянной крыши не имеет аналогов в мире.

Некоторые полагают, что семь стен в храмах алевитов Бекташи были отличительным знаком их принадлежности к данной ветви суфийской Традиции. Другие связывают такой необычный дизайн с символикой чисел и особым значением числа семь у хуруфитов – мусульманских мистиков, считавших, что, постигнув тайну числа семь, можно познать всю Вселенную. Как и Пифагор, хуруфиты утверждали, что Творец созидает и управляет миром через числа. Дервиши Бекташи были наследниками хуруфитского знания, и семиугольная геометрия их сакральных объектов была отражением принципа подобия – дизайн теккии повторял устройство всего космоса, управляемого числом семь, а значит, храм или мейдан являли собой нечто вроде вселенского фрактала.

Гептагональный храм поистине уникален, поскольку, разместив в нем людей определенным образом, можно соединить их в одно целое. Не символически. Буквально – слить их поля в единую сеть, и сейчас мы увидим, как. Дальше будет немного геометрии, и если будет трудновато, переходите сразу к последней части и к картинке со смайликами.

Во-первых, разберемся с тем, что семиугольник-гептагон, в геометрическом смысле, - близкий родственник египетских пирамид. Точнее, одной из них, самой главной - Великой Пирамиды в Гизе. Угол при ее основании 51,83о приближается к центральному углу правильного семиугольника 51,43о на 99%.

Это еще не все их родственные связи. Если соединить три из семи вершин гептагона, можно получить профиль Великой Пирамиды с точностью 99%.

А если соединить линиями все вершины, будет видно, что каждый гептагон содержит семь профилей египетских пирамид.

Во-вторых, с углом в 51,83о тайные школы Мастеров-Строителей были хорошо знакомы. В средние века он был известен как «египетский», хотя как его называли в самом Египте, никто не знает. «Египетский» угол Вольные Каменщики считали одним из «идеальных» углов, которые лежат в основе геометрии живой и «неживой» природы – кристаллов, растений, животных и даже человека. И в планах архитектурных памятников этот угол встречается часто.

Что же в нем особенного? Это угол двукратного отражения луча света сферой. Именно он позволяет нам видеть, например, вторичную радугу, как мы говорили здесь.

Когда лучи света попадают в каплю воды, которых множество в воздухе после дождя, их путь далее лежит во всевозможных направлениях, но большинство из лучей выйдет из капли под «золотым» углом, равным 137,5о (хотя в статьях о радуге чаще упоминают его смежный угол – 42,5о, что сбивает с толку).

Почему мы называем угол в 137,5о «золотым»?
360о – 137,5о = 222,5о
137,5о / 222,5о = 0,618 / 1 = ф, Золотая Пропорция

Оставшаяся часть лучей, вошедших в каплю воды, отразится еще раз и выйдет под углом в среднем 51,83о. (В среднем, потому что луч разделится на семь цветов. Угол 51,83о соответствует примерной середине спектра – зеленому цвету).

«Золотой» угол 137,5о и «египетский» 51,83о - это углы, под которыми сфера отразит бОльшую часть проходящих через нее электромагнитных волн. С этих углов зрения мы видим радугу. Капля дождя служит своего рода сферической линзой, концентрирующей поток света в определенном направлении.

И это те самые углы, которые мы находим в Великой Пирамиде. Случайно ли такое совпадение? Ни разу не случайно, потому что инженеры, построившие этот уникальный памятник, знали, как именно сферическая линза-Земля отражает космические лучи, и использовали эффект пирамиды для их сгущения. Этим, в частности, объясняются удивительные электромагнитные свойства Великой Пирамиды.

На нижеприведенной фотографии видно, что при отражении луча света прозрачной сферой появляется радужный световой конус с углом при основании 51,83о, как у Великой Пирамиды.

Случайно ли то, что лучи света предпочитают быть отраженными сферой вначале под «золотым», а затем под «египетским» углом? Тоже вовсе не случайно, так как свет в своем движении имеет тенденцию использовать Золотую Пропорцию, предпочитаемую не только всеми живыми существами, но также звездами и планетами, а оба угла отражения волн сферой имеют прямое отношение к Золотой Пропорции. Это хорошо видно из нижеследующей схемы Великой Пирамиды, где Ф – Золотая Пропорция 1,618:

Великая Пирамида была оставлена человечеству как физическое хранилище знаний высшего порядка, включая ряд точных указаний относительно геометрии света. И даже шире – о геометрии волн (электромагнитных, гравитационных) и законах их отражения сферой. Какой сферой? Да любой – каплей воды, бусиной четок, железно-кремниевым сфероидом под названием Земля...

Теперь, держа в голове то, что мы только что узнали (или вспомнили), вернемся к нашей главной теме - семиугольным теккиям.

Если в углу гептагонального храма поставить светильник, а в центральной точке на том же уровне поместить прозрачный шар, то произойдет следующее: значительная часть лучей светильника, отражаясь под «египетским» углом, попадет точно в два соседних угла. Прозрачный шар, подобно капле дождя, выступит в роли своего рода линзы, собирающей лучи и направляющей их под определенным углом. И этот угол, как мы помним, очень близок центральному углу гептагона 51,43о .

Если светильники поставить, а людей рассадить во все семь углов, то выходящие из сферы семь лучей увидят все семеро – только каждый увидит свой луч. Скорее всего, он будет желтовато-зеленого цвета.

Если схема со светом понятна, можно развить ее в таком направлении, например:

Каждый из сидящих в семи углах людей генерирует собственные электромагнитные волны. Предположим, что центральный шар сделан из материала, который не поглощает эти волны, а отражает их. Мы точно знаем, что вокруг физического сердца и мозга существуют электромагнитные поля (об этом можно подробно прочитать здесь). Волна, исходящая из сердца и мозга каждого человека, отражаясь и фокусируясь шаром-линзой, находящимся в центральной точке под «египетским» углом, будет перенаправлена на двух соседей, справа и слева. Через какое-то время поля всех семерых объединятся в подобие единой сонастроенной сети с узлом связи в центре гептагона, где всегда и располагается гробница святого в румелийских мавзолеях.

Интересно было бы попробовать такое расположение во время следующего каравана на Балканы, потому что никакой другой правильный многоугольник не может обеспечить подобные условия. Рассаживать людей, по идее, можно и у середины каждой стены: эффект семикратного отражения будет аналогичным. То же касается и источников света (кстати, интересно, что так расположены окна и вход в теккии Отмана Бабы). Не сохранилось никаких сведений о том, устанавливались ли в центре семиугольных теккий сферические объекты, но мы точно знаем, что там находились подвесные светильники, прикрепленные к центру купола (сейчас их нет, остались только длинные цепи кое-где). Как именно были устроены светильники, мы, к сожалению, не знаем – хотя в них может скрываться ключ к секрету храмов семи лучей.

Когда мы говорим о храмах суфийской и в целом эзотерической Традиции, следует помнить, что они были созданы не как объект культа или идолизации, но как рабочие инструменты вхождения в контакт с извечной Сущностью, принимавшей человеческий облик того или иного святого в то или иное историческое время. Если инструмент функционирует правильно, он способен вызвать феномен, называемый «смычкой» (lock-on) или «синхронизацией фазы колебаний приёмника и принимаемого сигнала». «Произвести смычку» означает установить гармоническую настройку.

«Ключом» к настройке может служить геометрия объекта; им также может быть ДНК мощей святого. Информация может храниться в материальных артефактах в законсервированном, дремлющем состоянии – до тех пор, пока не возникнет необходимость в ее активации, и не появится человек, способный ее извлечь. Во время паломничества в святые места происходит контакт с сущностью Традиции – активной или «дремлющей».




Если спросят тебя, чем ты занят, ответь:

«Создаю красоту в том, чего я касаюсь».

Руми


Несколько лет назад мне написала молодая женщина, представившаяся участницей суфийского сообщества, практикующего кружение дервишей. Женщина сказала, что группа планирует построить собственный зал для медитаций и спросила, могу ли я что-либо посоветовать относительно дизайна такого помещения. Тогда я мало чем смогла ей помочь, но... вселенная не оставила вопрос без ответа, хотя он и пришел спустя годы в Каире. Надеюсь, что приведенная ниже информация будет интересна если не той группе, то кому-то еще при проектировании подобных объектов в будущем.

Семахан Мевлеви в Каире – трехмерная модель и план (вид сверху)

...Недалеко от каирской цитадели, на обочине хоженых туристических троп спрятался семахан - замечательное сооружение, созданное суфиями прошлого как инструмент преображения, тигель трансформации духа. Дервиши Мевлеви, последователи великого Мастера Джалаледдина Руми, построили его три века назад здесь, в Каире, вдали от Турции, для проведения церемоний кружения – сема – динамической медитации под музыку. Сейчас Мевлеви в Египте перевелись, и уникальное здание, хоть и отреставрированное по высшему разряду, стало чем-то вроде музея, даже не всякий день открытого.

Башня комплекса, в котором находится семахан,

формой напоминает шапку дервиша (фото мое)

Мы попали сюда не совсем запланированно, и только теперь я понимаю, что, как и все импровизации нашего египетского паломничества, это посещение направлялась силами, горизонт действия которых превышает любое воображение. Они явно хотели нам указать на что-то, мимо чего нельзя было пройти.


Зал семахана круглый, и Юрий, путешествовавший с нами, сказал, что, стоя в самом центре окружности, почувствовал себя как будто попавшим в спиральный поток, так что его вело из стороны в сторону. Поскольку Юрий отнюдь не склонен к мистическим заявлениям, меня заинтересовало его замечание, и я решила выяснить, какая особенность здания послужила тому причиной.

Наша каирская гид-переводчица Асма Хаттаб в центре семахана (фото мое)

Оказалось, что геометрия каирского семахана способствует порождению вихревых форм. Более того, вращаясь по кругу в определенной последовательности, дервиши Мевлеви воспроизводили матрицу Творения, которая, как полагают некоторые современные физики, лежит в основе самой ткани пространства.

Такой, по мнению американского физика Нассима Харамейна, является фрактальная геометрия пространственного вакуума, вовсе не пустого, но наполненного вибрациями, собранными в сеть плотноупакованных сфер, напоминающих соты. Ту же структуру можно представить в виде фрактализованных звездных тетраэдров.

...В досуществовании вселенная была безвидна и пуста. Для выхода из Великой Пустоты в проявленность, Дух вначале создал точку отсчета, начало координат. Мы всегда представляем себе эту точку парящей в конкретной локации в недостижимых далях и высях, но правда в том, что начало координат воссоздается голографически, то есть одновременно везде и во всех масштабах, и чтобы достичь его, любому творению – атому, человеку или галактике - не нужно искать далее собственной сердцевины.

ю

Далее, сказав «Да будет свет!», Великий Дух направил из центральной точки лучи по всех возможных направлениях, создав первую проекцию – круг или сферу, вместилище всех, без исключения, геометрических форм - ту самую сферу неоплатоников, чей центр находится везде, а окружность - нигде.

Посмотрите, что находится в центре семахана. Более темной краской здесь обозначено начало координат, первая проекция духа, выходящего в проявление.

На этом месте во время ритуала стоит его водитель, задавая начало координат галактике сема, отсчет движения из центральной точки.

Теперь взгляните на то, что находится над центральным кругом. На внутренней стороне купола семахана в соответствии с размером нижнего круга нарисована окружность, внутри которой расположены каллиграфические надписи. Обод светильника, если смотреть на него снизу, также визуально совпадает с границей этой окружности, подчеркивая геометрическое тождество того, что вверху, тому, что внизу.

Светильник – вид снизу и сбоку

На внутреннем круге светильника расположены шесть ламп. Почему шесть? Может быть, как указание на то, что мир был сотворен за шесть дней. Конечно, шесть дней Творения, упомянутые в Священном Писании - лишь способ символически передать идеи, о которых мы поговорим ниже.


Итак, Дух сформировал первичную сферу. Теперь, когда появилось начало координат, стало возможным движение относительно него. Но единственное доступное пока геометрическое действие для первичной сферы, желающей умножиться – спроецировать вторую сферу (так происходит деление клетки).

В ритуале сема этому действию должно соответствовать начало вращения первого дервиша от края центрального круга.


Теперь, когда обозначились две точки отсчета, Творец проецирует третью окружность, соединенную как с первым, так и со вторым кругом. (А в семахане следующий дервиш вступает во вращение).

Далее Великий Геометр добавляет все новые и новые окружности, до тех пор, пока не совершит полный оборот вокруг первичного круга, создав подобие цветка с шестью лепестками. Согласно Писанию, мир был создан за шесть дней, что соответствует полному циклу из шести окружностей вокруг первичного круга. Ровно шесть кругов, без остатка – не больше и не меньше.


В ритуале сема этому должно соответствовать вхождение во вращение новых участников ритуала, пока на сцене их не будет шестеро вокруг центрального семазена. Кружась, они создают фигуру, подобную цветку:

Перед нами – первое лекало Великого Геометра, по которому будут строиться миры.... а также план сцены семахана в Каире!

Это вид семахана сверху. Чертежи слева приведены в статье Г.Фанфони «Геометрия, лежащая в основе дизайна семахана Мевлеви в Каире» (An Underlying Geometrical Design of the Mevlevi Sama’- Hana in Cairo, G.Fanfoni, 1988), а также в видеоролике, снятом по материалам этой статьи. Справа: фото, сделанное мной с галереи.

Продолжая строить ряды окружностей по такому же принципу, что и ранее, получаем третий круг. В нем располагаются зрители, присутствующие в зале во время церемонии сема. Квадрат, описанный вокруг внешнего круга, обозначает стены здания.

Такой геометрический паттерн был хорошо известен на Древнем Востоке. Самое ранее из известных подобных изображений можно увидеть в египетском Осирионе в Абидосе – его давность насчитывает 6 тысяч лет.

Изображение Цветка Жизни можно найти на исторических памятниках по всему миру: Шотландия (1), Израиль (2), Китай (3), Турция (4), Египет (5), Индия (6), Германия (7), Болгария (8), Швеция (9), Франция (10), Чехия (11), Греция (12).

Многие Собеседники знают, что Друнвало Мелхиседек назвал его «Цветком Жизни» в одноименной книге о сакральной геометрии, где также дал описание первых шести шагов Творения.


Цветок Жизни содержит в себе два треугольника с разнонаправленными вершинами - фигуру, известную как звезда Давида. Этот символ считается отличительной особенностью иудейской религии, однако его также часто можно встретить в суфийских храмах, поэтому использование Цветка Жизни и звезды Давида в дизайне семахана нисколько не удивительно.

Шестиконечная звезда в мавзолее суфийского святого в Каире (фото мое)

Важно понять, что это не просто тетраэдры или круги – это живая карта сотворения реальности. В расширенном варианте Цветок Жизни становится Плодом Жизни, вмещающим все платоновы тела и все сакральные пропорции, согласно которым создана Земля, Луна и мы с вами. (Кстати, о сакральных пропорциях... В каирском семахане воплощена также Золотая Пропорция, точнее приближение к ней через числа Фибоначчи: высота ее основания относится к высоте купола как 3:5).


Некоторые суфии, включая Идриса Шаха и его отца Сирдара Али-Шаха, утверждали, что главной функцией кружения Мевлеви было воздействие не столько на самих участников, сколько на аудиторию, которая таким образом получала доступ к сущностным впечатлениям, не передаваемым вербальным или иным способом. Хотя представляется, что динамическая медитация сема все же оказывала трансформирующее влияние на дервишей Мевлеви, нельзя не согласиться с идеей Шахов: во времена, когда не было видеороликов, компьютерной графики и мультипликации, кружащиеся дервиши осуществляли своего рода анимацию карты Творения, пробуждая в истинном «Я» зрителя те знания, которые пребывали в нем с начала мира.


...Сотворив мироздание за шесть дней, на седьмой день, как известно, Всевышний решил отдохнуть, любуясь созданным. Но творение на этом не завершилось: кружение продолжилось, только теперь сферы Цветка Жизни стали вращаться, одновременно смещаясь относительно общего центра. (Так делают и дервиши Мевлеви во время танца).


В результате Цветок Жизни порождает тор – вихрь, обращающийся внутри себя.

Ни одна другая геометрическая форма на это не способна. Тор – главная матрица бытия, он лежит в основе строения атомов, планет, галактик, биополей сердца живых существ и даже их ментальных процессов. Такую картину, подобную тороидальному облаку микрочастицы или скоплению звезд, являет собой танец Мевлеви, снятый на камеру с большой выдержкой.

Но это еще не все чудеса каирского семахана. Самое интересное, что если взять вид зала сверху и «поставить» его ребром, повернув на 90 градусов, получится его же вид сбоку! (Это странным образом напоминает архитектурное решение строителей Шартрского Собора в отношении знаменитого храмового витража в виде розы. Если «положить» розу на пол, повернув на 90 градусов, она в точности совпадет с не менее знаменитым Шартрским лабиринтом, выложенным на полу собора).

В основе плана семахана в Каире как в горизонтальной плоскости, так и в вертикальной лежит один и тот же дизайн.

В центральной его части словно парит сфера, внутри которой помещаются меньшие сферы. Зачем такая форма нужна была создателям храма? Может быть, мы поймем это, вспомнив, что семахан был прежде всего залом для прослушивания, а звук распространяется сферически, образуя своего рода звуковой пузырь.

Акустическая уникальность каирского дома Мевлеви еще более удивительна, чем геометрическая, что мы увидим далее.




Войди в молчании в обитель, где всё есть музыка небес.

Руми



В ритуале сема музыка была не менее важной составляющей, чем движения. Собственно, и этимология слов сема – «слушание» и семахан«зал слушаний» - указывает на то, что подобный архитектурный объект предназначался для использования музыки как инструмента трансформации. Поэтому размеры, пропорции и материалы отделки здания продуманы с целью полученияакустического резонанса, способствующего вхождению в альтернативные состояния сознания.

Иллюстрация из видеоролика, снятого по материалам статьи Г.Фанфони «Геометрия, лежащая в основе дизайна семахана Мевлеви в Каире»

Прямо над круглой сценой в центре зала семахана, где проходят кружения, находится полусферический купол, выполняющий роль усилителя звука. Согласно археоакустическим исследованиям, если высота основного помещения больше радиуса купола, звук будет отражаться куполом на сидящую внизу аудиторию. По этой причине центральная сфера в дизайне семахана как бы «парит» на высоте, не касаясь пола.


Двенадцать колонн, установленные по периметру сцены, и двухуровневое деревянное ограждение вокруг нее способствуют более равномерному распределению звука за счет многократного отражения акустических волн.

(фото мое)

Возможно, кто-то обратил внимание, что обшивка стен помещения, а также его пол, потолок и все детали интерьера выполнены из дерева, хотя само здание каменное. Дерево в Египте всегда было дорогим, и подобная расточительность строителей семахана свидетельствует об их сознательном выборе в пользу этого материала. Дело в том, что, в отличие от каменных поверхностей, дерево смягчает реверберации (многократное эхо). В то же время оно не поглощает звук столь сильно, как пористые материалы – кирпич и глиняный раствор, и отраженных деревянными панелями волн достаточно, чтобы сформировать то особое «неземное» звучание, необходимое для создания трансцедентного опыта.


В университете, где я работаю, есть построенный по последнему слову акустической науки концертный зал. Что характерно, специальные отражатели звука, установленные в нем вокруг сцены, сделаны как раз из дерева.


Столь же продуманным был выбор Мевлеви в отношении размеров и пропорций помещения – с тем, чтобы создать уникальный акустический резонанс.


Вначале разберемся с тем, что такое резонанс, и почему он важен. Когда волна встречает другую волну, чья частота ей дружественна, амплитуда первой волны усиливается - иногда в разы. Можно сравнить это с тем, когда мы встречаем близкого нам по духу человека, и наша энергия вмиг возрастает многократно. Можно сказать, что резонанс – источник любых видов гармонии в Природе. Резонанс присущ любым видам волн – и морским, и электромагнитным (свет, радиоволны), и звуковым.

Акустический резонанс возникает как результат отражения изначальной волны, поэтому он возможен только в закрытых помещениях – это объясняет предпочтение человечеством пещер, палат и храмов для духовных церемоний. Хотя идея, что можно создать архитектурный объект, действующий как своего рода музыкальный инструмент или камертон, способный настраивать и изменять людей, кажется необычной, на самом деле этой идее столько же лет, сколько человеческой цивилизации.


В этой связи часто приводят в пример гипогей Хал Сафлиени – подземный мегалитический храм на Мальте, созданный пять тысячелетий тому назад. В одной из пещер храма, называемой «Палатой Оракула», были обнаружен интересный акустический эффект. Когда голос находящегося там человека достигает высоты тона в 110 Гц, пещера словно оживает и откликается многоголосым резонансом. Звук становится настолько интенсивным, что у людей бегут мурашки по коже. Проведенное нейробиологами исследование относительно того, как акустические качества древних мегалитических структур влияют на мозг, показало, что краткое прослушивание звука с высотой тона в 110 Гц сокращало активность мозга в области языковых центров и смещало ее в область, связанную с эмоциями.


Древним Строителям было хорошо известно, что тембр звука, слышимого в закрытом пространстве, может значительно меняться в зависимости от геометрии помещения.

Отражаясь от поверхностей, акустическая волна создает в помещении серию «пиков» и «провалов», поэтому в некоторых зонах звук будет слышен особенно громко, а в других – почти не слышен.


(Это, в частности, объясняет загадочную особенность восьмиугольной «комнаты секретов» в Альгамбре, с которой скопированы теккии нашей ветви Традиции. Эллипсоидный купол палаты создает удивительную акустику: если произнести что-то шепотом, стоя в определенном месте у стены, то человек, стоящий рядом, не различит ваших слов, зато находящийся ровно напротив у противоположной стены услышит вас так, как будто вы говорите ему прямо в ухо. Я писала о «комнате секретов» Альгамбры в статье «Маленькие секреты великих Мастеров»).


Благодаря отражению акустическая волна создает так называемые стоячие волны или комнатные моды. Характерные для них частоты и формируют собственный акустический резонанс помещения. Можно запомнить это так: какие бы частоты ни присутствовали в оригинальном звучании, комната переиначит их на свой фасон (или «по своей моде»), усилив лишь те, которые соответствуют ее собственному резонансу.


Комнатные моды в наше время легко рассчитываются при помощи специальных акустических калькуляторов. При строительстве объектов Традиции, где предполагается использование музыки, делать это чрезвычайно важно, так как иногда резонансные частоты бывает столь сильными, что превалируют над исходным звуком. Но что интересно: возможно, Мевлеви намеренно подобрали размеры семахана так, чтобы усилить ряд частот, и сейчас мы увидим, почему.


Акустический резонанс зависит от размеров помещения. Да, это тот случай, когда размер имеет значение. Хотя я люблю повторять выражение Дэна Винтера «пропорция сакральна, число профанно», в случае каирского семахана важны и пропорция, и число. Египетский архитектор Мустафа Рифат Исмаил (Mostafa Rifat Ismail) в своей работе «Акустика семахана Мевлеви» приводит расчеты, согласно которым резонанс зала семахана составляет ряд 7 – 14 – 22 - 29 Гц и т.д. Иными словами, семахан откликается на частоты 7, 14, 22, 29 Гц сильнее, чем на другие, усиливая их многократно. Поскольку план помещения квадратный, оно имеет одинаковые моды и по длине, и по ширине.

Чем примечателен частотный ряд 7 – 14 – 22 - 29 Гц?


Мне он напоминает ряд резонансов Шумана - стоячих волн между поверхностью Земли и ионосферой, который, согласно некоторым исследованиям, является ритмоводителем внутренних процессов органической жизни на Земле. В одной из заметок мы говорили об исследованиях, показывающих, что мозговые ритмы человека имеют выраженную корреляцию с резонансом Шумана.


Хотя частоты ниже 20 Гц не воспринимаются людьми в виде звука, они могут ощущаться всем нашим существом как вибрация (те самые мурашки по коже в Пещере Оракула!). Мы не столько слышим инфразвук, сколько чувствуем. Возможно, вы когда-то бывали в католических кирхах, где сохранились старинные органы, специально созданные для храмовой музыки, и задавались вопросом, зачем у них такие длинные трубы. А размеры этих труб намеренно подбирались с тем, чтобы производить инфразвук – неслышимый, но сильно воздействующий в определенном диапазоне... и способный влиять на волновые процессы в мозге. Кроме труб, неслышимые низкочастотные колебания могут производить некоторые басовые и ударные инструменты.


Неправда ли, интересно было бы узнать, какую музыку играли Мевлеви в Каире?

Доктор Исмаил в статье о каирском семахане пишет, что акустические волны могут влиять на мозговую деятельность: «Предшествующие исследования показали, что мозг может синхронизироваться с такими частотами. ...Таким образом, мы обнаруживаем, что акустическая атмосфера семахана была специфической и четко заданной, а акустический эффект был предназначен для оперирования в гармонии с ритуальными движениями».


Автор обращает особое внимание на близость одного из собственных резонансов семахана с областью альфа-волн мозга (8-14 Гц). Он пишет: «Ритуалы Мевлеви напоминают трансовые ритуалы. Тело и разум настраивались особыми частотами, создаваемыми акустической средой, способствующей генерации мозгом альфа-волн; это, в свою очередь, помогало достигать желаемого состояния сознания».


Мне кажется весьма интересным данное предположение об альфа-волнах, но хотелось бы дополнить мысль автора. Еще более значимой с точки зрения духовной трансформации является область перехода тета-волн мозга (4-7 Гц) в альфа-волны (8-13 Гц), которая, как и первый резонанс Шумана, находится в районе 7-8 Гц. Психотерапевты знают, что когда пики альфа и тета диапазонов мозговой активности одновременно сдвигаются к частоте 7-8 Гц, подсознание выходит на контакт с сознанием, и происходит чудо душевного исцеления.


«Альфа-тета», как называют его нейропсихологи - необычайное состояние, для которого характерно глубокое расслабление, как во время сна, но с сохранением полной осознанности, хотя и отличной от повседневного восприятия. Когда мы достигаем этой области, наш мозг эманирует волны в гармонии не только со всеми живыми существами, но и с самой планетой, с космосом.

Однако в повседневной суете мы там почти не бываем. Как нам помочь?


Гете однажды назвал архитектуру застывшей в камне музыкой. Священная геометрия храмов действительно делает музыкальную гармонию видимой, ощутимой и выраженной в числах и соотношениях. Но не только это. Сакральные пропорции и числа, по которым созданы храмы Традиции, создают звуковую среду, помогающую нам войти в пространство, где все есть музыка небес.


А это - как вернуться домой.



Отражая строение Вселенной, храмы Традиции часто также представляют из себя настоящие «карты» человеческого существа. Устройство некоторых из них напоминает логическую схему человека, устройство других — физическую.
В информационных технологиях различают физические и логические схемы.

Например, логическая схема базы данных — это описание сути процесса: того, каким образом информация в базу поступает, организуется, хранится и утилизируется. Физическая же схема базы данных — это описание того, какие физические носители, серверы используются для хранения и передачи информации, через какие сети осуществляется доступ, и как эти части расположены по отношению друг к другу в реальном – физическом - исполнении. Логическая схема может сильно отличаться от физической, хотя и та, и другая являются описаниями одной и той же системы.

Луксорский храм. Фотография сделана мной в Луксоре в 2022 году

Нижеприведенная иллюстрация взята из книги Рене Шваллера де Любича «Храм человека» (The Temple of Man) – результата пятнадцатилетнего скрупулезного изучения этим исследователем Луксорского храма в Египте. По некоторым источникам, Шваллер де Любич был одним из учеников Адепта алхимии Фулканелли, считавшего архитектурные сооружения важнейшими хранилищами Знания. Помимо алхимии, в сферу интересов Шваллера де Любича входили сакральная геометрия, Таро и другие эзотерические предметы.

Данная иллюстрация представляет собой наложение плана Луксорского храма на рисунок человеческого скелета и показывает, что пропорции сакральной геометрии (в частности, золотое сечение, о котором мы говорили здесь), отражаются в обеих схемах аналогичным образом.

Скульптуры и барельефы сооружения также содержат ряд деталей, указывающих на то, что создатели задумывали Луксорский храм как некий шаблон, Матрицу Человека.

Скульптуры Луксорского храма.

Фотографии сделаны мной в Луксоре в 2022 году.

Вопрос: почему строители храма в Луксоре решили закодировать известное им знание о человеке в пропорциях каменного сооружения, отчего бы просто не записать его в книгах или скрижалях?


Один из возможных ответов, вероятно, заключается в том, что рассудочность – не всегда подходящий инструмент для восприятия сокровенного знания. Как утверждает Идрис Шах в книге «Знать как знать», усвоение информации происходит всем организмом человека, не только через мозг. Нахождение в храме, воплощающем определенные универсальные соотношения, создает у того, кто его посещает, переживание, опыт прямого восприятия «нецеребральным разумом», для которого не подходят другие способы коммуникации. «Знание (или даже его элементы) невозможно передать только через письменность. Использование символов незаменимо», — писал Швaллер де Любич.

Если Луксорский храм с его структурой, напоминающей человеческое тело, — яркий пример физической схемы человека, то каким же было воплощение логической схемы?
По идее, логической схемой человека может служить диаграмма циркулирования потоков энергии в его теле. В максимально упрощенном виде эта схема - замкнутый круг, представляющий течение тонкой энергии по главному меридиану, проходящему сзади вдоль позвоночника и спереди посередине тела.

Это иллюстрация из даосского трактата, показывающая направление правильного движения энергии по главному меридиану человека: снизу, от точки А, находящейся в основании позвоночника, вверх через точки B, C, D, E, F вдоль спины до точки G на макушке головы, и затем вниз через точки H, I, J, K, L фронтальной части тела, возвращаясь к точке А, замыкающей круг.


В месте, обозначенном кружком и рисунком котла-треножника, находится главная «батарея» - нижний даньтянь, хранилище изначальной жизненной энергии человека. Физически это место в теле расположено в районе пупка. Буквой М обозначен центр «сердца», еще один важный пункт хранения и преобразования энергии. Поскольку ранее мы уже говорили об этих двух важнейших центрах здесь, я не буду подробно останавливаться на их значении и функциях.


Логическая схема потоков энергии по главному меридиану в приложении к реальному физическому телу выглядит так:

Движение энергии вверх вдоль позвоночника до макушки и затем вниз, до исходной точки, является предметом специальной даосской медитации «микрокосмической орбиты», выполняемой при помощи намерения. Замыкание цепи предотвращает утечку тонкой энергии вовне, однако энергоемкость самой цепи небольшая, и чтобы удержать поступающую энергию, необходимо ее отводить в специальные хранилища, упомянутые выше.


Данная практика даосов, по-видимому, является отголоском более древней системы совершенствования, известной человечеству задолго до появления даосов – варианты ее сохранились также в некоторых тибетских учениях и школах йоги.

Далее мы увидим, что весьма схожий принцип был положен в основу архетипа большого семейства готических храмов.


В любом храме носителями потоков живой энергии являются люди – паломники, пилигримы (на эту тему когда-то приводился отрывок из книги Омара Али-Шаха). Поэтому, направив поток людей в храме определенным образом, особенно в некоторые поворотные моменты годового цикла, можно было создать желаемый устойчивый паттерн энергетической циркуляции.


Ниже приведены схемы готических соборов, многие из которых всем хорошо известны. Они сделаны по одному общему принципу, обеспечивающему замкнутый поток энергии - от входа в нижней части плана, через галереи по всему периметру здания, включая головную часть – апсиды (в готических соборах традиционно алтарная зона располагалась не у самой стены, за ней оставлялось свободное пространство, как раз для свободного течения потока паломников).

Логическая схема такой циркуляции полностью аналогична «микрокосмической орбите» в теле человека – поток течет прямо по периметру, затем закругляется в районе головы (апсид в храме), разворачивается и вновь течет по прямой линии, чтобы замкнуть цепь у основания позвоночника (входа в храм).


Движение паломников по боковым галереям в готических соборах обеспечивают, заставляя скамьями центральную его часть и располагая в боковых нишах картины и религиозные артефакты, привлекающие посетителей и побуждающие их совершить полный обход храма. Если бы не было закругления в головной части и движения вдоль стен по галереям, а поток паломников был направлен только по прямой линии от входа до алтаря, энергия, вносимая пришедшими извне, устремлялась бы дальше по прямой линии и ее невозможно было бы уловить (то же самое относится и к человеческому телу).


Аналогия с микрокосмической орбитой более или менее прямая, но существует ли в структуре готического храма также аналог хранилищ энергии – батарей, вроде нижнего «котла»-даньтяня и «сердца» у человека? Оказывается, такой аналог существует: роль своеобразных аккумуляторов в некоторых соборах – в Шартре, Реймсе, Амьене - выполняют лабиринты.


Схемы лабиринтов создавались намеренно сложными и запутанными, по типу замкнутой цепи, часто только с одним входом. Энергия «улавливалась» в лабиринт, как в сеть-ловушку. Пилигримов пускали по ним ходить только один или два раза в год (в некоторых случаях они могли передвигаться только на коленях), чаще всего во время Пасхи или летнего солнцестояния, то есть в определенный момент времени, когда сочетание галактических энергий, проецируемых на Землю, является наиболее благоприятным. Таким образом живые носители насыщали лабиринт, к которому потом ограничивали доступ на оставшуюся часть года.


В некоторых случаях в лабиринте во время Пасхи производился особый ритуал, значение которого к нашему времени утеряно: он заключался в том, что настоятель собора становился в центре лабиринта и бросал что-то вроде мяча поочередно другим служителям, формировавшим замкнутую цепь вокруг лабиринта, они же должны были вернуть мяч в центр.


Знаменательно, что и располагались лабиринты в узловом месте энергетической системы собора, соответствующем «нижнему котлу»-даньтянь в теле человека.

О функции соборов как накопительных батарей говорил также Омар Али-Шах.


За много сотен лет существования собора паттерн энергий, переносимых паломниками, в сочетании с естественными энергиями Земли, выходящими на поверхность в данном месте, превращается в мощное поле энергии, воздействие которого некоторые посетители хорошо ощущают. Этот паттерн можно сравнить с облаком, оставляемым электронами при движении вокруг ядра атома. Для себя самого электрон является отдельным объектом, частицей, но для наблюдателя, временнЫе рамки которого намного больше жизни электрона, электрон представляет из себя ни что иное как облако, волну.


Каждый человек видит себя самого как существо, материальный объект. Но если посмотреть на человеческую жизнь с точки зрения времени существования Земли, она представляет из себя очень короткий след, похожий на вспышку, оставленную на поверхности планеты в виде некоего иероглифа или рисунка, проходящего через все места планеты, которые человек посетил.


Неисчислимые рисунки движения многих поколений людей по периметру храма, накладываясь друг на друга, создают многократно повторенный узор - Накш, напоминающий электронное облако вокруг ядра атома.


Это силовое поле - а не камни, из которых сложены стены - и есть настоящее тело собора. Как говорят мастера дзэн: «Храм растет тысячу лет». Как и рукописи, древние соборы не горят. Сколько бы их ни разрушали природные или человеческие стихии, храмы не теряют своей силы, которая есть совокупная сила места и всех посетивших его людей. Энергетическое тело храма найдет средства восстановить себя в новом камне и прежней славе.


Сей храм любви не есть Любовь; Она –
Сокровище, а стенам – грош цена.
Убранству внешнему впустую не дивись,
Но перед сущностью молитвенно склонись,
Чей аромат тебя наполнит вновь,
Любовь – начало, и конец – любовь.
Раз найденный, он сводит все до Одного;
Пространство, время - суть рабы его.
Руми




Поделюсь историей про суфийского Учителя и его ученицу из Мексики, которая очень хотела научиться садоводству по суфийскому методу. Она постоянно писала Учителю письма, прося «рецептов» — прислать ей книги, руководства, задавала ему вопросы и т.д. Наконец, Учитель порекомендовал женщине книгу одного известного в Англии специалиста по садоводству, который, как выяснилось потом, был его близким другом. Однако ничего «эзотерического» в книге не было — обычные советы садоводу, хотя, по-видимому, весьма толковые, поскольку книга была популярна. Женщина удивилась и подумала, что таким образом от ее вопросов Учитель просто хотел избавиться. Однако поиски свои продолжила, пытаясь наилучшим образом устроить сад в одной из теккий Мексики, построенной ее группой. При этом советы, изложенные в книге, она-таки применяла.

Со временем, с приобретением опыта, женщина стала понимать, что некоторые растения растут лучше и цветут дольше в определенных сочетаниях с другими растениями. Она также поняла, что какие-то растения, хотя и цветут не так красиво, незаменимы из-за своего запаха, или из-за того, что избавляют от паразитов и болезней другие растения. Само по себе ни одно растение не сделает сада, даже если это самая лучшая роза! Она открыла секрет разнообразия. Кроме того, она обнаружила, что далеко не все растения подходят для условий Мексики, и она научилась применять общие принципы садоводства к местным условиям. Она научилась подбирать цветы в саду таким образом, чтобы, когда отцветали одни цветы, зацветали другие — чтобы сад радовал глаз круглый год (в Мексике это возможно!)

Кроме того, она поняла, что одного цвета или формы для суфийского сада недостаточно. Сад при теккии должен воздействовать одновременно на разные органы восприятия — цветом, сочетанием формы и запаха. Но этого мало — она узнала, что суфийский сад производит разное воздействие в разное время суток — днем, при солнечном свете, воздействие одно, ночью при свете луны, когда ночные цветы начинают издавать аромат — совсем другое. Женщина узнала, как посадить деревья, кусты и устроить маленькие пруды, чтобы привлечь птиц, лягушек и насекомых, которые создают гармоничную акустическую среду, без который сад неполноценен, как неполноценно немое кино.

У суфийского сада должен быть саундтрек!

По мере получения опыта через поиски, эксперименты и углубление теоретического знания, женщина приобщалась к «рецептам», о которых когда-то просила Учителя, и которых тот не мог ей дать. Однако он смог дать ей Силу искать и находить. Если бы Учитель рассказал женщине все о садах испанской Альгамбры и указал: делай раз, делай два — вышло ли что-либо хорошее из этого в Мексике? Может быть, да, может быть, нет. Дав метод, Учитель лишил бы женщину знака вопроса в конце предложения, который открывает дорогу поиску.

Спустя много лет женщина поняла, что по мере того, как росли ее сады, росла она сама.

В этом суть любой Школы, и в этом ее метод.

Знание, которое получила ученица в нашей истории, было универсальным. Понимая законы того, как взаимодействуют растения в саду между собой, с землей, солнцем и космическими влияниями, можно, минуя интеллектуализацию, приблизиться к познанию более глубоких истин — например, о принципах функционирования Традиции.

Это отражено в истории, приведенной Идрисом Шахом в книге «Путь суфиев», которая так и называется - «Сад»:

«Давным-давно, в те времена, когда наука и искусство садоводства еще не были известны людям, жил садовник-учитель. Он не только знал все свойства растений, их питательные, лечебные и эстетические достоинства, но ему также было даровано знание Травы Долголетия и он жил на свете многие сотни лет.

В течение многих поколений посещал он сады и обрабатываемые земли по всему миру. В одном месте он разбил чудесный сад и обучил людей уходу за ним и даже теории садоводства. Но привыкнув к тому, что некоторые растения давали всходы и цвели каждый год, люди скоро забыли, что другие растения нуждаются в сборе семян, что некоторые размножаются черенками, а другим необходим дополнительный полив и так далее. В результате сад постепенно дичал, люди же стали считать его наилучшим садом, какой только возможен на земле.

Неоднократно предоставлявший этим людям возможность учиться садовник в конце концов прогнал их и нанял другую группу работников. Он предупредил их, что если они не будут содержать сад в порядке и изучать его методы, то будут наказаны. Но и они забыли об этом, и, отличаясь леностью, ухаживали только за теми плодами и цветами, выращивание которых не требовало особого труда, допустив то, что все остальные растения погибли. Время от времени к ним приходил кто-то из первых учеников и говорил: «Вам следует делать то-то и то-то». Но их прогоняли прочь, крича вслед: «Это вы отошли от истины в этом вопросе».

Но садовник-учитель не отступал. Где только мог, он закладывал новые сады, однако все они были далеки от совершенства за исключением того, за которым ухаживал он сам со своими главными помощниками. Так как стало известно, что на свете много садов и даже много методов садоводства, люди из разных садов начали посещать другие сады, одобрять, критиковать, спорить.
Писались книги, проводились съезды садовников, садовники ввели между собой разные степени, соответствовавшие тому, что они принимали за истинный порядок старшинства.

Как повелось у людей, затруднение садовников состоит в том, что они слишком легко увлекаются внешним. Они говорят: «Мне нравится этот цветок», — и хотят, чтобы он так же нравился и всем другим. Но цветок этот, несмотря на свою привлекательность или плодовитость, может оказаться сорняком, удушающим другие растения, лекарственные или пищевые, необходимые для поддержания и сохранения и людей, и сада.

Среди этих садовников есть такие, которые предпочитают растения одного определенного цвета. Их они называют «хорошими». Другие заботятся только о растениях, отказываясь следить за дорожками, воротами и даже оградами.

Когда в конце концов древний садовник умер, он оставил человечеству совершенное знание о садоводстве, рассеянное среди людей, понимающих его в соответствии со своими способностями. Таким образом, как наука, так и искусство садоводства, наподобие разделенного наследства, запечатлелись в многочисленных садах, а также в некоторых их описаниях.

Люди, выросшие в том или ином саду, обычно настолько глубоко впитывают в себя как сильные, так и слабые стороны данного мировосприятия, что им уже почти невозможно — как бы они ни пытались --понять, что им нужно вернуться к исходной идее «сада». Они же, в лучшем случае, обычно лишь допускают, отвергают, воздерживаются от оценки, либо ищут то, что они воображают общими факторами.

Время от времени появляются истинные садовники. Но на свете так много полусадов, что, слушая описания истинного сада, люди заявляют: «О, да. Вы говорите о том саде, какой у нас уже есть, или какой мы представляем себе».

Но и имеющиеся, и воображаемые ими сады все несовершенны.
Истинные знатоки, которым не под силу переубедить псевдо-садовников, общаются преимущественно друг с другом, внося в тот или иной сад что-то из общего фонда, что позволяет ему до некоторой степени сохранить свою жизнеспособность.

Они часто вынуждены прибегать к переодеванию, ибо люди, желающие у них учиться, редко сознают, что садоводство — это искусство или наука, лежащая в основе всего, что им доводилось слышать раньше. Так, они задают вопросы типа: «Как мне на этом луке получить более красивый цветок?»

Истинные садовники могут работать с ними, потому что иногда возможно создавать истинные сады на благо всего человечества. Они сохраняются недолго, но только благодаря им возможно действительное изучение и усвоение знания, и люди могут прийти и увидеть, что такое сад на самом деле».


Об этом вопросе я задумалась однажды, выполняя упражнение зикр в одной из наших теккий в Андалузии, классической теккии мавританского типа, с бассейнами, системой водоканалов и, конечно, роскошным садом. Стояла жара, все окна открыты, и было хорошо слышно пение птиц и лягушек. В нем чувствовался определенный ритм, в который отлично укладывался ритм зикра. Я подумала, что это не случайно, и в этот момент заиграла на флейте-нэй одна из наших Друзей, находящихся в саду. Я хорошо помню мелодию - это был «Хиказ», музыка, дошедшая со времен Руми. Так вот, когда женщина заиграла, весь остальной «концерт» за окном, сделав паузу на некоторое время, вскоре пристроился к ритму «Хиказа», и стал подпевать». Это показалось мне чрезвычайно интересным. Вернувшись домой, я стала изучать вопрос о биоакустике и нашла то, что далее и излагаю.

В предыдущей теме мы говорили, что гармоничная акустическая среда - один из наиболее важных инструментов суфийской теккии. В ее создание вкладываются значительные усилия: чтобы привлечь в пространство вокруг теккии птиц, земноводных и насекомых, нужно, чтобы там росли деревья и другие растения. В засушливом климате - например, в Испании, на Ближнем Востоке и в Средней Азии - это невозможно без искусственного орошения, требующего значительных вложений труда и средств. К чему такие усилия?

В предыдущей теме мы говорили, что правильно сгармонизированная акустическая среда считалась одним из наиболее важных рабочих инструментов в суфийской теккии. В это нередко вкладывались значительные усилия: чтобы привлечь в пространство вокруг теккии птиц, земноводных и насекомых, нужно было, чтобы там росли деревья и другие растения. В засушливом климате - например, в Испании, на Ближнем Востоке и в Средней Азии - это невозможно без искусственного орошения. И такие вложения делались. Зачем, спрашивается?

Одну из причин мы уже рассматривали, обсуждая воздействие ионизации, создаваемой текущей водой, на физическое и умственное состояние. Древние знали об этом.

Но это была далеко не единственная причина. Согласно принципу максимизации, которому суфии неукоснительно следуют, качественное влияние должно транслироваться через несколько каналов одновременно: не только через форму, цвет, чередование света и темноты, но и звуковое сопровождение. По личному опыту, суфийские центры, окруженные садами с правильным акустическим ландшафтом, оказывают неизмеримо более глубокое (и всегда предсказуемое, как в любом объективном искусстве) воздействие, чем обычные культовые объекты. Без звукового сопровождения они подобны немому кино – тоже смотреть можно, в общем, но насколько богаче кино со звуком!

Что же такое правильный акустический ландшафт?

Современная наука только начала подходить к формулировке этого знания, которое внутри Традиции существовало на протяжении многих столетий. Зачинателями направления, называемого иногда экологией звукового ландшафта (soundscape ecology) или акустической экологией, в 70-х годах прошлого века стали два композитора и исследователя – канадец Мюррей Шейфер (Murray Schafer) и американец Берни Кроз (Bernie Krause).

Последний, в частности, известен своей гипотезой акустических ниш, согласно которой живые существа конкретной среды обитания всегда находят свое уникальное место - «акустическую нишу» - в спектре частот и/или во временнОм спектре. Проще говоря, любое насекомое, птица или животное находят такую звуковую частоту, которая отличает их от всех остальных видов, и издают ее только в том временнОм промежутке, который не занят никем другим. Причина проста – все хотят, чтобы их услышали!

(Это как бы негласный договор между живыми существами о том, чтобы их звуковые вибрации взаимно гармонизировались, а не взаимно заглушались. Мы уже видели, как Вселенная использует этот механизм взаимной гармонизации в заметке о Золотом Сечении).

Опытным композиторам известно, что для достижения беспрепятственного резонанса каждый инструмент в оркестре должен обладать своим уникальным голосом и местом в общем спектре. Правильный акустический ландшафт, аналогичным образом, представляет из себя совершенную, динамически сбалансированную по частотному спектру и времени «исполнения» каждой партии, звуковую систему. Поддержание баланса в этой системе настолько важно, что, когда один из видов по какой-то причине выбывает из нее (временно или постоянно), эту нишу тут же заполняет другой, с подходящей звуковой «подписью». Свято место пусто не бывает... Show must go on...

Гипотеза акустических ниш подтверждается обычным опытом: когда на природе мы слушаем пение птиц, лягушек или кузнечиков, трудно не заметить, что звучание каждого из них сгармонизировано в отношении не только естественных звуков среды: ветра, журчания воды, шума листвы, но также в отношении других участников «концерта» - и в частоте, и в просодии (ритме).

У каждого сада, парка или леса – свой, уникальный «оркестр» (или даже несколько). Как пишет Берни Кроз в своей статье : «В течение ряда лет, многократно возвращаясь на места наших наблюдений, при анализе записей с каждого места мы обнаруживали удивительное био-акустическое постоянство: такое же, какое мы находим при сравнении отпечатков пальца одного и того же человека».

Вероятно, когда образуется пробел, разрыв в этой сбалансированной целостности, у кого-то из живых существ возникает непреодолимое стремление его заполнить....даже у такого, как волк-оборотень из рассказа Пелевина:

«Саша прислушался. Сначала был слышен только качавший листву ветер и треск ночных насекомых, а потом до его слуха донеслось что-то похожее на далекое пение или музыку — так бывает, когда неясно, что звучит: инструмент или голос. Заметив этот звук, Саша отделил его от остальных, и звук стал расти, став через некоторое время достаточно громким, чтобы можно было слушать его без напряжения.[...] Мелодия, которую слышал Саша, была чудесной, но в ней были какие-то досадные провалы, какие-то пустоты. Он вдруг понял, что может заполнить их своим голосом, и завыл — сначала тихо, а потом громче, подняв вверх пасть и забыв про все остальное — тогда, слившись с его воем, мелодия стала совершенной.

Саша заметил, что рядом с его голосом появились другие — они были совсем разными, но ничуть не мешали друг другу. Как будто несколько растений вились вокруг общего стержня или нити — и все были непохожи» (В.Пелевин. «Проблемы верволка в средней полосе»).

Возвращаясь к предмету нашего рассмотрения: какова причина усилий для создания правильного акустического ландшафта? Вероятно, она схожа с причиной, почему мы не просто слушаем отдельных музыкантов, но собираем их в большой слаженный оркестр.

Возможно, она также схожа с причиной, почему мы предпочитаем стереозвук монозвуку, а кинофильмы 3D двумерному изображению - они обеспечивают совершенно иное качество пищи впечатлений, необходимой высшим частям всех наших центров.

И наиболее вероятно, что нахождение внутри такой среды дает нам прямое переживание состояния, в котором мы так редко пребываем, и которое описывается всего двумя словами: ГАРМОНИЯ и БАЛАНС.

Парламент птиц, иллюстрация к одноименной поэме Фарид-ад-дин Аттара





Омар Али-Шах не раз обращал внимание учеников на то, что многие теккии и ханаки (места собраний и проживания дервишей) строились вблизи водопадов или, если не было таковых, просто источников движущейся воды. В одной заметок я помещала фотографию теккии в селении Благай, Босния, которая расположена в одном из наиболее уникальных с точки зрения геомантии мест на земле.

Теккия была построена под большой скалой, прямо у входа в глубокую (более 20 метров) подземную пещеру, из которой вытекает река Буна, причем недалеко от места выхода реки на поверхность ее течение образует водопад, шум которого днем и ночью слышен внутри теккии.

Над подземной пещерой в скале расположены также несколько надземных пещер, которые, судя по наличию веревочной лестницы, ведущей к ним от теккии, часто использовались дервишами для медитаций.

Это делалось не случайно и было частью древнего знания, наследниками которого являются и суфии. Данное знание также отражено в трактатах по йоге, где практикующим дыхательные упражнения для развития тела и ума рекомендовалось делать их недалеко от водопада, в пещере, или, лучше всего, в пещере под водопадом.

Современная наука объясняет данный феномен тем, что быстрое движение воды и ее динамическое соприкосновение с камнем порождает отрицательно заряженные ионы – атомы, несущие один лишний электрон, который и обеспечивает отрицательный заряд. При падении воды с высоты или столкновении с камнями молекулы воды теряют один электрон, становясь положительно заряженными, в то время как молекулы воздуха забирают лишний электрон и становятся отрицательно заряженными ионами.

Высокое содержание отрицательно заряженных ионов часто отмечают также в горных пещерах и тоннелях, причем наука не может однозначно объяснить это явление – существующие гипотезы связывают их появление с взаимодействием разных составляющих горных пород, последних с подземными источниками и т.д., но ни одна пока не признана окончательной.

В той же Боснии мы побывали в подземных тоннелях недалеко от селения Равне, которые, по оценкам, были прорыты несколько тысяч лет назад.

В одном из «перекрестков» этих тоннелей содержание отрицательно заряженных ионов было в несколько сотен раз выше обычного, за что это место назвали «камерой исцеления».

Такое название не было просто метафорой. Положительное влияние отрицательно заряженных ионов на процессы оздоровления и внутренней гармонизации уже давно доказаны и подтверждены экспериментально. Источником многих физических и более глубоких диссонансов является переизбыток позитивно заряженных ионов в нашем окружении. Они производятся при работе машин, компьютеров и других электроприборов в офисах и домах.

Отрицательно заряженные ионы активизируют физиологические процессы за счет лучшего использования организмом кислорода и оптимизации обмена веществ. Они также вызывают гибель болезнетворных организмов, изменяя структуру бактериальных клеток. Согласно результатам исследований, отрицательно заряженные ионы усиливают функции коры головного мозга, благодаря обогащению тканей мозга кислородом. И, что самое интересное с точки зрения нашей темы о теккиях, они способствуют выработке тех самых эндогенных опиатов (в частности, серотонина), о которых я упоминала, говоря о специфической биохимии дервишей.

Знание об особых влияниях движущейся воды - одна из причин того, что в странах с засушливым климатом вокруг теккий, как правило, устраивалась (и устраивается) сложно организованная сеть каналов, выложенных естественным камнем. Примером являются теккии мавританского типа. В них день и ночь по специальному паттерну — узору — циркулирует вода, создавая особую акустическую атмосферу и насыщая воздух отрицательно заряженными ионами.

В Турции и на Балканах можно встретить древние теккии и мечети, построенные прямо над водными потоками. Внутри фундамента прокладывали специальные каналы для воды, которая иногда собиралась внутри помещения в подобие бассейна. Вокруг него дервиши рассаживались особым образом во время медитаций. На приведенной ниже фотографии видно, как водный поток проходит прямо под зданием старой мечети (Мостар, Босния).

Если вблизи помещения, предназначенного для духовных практик или исцеления, нет естественного источника отрицательно заряженных ионов, Омар Али-Шах рекомендовал ученикам (и, в особенности, тем людям в Традиции, кто профессионально занимается целительскими и медицинскими практиками) использовать искусственные источники ионизации. Такие приборы, различные производные «люстры Чижевского», являются общепризнанными, их используют и российская, и европейская медицина.

Если же нет желания связываться с искусственными приборами, можно просто использовать источник циркулирующей воды, вроде небольшого фонтана с натуральными камнями. Хорошим естественным ионизатором также являются зеленые растения, испускающие микроразряды в процессе фотосинтеза. Другие природные источники ионизации – морской прибой, грозы и ливни. Все очень хорошо знают, как легко дышится после грозы или на побережье.
Есть также камни и минералы, которые служат природными ионизаторами – например, турмалин.

Все вышеизложенное касалось объяснений, предоставляемых современной наукой относительно явления ионизации. У суфиев есть дополнительные сведения об этом феномене, как мы увидим далее.

Ниже - перевод отрывка из книги Омара Али-Шаха «Суфизм как терапия» с некоторыми объяснениями, касающимися феномена и пользы ионизации:

«Насыщение отрицательно заряженными ионами может и должно использоваться в любом контексте, особенно в терапевтическом: включая все, от хирургического лечения до психологии и психотерапии. Практическая польза от активной ионизации [здесь и далее имеется в виду ионизация при помощи отрицательно заряженных ионов] хорошо известна, и существуют клинические отчеты и тесты, подтверждающие это.

Область, которая интересует конкретно нас, относится к иным, более глубоким, эффектам ионизации.

Ионизация производит и поддерживает особую энергетическую атмосферу, действуя как несущая волна для энергий. Так же, как существуют звуковые и световые волны, существуют и волны, несущие другие энергии. Отрицательно заряженные ионы очищают и полируют эти линии сообщения, а также постоянно проверяют их состояние, развивают и поддерживают их.

Далее - там, где работает эффективный ионизатор, создается микроклимат. Этот микроклимат существует в гигантских масштабах в некоторых частях мира. Он весьма ощутим в Альгамбре, Гранада, где естественные материалы сочетаются с растениями, цветами и деревьями, дополняя друг друга, а вода выступает в качестве катализатора. Как вы знаете, текущая вода производит область ионизации. В таком микроклимате создаются условия для очищения всех систем тела, его можно сравнить с психическим пылесосом.

Я хотел бы посоветовать, чтобы ионизатор использовался с конкретным целевым назначением в теккиях, а также в помещениях, где проводится терапия: комнатах, где консультируют пациентов, операционных, приемных и т.д. Почему я упомянул приемные? В приемных действует то, что называется фактор ожидания. «Так или иначе, этот специалист поможет мне. Отлично», либо: «Этот человек будет сверлить мне зуб или еще что-то, и это будет ужасно».

Присутствие сильной ионизации в ситуации ожидания означает, что ее эффект будет усилен, поскольку человек находится в том, что мы называем «первобытным состоянием» ожидания или страха.

Таким образом вы создаете подготовительный микроклимат перед самой терапией и во время терапии. Часть вашей терапии уже происходит в приемной, поэтому я настоятельно рекомендую использование там ионизаторов.

Я бы также широко рекомендовал их использование дома, насколько это возможно: преимущественно в спальнях, детских, а также там, где готовится пища».

Перевод из книги: Омар Али-Шах. Суфизм как терапия (Sufism as Therapy), с.42-43

Октагональный фонтан в Альгамбре, Гранада





В предыдущих заметках мы говорили о феномене ионизации как одной из причин того, почему суфийские теккии в непосредственной близости от текущей воды.
Сейчас мы затронем и другие аспекты использования водного агента в суфийских теккиях на примере медресе Каратай, построенного в Конье, Турция, в начале 13-го века. Медресе было возведено прямо над проходящим под ним водным потоком, который был заключен в специальные желоба, проложенные внутри фундамента:

На этой фотографии, сделанной одним из наших Друзей во время турецкого каравана, видны остатки этого желоба и покрывающего его деревянного настила.

Над самым центром медресе Каратай раположен большой полукруглый купол, украшенный геометрическими узорами, выложенными из бирюзовой и черной керамической мозаики. В зените купола расположено круглое отверстие с небольшой башенкой. Внизу, прямо под отверстием в куполе, находится прямоугольный бассейн.

В настоящее время медресе - просто музей, и бассейн пуст, но когда-то, в определенные узловые моменты сочетания земной и космических октав, по ночам он до краев наполнялся водой, которая вбирала в себя излучения луны и звезд. Дойдя до края, вода устремлялась наружу по специальному изогнутому каналу в небольшой квадратный резервуар с нанесенным на него узором-Накшем (аналогичным узорам мозаики купола) и отверстиями в нескольких местах. Попадая в эти специально устроенные отверстия, вода издавала особые звуки.

Предположительно, наставник рассаживал учеников вокруг бассейна на некотором расстоянии друг от друга, так что в каждой точке звук журчащей воды слышался по-разному, в соответствии с положением сидящего там человека. Воздействие звука было одним из факторов, способствующих выполнению учениками упражнений.

Ниже привожу отрывок из записей Ирины Хоар относительно системы водных каналов медресе Каратай:

«Многофункциональны, как и все объекты Традиции. Некоторые функции оставлены «гибкими», дабы предписываться в соответствии с конкретными нуждами. Как и все подобные объекты, они играют роль резервуаров для энергии, а также передают ее. Данный инструмент отличается от шкатулки или ковра – это направленный канал, который получает или передает энергию в очень узком диапазоне. ... Когда бассейн наполняется, вода издает звук – акустический триггер, который запускает определенные импульсы внутри человека. Два блока заряжены позитивно и негативно и формируют магнитное поле. Если люди находятся в восприимчивом состоянии сознания и памяти, им в этот момент можно преподать длинный поэтический отрывок, и он неизгладимо запечатлится в их памяти. Аппарат очень чувствителен, и, чтобы предотвратить потерю энергии, магнетическая пробка контролирует энергетический поток. Отражение созвездий в водной глади бассейна выполняет функцию коммуникации».

Я не до конца понимаю, что имела в виду Ирина в некоторых местах своего описания, хотя сама видела этот бассейн, но однозначный вывод, к которому человек нашего времени приходит после посещения медресе Каратай - это то, что многие технологии работы с тонкими воздействиями средневековых дервишей, по-видимому, были несравненно сложнее современных, и что они, к сожалению, по большей части утрачены.




В продолжении темы постройки теккий в непосредственной близости от воды, хотелось бы также затронуть вопрос о подземных источниках, рядом с которыми и на пересечении которых нередко строились древние храмы.

Это план старинной церкви Вера Крус в Сеговии, построенной тамплиерами в 12-м веке и затем перешедшей под покровительство эзотерического Мальтийского ордена. Извилистые линии на плане показывают направление потоков подземных вод, проходящих под храмом:

Вопрос о том, почему Мастера-Строители выбирали такие места, причем, судя по всему, намеренно, много лет ставил меня в тупик. Сейчас объясню, почему.

Вода, протекая под землей через различные полости, изломы и трещины, создает электромагнитное поле. Характеристики данного поля меняются в зависимости от того, что растворено в воде, насколько быстро она течет, и имеются ли при этом взаимодействия с какими-то другими типами энергий земли. Однако все древние и современные источники по этой теме, начиная от традиций геомантии, лозоходства и фэн-шуй, и заканчивая научными исследованиями, в один голос утверждают, что электромагнитное поле, создаваемое движущимися подземными потоками, оказывает негативное влияние на самочувствие и здоровье людей, которые долго находятся в сфере его действия.

В связи с этим в старые времена в Европе, например, никогда не строили дом на том месте, где лозоискатель указывал наличие подземных вод. В Китае, если специалист по фэн-шуй определял по ряду признаков наличие «водяного дракона» (подземных течений) на земельном участке, строить дом там не рекомендовалось. Почему так?

Дело в том, что у Земли существует естественное электромагнитное поле, которое на поверхности планеты осциллирует со средней частотой 7,83 Герц. Эта частота, известная как частота Шумана, почти идентична средней частоте альфа-волн человеческого мозга. Жизнь на Земле развивалась с этой фоновой частотой, и все существа приспособились существовать в соответствии с ней, делая, конечно, поправку на небольшие отклонения, вызываемые электромагнитными бурями и солнечной активностью. Слабые электромагнитные поля, генерируемые течением воды под землей, создают помехи и искажения этой естественной частоты. Например, в месте прохождения водного потока на глубине 60-150 метров образуются линии напряжения, вибрирующие с частотой до 250 Герц. Интерференция с естественным полем земли особенно сильно выражена в тех местах, где пересекаются два или более подземных водных потока.

Поскольку электрическую полярность имеет почти все в нашем теле, начиная от клеточных мембран и заканчивая белковыми молекулами, то существенные искажения в нашем электромагнитном окружении оказывают сильное воздействие на организм.

Так почему же старинные храмы в Европе, связанные с Традицией, строились именно в тех местах, которых следовало избегать как чумы? Каков был секрет Строителей?

Возможный ответ на этот вопрос пришел во время осмотра некоего артефакта, созданного неизвестной цивилизацией, возможно, имеющей отношение к традиции друидов, и помещенного в подземном тоннеле, прорытом несколько тысяч лет назад на территории селения Равне, современная Босния.

Этот мегалит, сделанный из бетона, состоящего из смеси известняка, песка и мелкого кварца, был помещен в месте, под которым пересекаются одновременно несколько подземных течений. То, что состав мегалита – именно искусственно сделанный бетон, а не природный камень, было установлено в результате экспертизы, проведенной независимо друг от друга двумя научными заведениями.

Как было упомянуто выше, подземные течения, особенно в месте их пересечения, создают электромагнитное поле. Электрическая составляющая этого поля, порожденного в результате взаимодействия молекул движущейся воды со структурой минеральных пород, является положительным вертикальным электрическим полем. Как нам сказал наш гид, из-за содержания частиц кварца в мегалите, который, как известно, обладает электромагнитными свойствами, мегалит служил своего рода рассеивателем и преобразователем, делая воздействие подземных потоков не только не вредящим здоровью, но даже исцеляющим.

Я не специалист по электротехнике, поэтому пришлось поверить нашему гиду на слово, поскольку позже в общедоступных источниках я не нашла ничего, что опровергало бы данное предположение. По субъективным ощущениям, от мегалита шло некоторое воздействие, похожее на покалывание в кончиках пальцев.

Сама идея такого «лечения» геопатогенной зоны далеко не нова. И традиционные, и современные геоманты и специалисты по фэн-шуй используют различные инструменты, типа кристаллов кварца или медных трубок, которые помещаются в местах пересечения подземных потоков, в качестве средств «земной акупунктуры».

По мнению исследователей, мегалит и был таким средством «акупунктуры». Возможно, и другие известные мегалиты также имели такую функцию, поскольку под многими из них также находили пересекающиеся подземные течения.

Если предположение о функции кварцевого мегалита как преобразователя верно, то можно объяснить и загадку того, почему тамплиеры строили храмы в местах, казалось бы, совсем не подходящих для пребывания людей. Сами стены и пол храмов, построенных из песчаника или любого другого камня, содержащего значительное количество частиц кварца, могли являться природными инструментами акупунктуры, преобразуя негативные для здоровья воздействия в положительные.

Возможно, что где-то в фундаменте этих зданий были установлены и дополнительные средства, но это не всегда легко проверить. Например, в шотландской часовне Рослин в фундаменте был обнаружен сундук, наполненный особым песком, предположительно, привезенным из Иерусалима. Для чего он служил, неизвестно. Вопрос по-прежнему остается открытым.

В конце следует сделать одну оговорку. Электромагнитная составляющая - только узкая часть целого спектра полей, образующихся при течении подземных вод,- тот диапазон, который могут зафиксировать современные приборы. Древние создатели мегалитов, как и современные лозоходцы, не имея амперметров и прочих измерительных инструментов, по-видимому, могли чувствовать более тонкую часть спектра этих полей, которые в разные эпохи и в разных культурах называли по-разному: пневма, ци, прана, мана, ки, врил, Од, Об, Аур, вотан, Фохат и т.д.

Для древних Мастеров определить наличие такой поляризованной энергии было лишь вопросом ощущения, как для нас чувства жара или холода. Даже в наше время существуют особо сенситивные люди, способные определить наличие подземных течений по особому неприятно-тепловатому ощущению, которое у них возникает от поляризованного поля, порождаемого текущей водой. Возможно, в древних цивилизациях подобной сенситивностью обладало больше людей, либо ее специально развивали. Так или иначе, чем больше мы узнаем о древних цивилизациях, тем больше убеждаемся, как мало мы пока можем и знаем.




Перевод из книги Омара Али-Шаха «Суфийская Традиция на Западе», Глава XV. Функции предметов и объектов Традиции:

Область, на протяжении долгого времени вызывавшая множество вопросов, касается различных предметов, используемых в Традиции, как то: тасби (четки), посохи, кашкули, чаши и т.д. Мы объединим их в одно целое и назовем «предметы» или «объекты».


Характер подобных вопросов обычно варьируется от «Действуют ли эти предметы?» до «Каково их назначение? Каким образом они действуют? Как человек или группа могут использовать их для того, чтобы лучше функционировать?» и даже «А они вообще работают или нет?» [...]


Некоторым из вас кое-что известно о различных вышеупомянутых объектах, и о том, что они имеют свое назначение в Традиции. Некоторые объекты действуют в специфическом контексте и особым образом, некоторые имеют общее применение или используются различным образом в зависимости от обстоятельств.


Будь то тасби, кашкуль, посох, халат, подсвечник, чаша или шкатулка – все они имеют нечто общее. Их общим знаменателем не обязательно является антикварность, поскольку некоторые из таких предметов могли быть созданы и в наш век мастерами, принадлежащими Традиции или связанными с ней. Даже если объекты были изготовлены на заказ, всем им присуще одно качество – материалы, использованные для их изготовления, были естественными.


Объяснение этого факта не в том, что производители и пользователи были против использования пластика, за увеличение озона в атмосфере или что-то в этом роде. Причина намного проще: если вы посмотрите на функцию данных объектов, то сразу поймете, почему применялись натуральные материалы. Будь то камень, дерево или другие материалы вроде рога, слоновой кости, клыков и т.п. – природный материал имеет способность удерживать, впитывать и отдавать энергию, которую использует в контексте своей деятельности человек. Поскольку большинство людей тоже часть природы, логично предположить, что они хорошо взаимодействуют с естественными материалами, не только в тактильном или визуальном смысле, но и в других смыслах. [...]


Хотя различные виды энергии могут содержаться, инкапсулироваться и даже переноситься в пластиковых емкостях и предметах, все же невозможно получить тот 99,99% эффект, который дает естественный материал. Поэтому выбираются материалы, доступные в естественном окружении, эффект от использования которых выверен опытом. [...]


Определенный материал - например, некоторые породы дерева - могут быть предпочтительны для изготовления четок-тасби. Такие тасби более теплые, не только в переносном, но и в простом физическом смысле, и нагреваются в руках быстрее, чем тасби, сделанные из камня. Данные характеристики, безусловно, происходят от разницы между тем, как природой производится дерево, и как производится камень.

Вы спросите: «Вы говорите, что следует использовать натуральные материалы, но почему одни материалы предпочтительнее других? Когда? Как? Почему? Поделитесь с нами всем, особенно секретами».


Я поделюсь некоторыми сведениями, но, конечно, не секретами. Материал, который используется для предмета, зависит от назначения предмета. Например, когда изготавливают повседневные предметы вроде шкатулки, чаши или подсвечника, то классические три материала, которые для них используются – это латунь, медь и серебро. Когда предметы сделаны с должным мастерством, они не только внешне привлекательны, но и в металлургическом смысле хорошо слажены, что означает – металлы в них не подавляют друг друга химически.


Так почему же именно эти три металла, почему не один либо другой из них? Может быть и один из них либо другой, например, предмет может быть целиком сделан из латуни, меди или серебра. Однако была выведена формула, согласно которой эти три материала усиливают действие друг друга. Иначе говоря, совместное действие этих трех металлов равняется чему-то вроде Х в третьей степени.


Повторюсь, то, как они действуют, довольно интересная вещь. Они обладают немедленным, краткосрочным и долгосрочным действием. Кстати, в этом смысле можно также включить в обсуждение данной темы такие объекты, как известные места, здания, а также сады. С нашей точки зрения они также являются объектами, поскольку были созданы с определенной целью людьми, которые затем ввели их в эксплуатацию.


Поэтому, например, вы можете столкнуться с объектом, который был создан в соответствии с определенными направлениями, из определенных материалов, в применении к конкретному месту, с целью отдавать, удерживать или притягивать энергию.


Вы также можете столкнуться с такого же рода объектами, которые были изготовлены и отправлены для распределения, продажи или рассеяния в конкретном сообществе с целью повлиять на какую-то часть этого сообщества, в конкретном месте - либо немедленно, либо в среднесрочной или долгосрочной перспективе.


Возможно встроить в объект то, что называется «временной механизм», т.е. день или заданное время, когда объект начнет отдавать энергию в своем непосредственном окружении или в более широком, космическом смысле, в бОльшем масштабе. Объект может транслировать или рассеивать энергию в течение заданного времени, после чего выключаться и/или включаться вновь, в соответствии с тем, как его запрограммировали.

(Нижеприведенные иллюстрации не были включены в книгу и даются для общего сведения)

Персидская чаша-шифа. Такие чаши используются дервишами для ритуалов, связанных с исцелением

Дервиш-рифаи со всеми атрибутами – узловатым посохом, четками и амулетами, в шапке-кулох и халате

Некоторые места или сады время от времени подвергаются особого рода общей проверке, дабы убедиться в том, что они функционируют должным образом, или выяснить, не требуется ли дополнительная настройка.Возвращаясь к теме металлов, вы нередко будете сталкиваться с этими повторяющимися вариациями сочетания трех металлов.


Отвечая на вопрос, который нередко задают, о том, можно ли их идентифицировать? Да, если вы знаете, что ищете.


Все ли из них содержат энергию? Является ли энергия исчерпаемой?

Энергия в некоторых объектах исчерпывается, и они могут быть снова заряжены. Некоторые из объектов содержат энергию, но при этом не обязательно отдают ее в данное время.


Другая многократно обсуждаемая тема – какой материал лучше использовать для тасби. Эта тема неоднократно поднималась, в связи с этим мне вспомнилось, как в Стамбуле мне предлагали красные пластиковые четки с криком «Шамаксуд! Шамаксуд!»


Шамаксуд – очень действенный и полезный камень для тасби. В некоторых обстоятельствах, в руках правильного человека, при правильных условиях, с правильным намерением, он лучше, чем некоторые другие виды камней. Если не это есть обеспечение необходимых условий, то тогда что?


«Все должны стремиться достать тасби из камня Шамаксуд»: это понятное стремление, однако опять же, любой хороший естественный материал, выполняющий свою функцию, при его правильном использовании будет работать так же хорошо в нормальных условиях. Естество и качество материала не изменяются, когда его обрабатывают для изготовления тасби, чаши или шкатулки, однако исконное качество материала усиливается. Но для начала это качество должно присутствовать: в таком случае оно увеличивается во много крат в сравнении с размером предмета и его коммерческой ценностью.


Все уравнение сходится или не сходится в той степени, в которой предмет способен получать и удерживать заряд энергии, и насколько он может получать и отдавать ее при любых обстоятельствах, при этом не обязательно проявляя это каким-либо видимым образом. [...]


Поэтому я говорю, что для того, чтобы выполнять свою задачу, объекты совсем не обязательно должны искриться или сверкать огнями, или парить над землей, поскольку это привлекало бы ненужное внимание.


Создатели и дизайнеры этих объектов, таким образом, умели выбирать естественные материалы, которые можно было легко найти в местностях, где они должны были функционировать. Не обязательно было вырубать кусок горы весом в сто тонн из Петры и тащить его в Гренландию на благо каждого гренландского эскимоса. Для блага эскимосов вполне достаточно было использовать местный камень или другой материал, доступный в данном месте. Главным моментом была энергоемкость материала, который должен был впитывать, удерживать и отдавать энергию - при определенных обстоятельствах - отдельному человеку, сообществу, континенту - в зависимости от того, для чего созрели условия.


Мастера-ремесленники, работавшие над такими объектами как на Востоке, так и на Западе, были, как правило, весьма искусны в своем деле, и их изделия, само собой, нередко либо подделывались, либо просто копировались, по той простой причине, что они были очень красивы по форме и геометрическим пропорциям, и люди хотели их воспроизводить. Поэтому нередко спрашивают – какой предмет подлинный, а какой просто копия – «у меня есть шкатулка, у меня есть чаша, а они из Традиции? Использовали ли их или нет?»


Как очень общее правило можно порекомендовать такое: если предмет хорошо сделан, вы можете сказать с достаточной долей уверенности, что он был изготовлен мастером из гильдии, связанной с Традицией, и в той или иной форме предмет действует, или будет действовать. Это очень приблизительная рекомендация.


Если предмет сделан не очень хорошо, как, к примеру, в случаях с «туристическим» видом продукции, это не обязательно означает, что предмет не действует. Во-первых, это потому, что если некто захотел бы поместить, пустить в использование или рассеять объекты Традиции как можно более широко, то, если бы он был ограничен только прекрасными предметами тонкой работы, у него возникли бы трудности: а) с наличием такого количества мастеров; б) стоимостью подобных изделий; в) с тем, будут ли такие вещи соответствовать вкусу какого-нибудь водителя автобуса из Кройдона* или Бронкса.


Вы скажете: «Да к черту этих водителей автобусов из Кройдона!» Но может так получиться, что именно этот водитель автобуса отправляется куда-нибудь в путешествие и хочет купить сувенир, а при этом некто хочет поместить объект в Кройдоне. Следует сказать, что идея о том, что некто может хотеть поместить объект в Кройдоне, не должна вас смущать. Так вот, этот кройдонский водитель автобуса, как и другие водители автобусов из Кройдона, вероятно, не очень восприимчив, так сказать, к «высокому искусству», поэтому он, скорее всего, приобретет какого-нибудь кожаного верблюдика в Порт-Саиде или где-то еще, привезет домой и поставит на камин. Можно считать или не считать эту вещь никчемной безделушкой, однако и она может выполнять функцию.


Поэтому ответ на вопрос, возможно ли производить полезные объекты массовым способом, является положительным. Существенный момент, однако, в том, что предметы должны быть изготовлены из натурального материала. Можно массово производить объекты для конкретной функции или для одноразовой задачи, или любой цели, существенной в данное время.


Вы не можете устанавливать ограничения, основанные на культурном уровне или образовании: «Мы произведем эти прекрасные и сложные предметы в надежде, что Балда из Кройдона купит один из них, увезет к себе и трансформирует жизнь Кройдона». Нет, вы не можете делать на это ставку – я никогда не делаю ставки на что-либо, кроме разумных вероятностей.


Поэтому да, можно производить предметы массово. При массовом производстве уровень качества предметов наверняка понизится, до определенных пределов. Но, опять-таки, возможно, вы сможете продать сто верблюдиков, которые поедут в сто разных домов.


Говоря таким образом, я не вторгаюсь в область сверъестественного. Я просто хочу сказать, что осознанное восприятие того, что объект действует, не является необходимым. Если кто-то покупает или находит что-то, ему было бы хорошо знать, что объект был сделан с определенным назначением. И я смею вас заверить, что любой объект, который вы найдете - независимо от того, будет ли он с Запада или Востока – если он сделан с определенным качеством и приложением чувства, имеет отношение к Традиции.


Таким образом, «должны ли мы покрывать себя тасби, халатами, носить с собой кашкуль, посохи и т.д.»? Да ради Бога. Не выходите только слишком часто в таком виде на улицу, а то во второй или третий раз на вас нападут или арестуют.

Не нужно украшать себя этими объектами, как новогоднюю елку. Один или два предмета, используемые разумно-незаметным способом, вполне достаточны для должного действия, но, опять-таки, мы в данном случае говорим о качестве, а не о количестве.


Если у вас есть шкатулка, чаша, хирка, тасби – они могут действовать в разное время и одновременно на разных уровнях. Они могут принадлежать вам или кому-то другому. Вам не обязательно владеть этим объектом или даже видеть его, для того, чтобы энергия, которую он содержит, вам передавалась.


Теперь вопрос: а зачем вообще, если угодно, их иметь?


Они выполняют необходимую функцию, и можно в любой момент определить, где они и правильно ли работают. Вы можете использовать их для отслеживания. Поэтому некто не обязательно должен ехать в восточный Кройдон, чтобы стучать в окно в Кройдоне или что-то в этом роде.


Если в восточном Кройдоне помещен объект, и если он несет функцию, которую должен выполнить, то в нем был установлен своего рода спусковой механизм, который может быть запущен либо уже был запущен, для того, чтобы объект мог данную функцию выполнить. Точно так же, как можно проверять работу садов, зданий или течения воды, можно проверять и качество функционирования объектов.

Поскольку большинство из этих объектов являются неживыми, то, если они были созданы с целью функционирования при определенных обстоятельствах, их действие, в следствие их неодушевленности, к счастью, весьма предсказуемо.


Они не то, что эти ваши восхитительно свободные и демократичные человеческие существа, которые могут делать все, что угодно, при каких угодно обстоятельствах – эти вещи, если хотите, работают, как машины. Они действуют безотказно - запускается механизм, заставляющий их работать в заданный момент, и именно в этот момент они начинают свою работу. Объекты не будут думать: «Ой, я не знаю – что-то на улице дождь идет, отложу-ка я до завтра». Нет, они действуют, поэтому на них можно полностью положиться и не нужно беспокоиться, нравится им это или нет. [...] Как я уже отметил, пара-тройка из них могут иногда требовать, чтобы их немного поднастроили, но это вполне выполнимо.


Поэтому функционирование объектов – это известная и признанная вещь, и вопрос, в каком месте комнаты, здания или теккии они должны располагаться, или где они лучше всего работают, опять же, довольно прост.


Для этого можно применить такое правило: если у вас есть предмет, который, как вы знаете или предполагаете, относится к Традиции, и вы хотите поставить его в комнате или теккии, или в своем офисе, или где-нибудь в доме, попытайтесь поместить его в разные точки комнаты и определить, где он подходит наилучшим образом.

Вы можете судить о том, насколько положение подходящее для предмета, с любой точки зрения: направления на север или юг, освещенности солнцем или нахождения в тени, и т.д. Но что бы вы ни делали – делайте это в гармонии с предметом и до тех пор, пока не будете удовлетворены выбором.


Не говорите: «Я буду передвигать его туда и сюда до тех пор, когда, может быть, в один прекрасный день...» Нет, передвиньте предмет пару раз, но не меняйте его положения ежесекундно, пока, наконец, не бросите его в изнеможении и не скажете: «Ну все, баста!», потому как это не самый лучший способ найти решение. Поэкспериментируйте с ним: поскольку предмет неодушевлен, он найдет через вас свой путь к месту, где будет правильно расположен.


--------------------------------

*Кройдон - предместье Лондона. Когда-то был очень тихим спальным районом, хотя в последние десятилетия немало крупных компаний перенесли туда офисы

Тасби из камня Шамаксуд (Shamaksud или Shah Maksud). Шамаксуд - азиатское название минерала, который встречается в Средней и Центральной Азии, обычно зеленого или зеленовато-серого цвета. Отличается тем, что всегда прохладен на ощупь, независимо от температуры окружающей среды.





Эту картинку я когда-то увидела на семинаре у Дэна Винтера. (Про Дэна я немного писала ранее, в частности, здесь). Он назвал ее весьма поэтически - чашей Грааля. Дэн точно ничего не знал о чашах-шифа, иначе бы обязательно упомянул.

Что мы видим на этой движущейся иллюстрации? Вначале появляется изображение двух воронок, составленных из трехмерных спиралей золотого сечения. (Спираль золотого сечения образуется при описании окружностей вокруг квадратов, размеры которых соотносятся в пропорции золотого сечения. Ее еще иногда называют спиралью Архимеда, поскольку Архимед был первым, кто описал спираль золотого сечения математически, вдохновленный пропорциями морских раковин).

Затем одна из спиралей на картинке выделяется и начинает радиально, по кругу, умножаться. В результате этого образуется форма, в точности напоминающая форму чаши-шифа.

У таких чаш, обычно изготовляемых из серебра, бронзы, латуни, меди, или различных их сочетаний, тоже в середине всегда бывает округлый выступ с небольшим углублением в середине, а края плоские, как у тазика. Внутри чаши наносятся каллиграфические надписи - обычно из Корана, но содержание надписей — фактор, скорее, субъективный.

Объективные факторы - форма и материал чаши.

Внутрь чаши наливают воду и произносят, мысленно или вслух, молитву - намерение исцеления. Можно и без воды, но так уж сложилось на Земле, что вода - один из наилучших медиумов для передачи человеческому телу вибрационного импринта. В данном случае, я полагаю, импринт связан с пропорцией золотого сечения. Воду из чаши дают выпить больному или обрызгивают больное место.


Чаша на одном из краев имеет отверстие. Мы так поняли, что ее можно было вешать на стену. В этом случае она работала как некий отражатель и преобразователь. Мы, по выражению Г.И.Гурджиева, двуногие уничтожители природного добра, к сожалению, по большей части эманируем достаточно хаотические вибрации. У больного тела вибрации и совсем теряют какую-либо слаженность и подобие гармонии, не говоря уже о Золотом Сечении.


Представляете - на объект, подобный чаше-шифа, находящийся в комнате, скажем, идет прямой поток хаотических вибраций, а объект преобразует его во множество радиально расходящихся золотосеченных спиралей, уходящих в бесконечность....

Способность дервишей исцелять, в моем понимании, напрямую зависит от их способности служить проводниками особой силы, суфийской целительской бараки. Эта сила существует независимо, и некоторые упражнения служат для ее концентрации, сгущения. Она может быть направлена суфийским Учителем дервишу или группе дервишей, желающих и способных выполнять целительскую функцию в обществе. Чаще всего это люди, чья профессия так или иначе связана с исцелением — хирурги, терапевты, психиатры, психологи. Независимо от узкопрофессиональных методов, которые каждый из этих людей использует, в специальных группах внутри сообществ Традиции их обучают подключаться и использовать эту особую целительскую силу.


Главное в этом методе — наличие контакта с целительной силой. Если он есть — ток идет, и пациент выздоравливает. (Из личного опыта — даже простое присутствие рядом людей, имеющих контакт с силой, приносит исцеляющий эффект).




Кашкуль, изготовленный из половинки ореха сейшельской пальмы. Этот материал для кашкуля был распространен среди дервишей Индии и Пакистана.


Кашкуль — это емкость, которую дервиши носили с собой для подаяний еды и воды. Он делался из особого вида тыквы или орехов сейшельской пальмы. Тыква или орех вычищается изнутри, в них проделывается отверстие и с боков прикрепляется цепочка, чтобы удобно было нести. Поверхности у некоторых кашкулей были покрыты каллиграфическими формулами — нередко формулами индивидуального зикра.

В кашкуль собирали не только еду. Он, как и хирка (халат дервиша), являлся носителем опыта своего хозяина, а также хранителем энергии мест, где побывал дервиш, или даже хранителем энергии группы дервишей. Кашкуль может, например, ставиться во время совместных упражнений в центр круга. Через некоторое время он становится предметом силы. Он может передаваться от одной группы другой или от человека к человеку. В этом случае с ним передается энергия группы или человека. Омар Али-Шах (Ага) писал, что некоторые из кашкулей изготовляются со особыми выемками для пальцев, специально для ритуала передачи от одного человека к другому.

Настоящий кашкуль сейчас купить не так легко, их теперь даже в Азии чаще делают из пластмассы, для продажи в качестве сувениров. Но принципиально важным для предметов, накапливающих опыт, является то, чтобы они были сделаны из натурального материала. Объясняется это очень просто — натуральные вещи накапливают энергию не в пример лучше. Предметы из синтетических материалов таким свойством не обладают. Это как искусственные ткани вроде нейлона — они почти совсем не впитывают влагу. Не впитывают они и другие субстанции. К тому же вибрации искусственных материалов не резонируют с тонкими энергиями.

(Если кто-то читал книгу «Проблески истины», упомянутую Петром Успенским в «Поисках чудесного» и написанную кем-то из других учеников Гурджиева, там есть описание комнаты, в которой «восточный человек» принимал посетителей. Комната была полностью завешана шалями и коврами из шелка и шерсти, и весь пол был также застелен коврами. Это было сделано с той же самой целью — создания своего рода «энергетической оболочки». Ага говорил, что если стены и пол в комнате для упражнений содержат искусственные материалы — бетон, железо и пластик — можно создать «изоляционный слой», если полностью покрыть поверхность тканями, коврами или другими естественными покрытиями).

Если нет возможности приобрести традиционный кашкуль, то во время зикра или упражнений можно использовать любую приземистую емкость из натурального материала с достаточно узким отверстием (но не как у бутылки — это слишком узкое горлышко, туда энергия не попадет). Еще лучше, если поверхность емкости изнутри немного шероховатая — будет лучше впитывать. Я в таком качестве приспособила круглую традиционную фляжку для чая-матте, привезенную из Уругвая, она тоже сделана из какого-то вида тыквы и сверху обтянута кожей — вполне нормально работает. В нее можно еще и четки складывать.

Традиционно у дервишей, кроме кашкуля, был еще один «волшебный предмет» — посох, ставший, вероятно, прообразом волшебной палочки в сказках. Не знаю, пробовал ли кто-нибудь из собеседников гулять по лесу, например, с палкой, сделанной из срезанной ветки? Когда она касается земли, через нее как будто ток проходит. (Лозоходство основано на распознавании этих токов). Через босые подошвы ток тоже проходит, но много ли из нас гуляет по лесу или парку босиком? Через резиновую подошву ток от земли не идет, только через кожаную или тряпичную, как у китайских тапочек.

А вот с палочкой-выручалочкой - совсем другое дело, потому что силу, получающуюся при соединении потока, исходящего от руки, с потоком, приходящим от земли, можно сохранять и накапливать в посохе. Только для этого «волшебная палочка» должна быть особая – довольно сучковатый ствол диаметром примерно с запястье. Почему палка выбирается сучковатая? Потому что в ней поток энергии как бы «застревает», и энергия «натыкается» на сучки и накапливается на них и вокруг них. На гладкой палке много не накопится. Странники и старцы «улавливали» силу в сучковатый посох. А что потом они с ней делали, – в историях и былинах подробно задокументировано.

В качестве небольшого отступления, завитка узора, можно отметить, что в древней китайской науке о невидимых силах, действующих в нашем окружении, вульгаризованную версию которой на Западе и в России знают как фэн-шуй, есть такой принцип: чтобы энергия (ци) текла беспрепятственно, нужно выбрать или создать структуру без тупиков, без запутанных линий и препятствий. В частности, деревянные панели обшивки и мебель лучше делать из пород деревьев не очень сучковатых, гладких или с волнистым рисунком среза. Ель, скажем, для этого не годится.

Лабиринты делаются исходя из ровно противоположного принципа, поскольку в них энергию как раз нужно уловить, как в ловушку-силок. Это касается садовых лабиринтов, созданных из живых кустов, как в Испании или Англии. Тот же смысл имеют лабиринты Шартрского, Реймского и других знаменитых соборов. Данные структуры создавались намеренно сложными и запутанными, с замкнутым контуром и с одним входом, иногда без выхода.

Пилигримов пускали по ним ходить только один или два раза в год, нередко во время Пасхи или летнего солнцестояния, то есть в известный промежуток времени, когда сочетание космических энергий, проецируемых на Землю, является наиболее благоприятным. Таким образом живые носители насыщали лабиринт, который после этого заставляли скамейками или как-нибудь еще ограничивали доступ. По нему уже не ходили. Энергия была «уловлена» в лабиринт, как в сеть-ловушку, и должна была там сохраняться до следующего цикла.




Таслим-таш или «камень претерпевания» - особый инструмент в виде двенадцатиконечной звезды, который дервиши ордена Бекташи носили на поясе таким образом, чтобы камень находился как раз в месте расположения тонкого центра. Он делался из ценных пород камня, таких, как шахмаксуд, нефрит или оникс, и обычно был белого или бледно-зеленого цвета.

Внутренняя сила, вырабатываемая дервишем, претерпевающим лишения и аскезу для воспитания своего низшего я, может частично сохраняться в камне, который служит своеобразным аккумулятором, а также напоминанием о данных обетах. После смерти Мастера его таслим-таш как предмет силы вделывали в стену над входом в теккию, место собраний дервишей. Мы видели такие в ханаке Хаджи Бекташа рядом с селением, названным в его честь, во время турецкого каравана. Иногда их помещают в тюрбе - мавзолее ушедшего Мастера, как это было сделано в тюрбе Сары Салтыка, Мастера Бекташи, принесшего суфийское учение на Балканы.

Эта фотография таслим-таша сделана в тюрбе Сары Салтыка в Бабадаге, Румыния. Камень принадлежал не самому Мастеру, а кому-то из его последователей, после ухода которого его поместили в тюрбе.





В суфийских теккиях и в домах дервишей нередко можно встретить размещенные на стенах специальные диаграммы в виде геометрических фигур или узоров, созданных из стилизованных букв арабской каллиграфии. Я часто сталкиваюсь с вопросом, каковы их смысл и назначение. Попробую изложить то, что мне об этом известно от Учителей и Друзей, не претендуя ни на полноту, ни на единственно возможное толкование изложенных сведений.

Почти в каждой из наших теккий - всегда на стене, глядящей на восток (в Европе и Америке) и на северо-восток (в Латинской Америке) - имеется одна из двух каллиграфических диаграмм:

Эти диаграммы играют роль своеобразных «антенн», или азимутов, задавая направление и осуществляя настройку теккии на соответствующие суфийские магнетические центры на планете (к которым относятся не только всем известные Мекка и Медина, но также Мазар-и-Шариф и Конья).

Первая из диаграмм представляет собой так называемую «Каллиграфию Футувва» (Рыцарского Ордена, идущего от Пророка Мухаммада и его ближайших сподвижников) и перечисляет качества, которые должны быть присущи воину Света: искренность, правдивость, добродетель и адаб (соблюдение кодекса чести).

Вторая представляет собой стилизованный Аят-аль-Курси (Аят Престола) – один из центральных аятов Корана, обладающий, как считается, мощной защитной и направляющей силой. Аят-аль-Курси в суфийских теккиях, согласно традиции, пишется золотыми буквами на черном фоне и помещается в узкой рамке без стекла, чтобы не отражался свет, падающий на это изображение. (Суфии учитывают тот факт, что свет вступает в химическую взаимосвязь с объектом, который освещает).

Другой род диаграмм помещается в теккиях, поскольку их присутствие необходимо для выполнения некоторых упражнений. Например, изображение арабской буквы алиф белого цвета на черном фоне, являющейся обозначением Единства:

Bсе цифры и буквы арабского алфавита выводятся из aлифа, подобно тому как все формы и образы в проявлении исходят из Единого источника всего. Алиф указывает путь Домой, от проявленного к Источнику.


Как сказал Омар Хайям:


На волосок разнятся истина и ложь;

Алиф один, ключом заветным будь.

Найдя его, к сокровищу откроешь путь,

И к Мастеру ты доступ обретешь.


К сожалению, я не имею права предоставить больше сведений о роли алифа, зато могу рассказать о диаграмме Йа-Шифа:

Она используется для фокусировки намерения во время зикра Йа-Шифа (Целитель), который дервиши нашей линии регулярно выполняют для всех, кто нуждается в исцелении. С этой диаграммой связана идея о том, что суфийская целительская барака – реальный фактор, который можно концентрировать и адресно направлять.

Две нижеприведенные диаграммы и их вариации часто используются не только в суфийских теккиях, но и в домах дервишей, в помещениях, предназначенных для учебы и медитаций:

Это разные варианты октагона – основной диаграммы суфиев, имеющей множество аспектов. В первом случае октагон составлен из четырех арабских слов Ху (Он):

(Слово Ху, само по себе, также можно нередко встретить на стенах теккий. Оно является неотъемлемой частью зикров и литаний дервишей и указывает на Того, Кто единственно существует).

Чтобы понять, какую функцию в нашей жизни выполняют октагональные и другие диаграммы, необходимо научиться «смотреть в телескоп с другой стороны» и принять тот факт, что физическая реальность – не то, чем кажется нам на самом деле, и что наши понятия об объекте и субъекте являются искажением Реальности.

В Реальности существует только Один субъект.

Оливер Хоар, со слов своей матери Ирины Хоар, ученицы Идриса Шаха и Омара Али-Шаха, писал о том, что диаграммы Традиции помещаются в сфере нашего обозрения не для того, чтобы мы смотрели на них, а для того, чтобы они смотрели на нас:

«Хорошим примером этого принципа служит случай, когда Шах дал моей матери диаграмму и велел повесить ее в своем доме. Немного подумав, она, в конце концов, повесила ее в своей гостиной – там, где она могла видеть диаграмму чаще всего. Когда она спросила Шаха, было ли это место подходящим, он согласился, но добавил, что она кое-чего не понимает: цель не в том, чтобы она могла видеть диаграмму, а в том, чтобы диаграмма могла видеть её».

Данный принцип применим ко всем диаграммам, имеющим непосредственный выход на Реальность. Ни один искатель ничего не узнает о такой диаграмме, пока сама диаграмма им не заинтересуется. Учит диаграмма, и только она. Ни один человек не в состоянии передать это другому посредством инструментов ума.

Как учит диаграмма? Диаграмма - универсальная схема, показывающая устройство вселенной. В каком-то смысле можно назвать ее «ключом Матрицы». То, что приложимо ко вселенной, приложимо и к человеку, и к каждой клетке в нем, и к атому.

«Что вверху, то и внизу».

Если это реальная диаграмма, она существует и внутри нас и, продемонстрированная нам извне, учит нас изнутри, при помощи вызова ответного резонанса. Диаграмма и есть то, что можно назвать нашей внутренней октавой, эннеаграммой, магическим квадратом и т.д.

Диаграмма есть Свет Истины, разговаривающий с таким же Светом Истины внутри нас. Когда мы помещаем себя в сфере видимости суфийской диаграммы, мы даем такому диалогу шанс.



© АсСалам
assalam.enneagon786@gmail.com
Made on
Tilda