• Суфийская Традиция сегодня
• Роза в храме Мастера
• Об использовании цвета суфиями
• Розовая Пантера
• Гафлах
• Пробуждение сущности
• Что означает «проснуться»?
• Влияние Традиции: временной аспект
• Об инвестировании положительной энергии
• Школы Традиции как отражение галактической гармонии
• Поля сознания
• Техника «масляного пятна»
• Как взаимодействуют суфийские ордены
• О гармонии в человеке и группе
• О преодолении негативного в себе
• Работа с негативными внутренними реакциями
• Белая завеса
• Дервиши-маламати и «Путь упрека»
• Помощь в исцелении
• О предопределении и знании своей судьбы
• О значении путешествий по святым местам
• Контакт (lock-on)
• «Привет Мартышке»: почему я ничего не чувствую?
• О функции предметов и объектов Традиции
• О функции кристаллов
• О значении ионизации
• Фокусировка намерения
• О разногласиях между суфиями
• О миссии Гурджиева
• Песнь суфия

«...Проснулся дровосек утром рано, задолго до рассвета, потому что ужасно продрог, устал и хотел есть. Сел он, огляделся вокруг, но ничего не увидел, такая стояла темень, хоть глаз выколи. И вдруг произошло нечто странное: почудилось ему, будто кто-то говорит:

— Поторапливайся, поторапливайся! Оставь ты свои дрова, иди за мной. Если ты действительно нуждаешься и хочешь немногого, у тебя будет вкусная еда».

«Сказание о Мушкиле Гуше»

Влияния Традиции достигают нас в виде импульсов. Об этом речь в главе «Функция времени» из книги Омара Али-Шаха «Суфийская Традиция на Западе» / Sufi Tradition in the West:

«В случае, если вы думаете: «Я буду иметь в виду, что существует время, когда я могу с пользой функционировать, а в остальное время я бесполезен», - это будет неверным, поскольку вы должны смотреть на вещи в правильном масштабе.

Вы должны представить, что каждая миллисекунда – это вершина перевернутой пирамиды. Это означает, что в течение каждого 24-часового отрезка времени у вас есть большое количество временных периодов, в течение которых деятельность и контакт с Традицией более сильны. Глядя на это и представляя, что каждая миллисекунда представляет из себя пирамиду, вы увидите, что имеете дело с чем-то непрерывным. […]

Вот где способность, называемая «быть начеку» вступает в дело. Люди пытаются использовать галактические наблюдения, делить время на фазы и промежутки и т.д., с целью как-то рационализировать данный феномен: они изобретают техники и используют подобного рода вещи, пытаясь предугадать упомянутые моменты, однако техника и способность это делать уже существуют.

Вы можете написать об этом книгу, выдумать теории, читать лекции или создать целую профессию, которая будет заниматься предсказанием данных моментов. Вы можете разбить шатер на площади, надеть шарф, поставить хрустальный шар и предсказывать судьбы, но если человек в состоянии бодрствования и начеку, он почувствует гармонию с такого рода временем.

Теперь, означает ли это, что вы должны вести себя, как Насреддин, и сидеть, раскрыв рот? Нет, это означает, что вы должны спокойно и направленно позволить своему внутреннему существу осуществлять сканирование. Когда вы позволяете данной части своего существа это делать, она естественным и органичным образом достигнет состояния контакта (lock-on).

Длительность контакта в терминах обычного времени бывает разной. Фактически, она никогда не бывает одинаковой даже в течение одного дня. Контакт может длиться миллисекунды, секунды или минуты. Результат этого контакта не всегда появляется в форме, которую человек может почувствовать, и нет необходимости для этого входить в «особое» состояние. Но, насколько возможно, человек должен быть в состоянии бдительности.

Внутреннее существо человека способно на выполнение функций, которые находятся далеко за пределами нашего воображения, при условии, что человек позволяет своему внутреннему существу выполнять данные функции и поощряет его к этому. Если внутреннее существо функционирует правильно, т.е. гармонично, оно воспользуется моментами контакта, и будет само распоряжаться влиянием или энергиями, попавшими внутрь человека.

Я не хотел бы использовать слово «автоматический» для описания данного процесса, потому что оно подразумевает повторящийся или механический, как у робота, процесс. Я предпочитаю использовать слово «естественный» для его описания, поскольку этот процесс – часть естественной функции внутреннего существа. Если внутреннее существо достаточно сгармонизировано и настроено на получение правильной длины волны, про такого человека говорят, что он находится в естественной гармонии.

Если человек занимается деятельностью, особым образом связанной с Традицией, скажем, упражнением или чтением, то во время этих 10-ти, 15-ти или 30-ти минут почти определенно будет 5 или 10 моментов контакта. То, что человек делает или слушает, или то, о чем он думает во время таких моментов, будет усилено в смысле понимания. Эти вещи не обязательно будут находиться в фокусе внимания на сознательном уровне, но на внутреннем уровне – будут.

По мере того как определенные вещи входят в фокус внимания, внутреннее «я» человека стремится подтолкнуть его внешнее «я» к совершению каких-либо действий сознательно, и в этом случае внешнее «я» получает более осознанную форму сигнала. То, каким путем передается этот сигнал, зависит от человека.

Внутреннее существо, являющееся частью всего существа человека, знает, каким образом внешнее существо отреaгирует на определенный стимул. Поэтому оно посылает сигнал, который будет ясно понят интеллектом».

Отрывок из книги Омара Али-Шаха «Суфизм сегодня» / Sufism for Today, глава «Природные и техногенные катастрофы»:

«В долгосрочной перспективе, т.е. в перспективе будущих поколений, часть нашей деятельности может быть названа «инвестицией энергии». В любой период истории любое число людей или отдельный человек могут, используя правильную тактику и находясь в правильных обстоятельствах, вкладывать определенные энергии в эту планету, которые смогут выйти на поверхность в заданный момент в будущем.

[…]

Позитивная энергия, вложенная в место или ситуацию, [создает волну] на шкале времени. Положительная энергия может быть направлена таким образом, что она выйдет на поверхность в определенных местах, в очень точно заданное время. Кто-то может сказать: «Хорошо, но если все эти степени положительной энергии всегда выходят на поверхность в заданные интервалы, то почему невозможно заранее предовратить такие события, как мировые войны или катаклизмы?»

Опять же, с технической точки зрения, это совершенно объяснимо. Предположим, что возможно предсказать, что 12 октября 1989 года в таком-то и таком-то месте произойдет гражданская война: ладно. Можно посмотреть вокруг и, возможно, предсказать время и место и т.д.: хорошо. Но проблема, с которой вам придется иметь дело, совсем не проста. Вы говорите: «Хорошо, мы просто подкинем немного энергии, она выйдет на поверхность в нужный момент, и, как только революционный лидер - или кто бы там ни было – выйдет из своего дома, он упадет в канализационный колодец, потому что крышка люка была открыта, и с ним будет покончено, нет проблем». Если бы все было так просто, а это так и может быть в некоторых ситуациях, многие вещи могли бы быть сделаны.

Однако существует то, что не поддается учету:

Какова степень негативности, которая накопится в этой области между текущим моментом и октябрем 1989-го года? Предположительно, степень Х. Если идти еще дальше, можно сказать: «Ну хорошо, а если степень будет еще выше? Тогда мы недовложили, и, хотя ситуация будет не такая плохая, она все равно будет плохая». А посему, почему бы не перестраховаться и не удвоить предполагаемое вложение? Да, но данное событие – не единственное, которое происходит в тот момент во Вселенной. Приходится спрашивать себя: «Хорошо, следует ли спасти остров Вайт или какое-то другое место?»

Если бы это был единственная зона негативности, которая возникнет в 1989 году, тогда нет проблем, можно спасти остров Вайт. Однако список приоритетов действительно существует, приоритеты всегда меняются, и было бы почти невозможным жонглерским трюком расставить их так, чтобы они точно соответствовали количеству вкладываемой энергии – так, чтобы не перестараться и не потратить энергию зря, но и чтобы не было недовложений и соответствующих проблем. […]

Поэтому приходится основывать некоторые вещи на разумных и информированных предположениях и модифицировать их по мере возможности: «хеджировать ставки», как говорится. Хеджировать ставки и делать предположения на глобальном уровне, однако, довольно трудно, поскольку, мягко говоря, можно легко стать слишком вовлеченным в процесс или проявить излишний энтузиазм – и это приведет к ошибкам. Необходимо определиться с кругом полномочий и приоритетами, которые могут быть хорошо понятны - так, чтобы они по крайней мере были реальными. Ладно, они могут быть из области видений и снов до определенной степени, но если они полностью из сновидений, то они недостаточно реальны.

Кто-то говорит, допустим: «Хорошо - как отдельный человек, я могу инвестировать определенное количество энергии, внимания, дисциплины и т.д., с намерением развивать себя гармоническим путем». Каждый раз, когда кто-то принимает участие в деятельности группы, он делает вклад в гармоническое и сбалансированное развитие группы – будь то конкретная группа или концепция группы. Любой энергией, производимой в результате деятельности в группе, можно делиться с другой группой, без ущерба для первой, которая ее произвела. […]

В смысле того, что подобное притягивает подобное, скопления негативной энергии неизбежно будут периодически сгущаться до степени выпадения в осадок и предрасполагать людей, места, области к определенным ситуациям. Они не обязательно будут такого масштаба, чтобы появляться в заголовках мировой прессы. Такие явления могут принимать форму локализованных неурожаев или засух, но они практически всегда являются результатом того, что инвестировано недостаточное количество позитивной энергии - такого количества, какое требует сама система: галактическая система.

Вы не можете не идти в ногу: вы не можете бесконечно быть бесплатным пассажиром, когда существует возможность быть кем-то еще. Там, где возможности не существует, другие люди могут инвестировать за вас, но вы должны хотя бы ценить эту помощь.

(стр.90-99)

перевод АсСалам

Это означает, что если чьи-то вибрации уже сгармонизированы с отправной нотой «1», то любое другое существо, сонастроившись с ним, автоматически попадает в гармонический строй и со всеми остальными созвучными друг другу объектами – людьми, зверями, деревьями, планетами, солнцами...

Галактическое «До» служит эталоном для настройки всех остальных гармоник во Вселенной. Суфий ордена Чишти Хазрат Инайят Хан в книге «Музыка жизни» называл его «базовым тоном», а Г.И.Гурджиев в «Рассказах Вельзевула» - «Нириуносийским-мировым-звуком» или «абсолютной вибрацией ноты До». Любые гармоничные вибрации можно рассматривать как нисходящие проекции этой Объединяющей Высшей гармоники «1», общей для всех созвучных нот.

Гармонию не нужно ни создавать, ни строить - она уже есть, и была от сотворения мира. На нее нужно настроиться. Но как настроиться без камертона? Нужно найти того, кто уже настроен, и стать с ним созвучным. Школы Традиции служили (и служат) инструментами настройки человечества на «базовый тон», отправную вибрацию или Галактическую Гармонику.

Дервиш - друг Бога,

А друг друга - мой друг.

Если не знаешь, как быть другом Бога,

Стань другом дервиша.

(из учения суфиев ордена Чишти)

«Функциональная реальность Традиции всегда стоит в определенном отношении к реальности общегалактической. Вы не сможете, даже если захотите, - сознательно или бессознательно - нарушить космическую гармонию. Это она нас «строит», и это наша задача, используя Традицию как средство, сонастроиться с общим созвучием. …Принимая участие в тех или иных видах деятельности, вы даете им оценку на основании того, насколько они соответствуют естественному порядку, природной гармонии. Вы все способны, - и вас всячески к тому поощряют, - принимать решения и совершать действия, направленные к гармонии. Параллельно с развитием вашего восприятия и появлением новых способностей, гармония внутри вас самих также должна расти. Поэтому в каких бы обстоятельствах вы ни оказались, спрашивайте себя: «Чувствую ли я гармонию в результате моего отношения к данной ситуации, человеку, виду деятельности, или здесь есть отклонение от гармоничного образа действия?» Эта самая элементарная мерка должна стать для вас базовым эталоном»

(из лекции Омара Али-Шаха «Традиция как отражение галактической гармонии», 1988, здесь и далее – мой перевод).

Один из методов эзотерических Школ – мантры или священную храмовую музыку - можно рассматривать как способ настройки через гармоническую вибрацию звука. Благодаря тому, что называют «законом октав», при помощи музыки соотносится и сонастраивается то, что «наверху», в высших сферах, с тем, что «внизу» - здесь, на земле.

О том, что при помощи музыки гармонию в обществе можно устанавливать гораздо эффективнее, чем силовыми методами, знал еще Конфуций. Ему были известны созвучия, способные восстанавливать мир в людских сердцах, и он учил им своих учеников – правителей древнекитайских княжеств. Славу среди современников Конфуцию принесли не книги (он их не писал, это потом сделали его ученики), а знание ритуалов (ли), гармоничных пропорций и созвучий. Именно из-за этого знания его вырывали друг у друга из рук удельные князи, каждый из которых хотел, чтобы его царство было сонастроено с Небесным Порядком (тогда любой феодал знал, что иначе можно и лишиться Небесного Мандата).

В Древнем Китае знали не только о том, что Земля и космические объекты «звучат», но и то, что частота этих вибраций (которые называли «ци, поднимающейся от земли» и «ци, спускающейся с неба») меняется в течение года. Для наблюдения за изменением высоты этих звуков древние китайцы помещали 12 эталонных флейт в особые звукоизолированные помещения. Каждая из флейт ориентировалась на соответствующее ей направление, а верхние концы флейт наполнялись пеплом тростника. С наступлением каждого нового месяца одна из флейт начинала вибрировать, что было заметно по тому, как пепел, заложенный в конец флейты, выдувался из нее.

Поскольку наша планета сгармонизирована со всей галактикой, нам, человечеству, достаточно сонастроиться с вибрацией Земли, чтобы стать частью общегалактической гармонии. Конфуций советовал, какую музыку нужно играть в разное время года – и дело было вовсе не в «осенней меланхолии», а в правильной позиции в гармоническом ряду...

Цель вибрации, запечатленной в Священных Писаниях в виде гимнов и псалмов – также сонастройка того, что внизу, с тем, что наверху, в разное время дня, недели и года.

В православном каноне, равно как и в конфессии коптов, сохранивших в почти неизменном виде наиболее древние из христианских традиций, одно из главных мест занимает литургия – сочетание пения, речитатива и ритуала.

Рифмованные строфы Корана, которые, согласно исламской традиции, были переданы архангелом Гавриилом через Пророка ﷺ в качестве земного отпечатка хранимой на небесах Скрижали, должны не просто прочитываться, но пропеваться на особой высоте в опреденных точках планетарного цикла.

«Поэтому, когда читают Коран, его читают одним из нескольких определённых тонов голоса, и в определённое время читаются определённые отрывки» (из книги О.М.Берка «Среди дервишей»).

Выполняя ежедневный цикл молитв (намаз), например, верующий гармонизирует свое внутреннее состояние с поворотными точками в суточном цикле Земли.

Все объекты во Вселенной вращаются, а траектория вращающегося тела – круг, цикл. Вращаясь вокруг своей оси, Земля обращается вокруг звезды по имени Солнце, а та - вокруг центра галактики. Вращение небесного тела задает частоту его вибрации, его цикл. Мы живем внутри этих циклов – это очень важные для нашей жизни гармоники, поэтому мы не можем не гармонизировать себя с ними. Когда-то именно таким образом было определено время основных религиозных праздников - и в древних языческих, и в иудейской, и в христианской, и в мусульманской традициях. Подобные ключевые моменты в году устанавливались, исходя из оптимального сочетания земного, солнечного и лунного циклов.

Например, особые обряды и празднования, устраиваемые во многих традиционных культурах во время незадолго до или после зимнего солнцестояния (христианское Рождество, иудейская Ханукка, североевропейский Йоль, африканская Кванза, славянская Коляда и т.д.), создают особый импульс, вливание энергии, необходимой для гармоничного перехода сообщества и отдельного человека в новый годовой цикл. Используя музыкальную аналогию, время зимнего солнцестояния можно сравнить с интервалом между нотой «Си» старого года и «До» новой годовой октавы. В этом интервале отсутствует полутон, и, для того, чтобы октава продолжалась, необходимо воздействие дополнительной силы, внешний импульс, заполняющий этот интервал.

Аналогичным образом, время наступления христианской Пасхи, хотя и разнится от конфессии к конфессии, привязано к двум отметкам в солнечном и лунном календарях – весеннему равноденствию и ближайшему к нему полнолунию. В Традиции это время всегда считалось одним из наиболее благоприятных моментов в годовом цикле, как «место встречи» земных и небесных октав.

Это относится, в той или иной степени, ко всем другим религиозным праздникам, когда-то установленным Традицией для гармонизации человечества с Отправной Гармоникой.

В книге «Суфизм для сегодняшнего дня» (Sufism for Today),Омар Али-Шах пишет:

«…Человек, рожденный на этой планете, должен пытаться находиться в гармонии с другими объектами данной солнечной системы. В нормальных обстоятельствах большинство обитателей планеты действуют и существуют в гармонии друг с другом - будь то животные, растения или объекты неодушевленной природы. Разные виды минералов, растений, животных, птиц и т.д. устанавливают определенную гармонию в отношениях друг с другом.

В течение веков и поколений человек последовательно насаждал дисгармонию - главным образом потому, что считал себя отличным от других живых существ. Человечество полагает, что, поскольку обладает такими атрибутами, как интеллект и свобода воли, оно стоит выше животного, растительного или минерального царств. Это чрезвычайное высокомерие. На каком основании человек поставил себя в положение превосходства? «Величайшее из Божьих творений»: ну, тут есть разные мнения. …

Гармония означает созвучие, симбиоз и взаимное поддержание всех объектов, находящихся на нашей планете. И сама Земля как часть Солнечной системы сонастроена в своем движении, гравитационном воздействии и других параметрах с другими небесными телами. Она сгармонизирована с ними - в противном случае ее попросту ждало бы разрушение. В Солнечной системе, или любой другой звездой системе, инакомыслящая планета, осциллирующая и выходящая за пределы своей орбиты, буквально выталкивается из системы: она взрывается или превращается в кусок льда. Ее исключают из того, что можно назвать «межпланетным благоволением», потому что она объявляет нечто вроде односторонней декларации независимости: «Я намерена следовать своей собственной траектории, апогею, перигею и так далее, безотносительно кого-то еще». Подобная безответственность может иметь, - и в прошлом имела, - катастрофические последствия; поэтому деструктивный потенциал объекта такого рода сразу распознается, и возможный вред предотвращается превентивными мерами» (глава 3, «Определение и распознавание гармонии»).

Это не просто слова. Прецеденты, подобные вышеописанному, предположительно имели место не далее чем в нашей собственной Солнечной системе. Речь идет о планете Фаэтон, которая, согласно ряду научных гипотез, находилась на орбите между Марсом и Юпитером, но, по неизвестным причинам, распалась или взорвалась, образовав пояс астероидов. Одна из предполагаемых версий – орбита Фаэтона сместилась, и, подойдя слишком близко к Юпитеру, планета была просто разорвана его гравитационным полем. Отсюда и название, данное гипотетическому небесному телу: Фаэтон, согласно древнегреческому мифу, был сыном бога Солнца Гелиоса, попросившим у отца его божественную колесницу, но, не в состоянии удержать коней, чуть не спалившим огнем Землю и поверженным Гелиосом ради предотвращения всеобщей катастрофы.

Неясно, что случилось с небесным Фаэтоном, но, если он действительно существовал, он явно выпал из гармонии Солнечной системы, а потом и из «межпланетного благоволения»... Причина этого проста - негармоничный объект представляет опасность для других, и силы Вселенной его быстро нейтрализуют. Гармония и соответствие «Космическому ГОСТу» - условие для получения жизненной энергии через механизм резонанса. Резонанс усиливает вибрацию, жизненную силу, тогда как диссонанс ослабляет ее, разрушает.

К сожалению, среди множества разнообразных форм жизни на Земле лишь мы, человеческая раса, которую Г.Гурджиев назвал «двуногими разрушителями природного добра», представляем диссонансный элемент - как танцор, совершающий хаотические движения в этом отрывке из фильма Питера Брука «Встречи с замечательными людьми»:

Прогресс состоит в подготовке сознания к восприятию идей

откуда-то из вне его протекающих потоков.

К.Юнг

В продолжение темы о значении поиска Знания хотелось бы также обсудить вопрос о важнейшей цели, ради которой есть смысл потратить целую жизнь на поиск Знания, даже если его невозможно использовать и передавать при текущем состоянии дел в человеческом сообществе.

Эта цель отражена в дервишеской обучающей истории, приведенной Идрисом Шахом в сборнике «Волшебный монастырь»:

«Раис-и-Кабир сказал:

— Если истину усвоит хотя бы один человек, это означает, что знание уже представлено среди людей. И если оно сохраняется таким образом, с тем, чтобы когда-нибудь — за пределами нашего времени — стать всеобщим, разве это само по себе не великое благо?

И он привел такую историю:

Человеку с мешком пшеницы на спине, пробиравшемуся затопленной землей, сказали:

— Брось свой бесполезный груз, спасайся сам!

Он ответил:

— Если я потеряю то, что бесполезно теперь, но будет самым важным в будущем, спасение своей жизни потеряет всякую цену».

У каждого биологического вида есть нечто вроде общего поля, к которому подключены все представители данного вида. Это поле представляет собой некое подобие «банка данных», содержащего сведения обо всех знаниях и умениях, достигнутых видом на протяжении его существования.

Поля сознания с некоторого времени составляют предмет научного изучения, самым известным примером которого является нашумевший «феномен сотой обезьяны». Два английских исследователя, изучавших поведение обезьян на одном из изолированных японских островов, заметили, что одна молодая особь научилась мыть батат от песка, перед тем как съесть его. Вскоре другие обезьяны на острове умели это делать, что легко объяснялось присущим им механизмом подражания. А дальше произошло неожиданное – когда число обезьян, умевших мыть батат, перешло некую критическую отметку («сотая обезьяна»), представители этого вида, находящиеся на соседнем острове, также начали мыть батат.

Данный феномен невозможно было объяснить никак, кроме предположения, что обезьяны просто «подключились» к информации, содержащейся в некоем общевидовом поле сознания, после того, как одна из особей «ввела» туда эту информацию. «Феномен сотой обезьяны» критиковали за ненаучность, погрешности в ведении экспериментов и т.д., и на этом основании поставили под вопрос саму идею существования полей сознания.

Однако подобные наблюдения были далеко не единственными.

Опыты гарвардского ученого Уильяма Мак-Дугалла с крысами вошли во многие учебники по социальной психологии. Полученные в результате более чем пятнадцати лет данные экспериментов с поиском крысами выхода из лабиринта были убедительными: если первое поколение крыс, прежде чем найти выход, совершало в среднем двести ошибок, то последнее ошибалось всего двадцать раз.

Осторожный Мак-Дугалл предположил, что знание о лабиринте передавалось на генетическом уровне. Однако при повторе опыта на другом конце света, в Австралии, крысы сразу же находили выход из лабиринта, не будучи ни родственниками, ни потомками крыс-«первопроходцев». Объяснить наблюдаемый феномен можно было, только предположив существование некоего информационного поля, специфического для данного вида крыс.

Руперт Шелдрейк, биолог из Кембриджа, предложил термин для обозначения этого явления – морфогенные (или морфогенетические) поля, который в настоящее время и используется на Западе.

Термин «поле сознания», как считается в России, был введен советским ученым, которого некоторые называют одним из величайших умов ХХ века – профессором МГУ В.В.Налимовым. Этот человек был одновременно математиком, языковедом и философом. По его мнению, поля сознания существуют вне человека: мы лишь подключаемся к ним, используя физический аппарат в качестве своеобразного приемника. В своей работе «Вероятностная модель языка» Налимов пишет:

«...Человек в каком-то глубоком смысле мыслит всем своим телом.... Осмысливание всего многообразия сведений о роли изменяемых состояний сознания в интеллектуальной жизни позволяет снова поставить вопрос о том, является ли человек творцом континуального мышления или только приемником тех потоков, которые протекают вне его. Если справедливо второе предположение, то все усилия человека, направленные на восприятие этих потоков, - медитация, прием психоделических средств, участие в мистериях или, наконец, умение задавать самому себе вопросы на языке дискретных представлений и ждать на них ответа, - все это только различные способы настраиваться на прием».

(Во всеми любимом мультипликационном сериале про Удава, Мартышку, Попугая и Слоненка, Удав в ответ на вопрос, что он делает, произносит сакраментальную фразу: «У меня есть мысль, и я ее думаю». Мартышка спрашивает: «Ой, а можно я тоже ее подумаю?» Исходя из теории Налимова, в этом - идиотском на вид - диалоге кроется сермяжная правда: мысль существует независимо от того, кто ее думает...)

Налимов считает, что континуальные потоки находятся вне человека, но не вне человечества, то есть он предполагает, что информация существует независимо от биологических структур, однако биологические структуры обладают способностью подключаться к этому резервуару и использовать ее. В качестве иллюстрации своей концепции Налимов ссылается на убеждение некоторых серьезных ученых в том, что они в своей творческой деятельности не изобретают, а открывают реально и независимо существующие абстрактные структуры.

В подтверждение можно вспомнить, как Менделеевым была «получена» его периодическая таблица, как делал свои открытия визионер Никола Тесла, а также слова Фарадея: «Я никогда не решился бы раскрыть то, каким образом ко мне действительно пришли мои самые главные идеи».

*****

В прошлые выходные посмотрела фильм «Интерстеллар». Хотя фильм оказался посредственным, там была одна замечательная фраза, ради которой он стоил потраченного времени: «Человек должен мыслить не только как индивидуум, но и как вид».

Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы делаем это знание доступным нашему виду – всему человеческому сообществу. По теории полей сознания мозг человека или животного сам по себе не содержит ни памяти, ни знаний. Память и знания создаются и затем размещаются в поле сознания, а мозг попросту настраивается на него, как радиоприемник на радиоволну.

Подключиться в «радиоэфире» к собственной базе данных, разумеется, намного проще, чем к базе данных других людей. Однако теоретически при навыках настройки становится доступной память любого человека или сообщества, настоящего или прошлого. У Гурджиева в «Рассказах Вельзевула» упоминается механизм доступа к информации из банка памяти других времен и народов.

Согласно записям бесед Гурджиева в сборнике «Восемь встреч в Париже» (английская версия здесь), он призывал своих учеников активно использовать возможности «сети» или «паутины», созданной их сообществом, которое Гурджиев считал частью более широкой сети эзотерических братств:

«Вы можете оказывать взаимное действие друг на друга в пределах всего города. Париж большой, но если вы начнете совместно работать, то, мало-помалу, станет возможным то, что когда движение производится в одном участке атмосферы, оно вызовет волну, распространяющуюся по всей сфере.

У вас есть знание различных телепатических действий. Это можно сравнить с тем, как если бы атмосфера становилась больше и формировала нечто, подобное паутине. Если новая сила входит в одно из сплетений, это передастся по всей сети, как в электрическом проводнике. ...

Представьте, что вы являете из себя сеть. Если течение входит в одной точке, оно распространится на всю систему, если появляется ощущение тепла в какой-то точке, все точки почувствуют тепло. Представляйте, как то, что происходит в одном месте, происходит везде. Попытайтесь сейчас проделать это упражнение по формированию сети. Все братство также делало то же самое. Вы знаете поговорку: «Один за всех, и все за одного». В обычной жизни это ложь, это нереально. Но здесь речь идет о братстве. У них у всех одна цель. Один из них ее достигает, но он должен желать, чтобы все другие тоже достигли ее, и наоборот, другие также обязаны ему помогать. Этот пример приблизительно описывает, что мы должны делать. Это поможет вам получить контакт. Даже эгоистически каждый должен желать этого, поскольку в положении слабости каждый получит помощь. Можно сказать, что это явление, в буквальном смысле, подобно паутине».

Очень сходным образом данный феномен неоднократно описывал Омар Али-Шах. Я уже приводила этот отрывок из его лекции в другом сообщении, но, полагаю, будет полезно, если я приведу его еще раз сейчас, в более точном контексте:

«Когда вы входите в Традицию, вы становитесь членом большого сообщества людей по всему миру – это ваш первый шаг к единству. Вы объединили себя с этим движением или философией - называйте это как хотите – и войдя в группу, становитесь частью того единства, которое производится, генерируется этой группой внутри группы.

И, как я неоднократно говорил ранее, группа – канал связи с цепочкой Традиции. Человек принадлежит группе, группа является звеном в цепи, которая и представляет собой Традицию. Вы, однако, не теряете своей индивидуальности. Группа состоит в связи со мной, Традиция состоит в связи со мной, я состою в связи с каждым отдельным членом в каждой группе в Традиции. И тогда становится возможным опыт единства внутри группы, становится возможным и подключение к общему опыту, общей энергии, ее производство, прием и передача.

Следование заповедям и правилам Традиции влияет на поведение человека, в то время как его контакт с Традицией дает ему доступ к определенным видам энергии, которые можно ощутить. ...

В этом нет ничего странного, чудесного или призрачного. Это не означает, что вы все залезаете друг к другу в мозги. Что это на самом деле.... на самом деле - через подключение к опыту быть частью Традиции, быть частью группы - осуществляется формирование общего сознания. У вас не развивается третий глаз или еще одна доля мозга, или что-то в этом духе. Некоторые люди называют это сверхъестественным – что совершенно не так. Это абсолютно естественно.

Можно называть это передачей ощущений или передачей мыслей, или «нахождением в состоянии коммуникации», или любой другой фразой, которая вам нравится. Но правда в том, что есть волна, на которую человек может настроиться – не обязательно сознательно, и не только в то время, когда происходит встреча группы или когда вы выполняете индивидуальные упражнения – это может быть в любое время. С другой стороны, оно не случается как гром среди ясного неба – как если бы вы вдруг увидели вспышку или что-то в этом роде – и в результате стукнулись бы об столб. Нет, оно более незаметно, как нечто подкрадывающееся.

Если и когда вы способны – и здесь мы возвращаемся к вопросу энергии – когда, по мере того как, и если вы способны ассимилировать, использовать и впитывать энергию правильно, она будет доступна. Поэтому думайте, действуйте и ощущайте вместе.»

(Омар Али-Шах, Лондон, 1995, перевод АсСалам)

Знания также являются частью того, что сохраняется в базах данных братства. Однако, когда речь идет о Знании, имеется одно «но»: суфии называют его «Секрет сам себя охраняет».

Для того, чтобы подключиться к какому-то знанию, частота приемника должна соответствовать частоте волны этого знания. Кроме того, имеют значение постоянство работоспособности приемника и отсутствие в нем помех. Если частота приемника слишком низкая, если он работает с перебоями, или имеются помехи в виде низших эмоций, тогда Знание становится недоступным приемнику - естественным образом, без всяких запретов доступа и паролей.

*****

...И вот, наконец, после длинной и извилистой преамбулы, мы подошли к сути вопроса, ради которого писалось это сообщение: зачем люди тратят жизнь на поиск Знания?

Хотя Знание, единожды введенное в поле сознания человеческого рода, остается там навсегда, возможность его воспринимать при помощи языка, понятий и символов, присущих данному времени и данному социуму, не является гарантированной. Связь как бы «архивируется» и уходит из активного доступа (аналогичным образом каждый из нас архивирует старые файлы на своем компьютере, если они не используются активно - для экономии места в оперативной памяти). Для восстановления доступности информацию необходимо «разархивировать».

Чтобы мысль продолжала оставаться в активном использовании, кто-то должен ее думать. Если это сделал хотя бы один человек на Земле, как говорил Раис-и-Кабир в приведенной Шахом истории, она доступна всем его современникам. Конечно, если и они достойны этого Знания. Если же человечество вновь не сможет использовать Знание без вреда для себя, последнее по крайней мере сохранится для будущих поколений.

И человек с мешком пшеницы потащит дальше свой «бесполезный» груз по затопленной земле.

КОММЕНТАРИИ К ДАННОЙ ЗАМЕТКЕ НА САЙТЕ ЭННЕАГОНА:

02.12.2014 | 10:06 | olsufiev | ↑

Я прочитал Вашу заметку, идеи которых в той или иной мере совпадают с моими представлениями. О происхождении Знания я задумался, когда мне было сказано: Кому нужно, тот возьмет. (Я писал об этом в статье о Традиции). Размышления эти привели меня к аналогичному выводу о том, что Знание не рождается в нас. Я, правда, не осведомлен о научных преставлениях или гипотезах, коррелирующих с идеями этого круга. Но это как раз не важно…

К сожалению, не все Ваши представления мне ясны. Поэтому я позволю себе задать ряд вопросов в рассчете на.

1. Вы начали со Знания (с большой буквы) и Им же закончили. Но в середине Вы рассуждали о передаче знания (с маленькой буквы) и передаче информации (в контексте науки.)

Относится ли Ваша теория только к Знанию?

Если не только, то в какой мере и в чем состоит разница?

Не могли бы Вы пояснить, отличаются ли для Вас: Знание, знание и информация? Если да, то чем? Был бы признателен, если бы для ясности Вы для каждого из трех употребляемых Вами терминов привели по несколько конкретных примеров.

2. Если я правильно понял, основная идея состоит в том, что главной целью и смыслом труда некого человека (А) в получении (открытии, извлечения) Знания является возможность для некого другого человека (Б) этим Знанием воспользоваться.

Правильно ли я понял?

3. Допустим, некто (А) добыл некое Знание. Означает ли это, что благодаря его труду некто (Б) сможет обладать этим Знанием без совершения работы?

Или (Б) должен проделать такую же работу, как и (А)?

Или для (Б) получение Знания облегчено и он должен затратитиь только часть труда? Какую? (Самое общее представление)

4. Что должно связывать (Б) с (А) для того, чтобы (Б) мог воспользоваться Знанием, добытым (А)?

Кровное родство? Семейное родство? Дружба и эмоциональное влечение? Общность интересов (идеи)?

Принадлежность к структурам, относящимся к Традиции: быть в той же группе? Относиться в той же ветви? Тому же ордену (например, Накшбанди)? Суфийским орденам? К Традиции людей Книги? Любой Традиции? Есть ли ограничения?

Как понимать " Знания также являются частью того, что сохраняется в базах данных братства"?

5. Вы пишете: " Для того, чтобы подключиться к какому-то знанию, частота приемника должна соответствовать частоте волны этого знания. "

Не могли бы Вы расшифровать и конкретизировать Вашу аналогию с приемником?

6. Вы пишете: «Конечно, если и они достойны этого Знания». На первый взгляд, как бы ясно. Но я засомневался…

Что Вы понимаете под этим? Какие критерии того, чтобы быть достойным? Кто это решает? На основании чего, как?

7. В приведенной Вами цитаты из ГИ говорится о взаимодействии, цепи, контакте — но ничего о Знании.

Также, в приведенной Вами цитаты из Омара говорится в основном об энергии, а также об опыте, ощущениях, мыслях, коммуникации, волнах — но ничего о Знании.

Полагаете ли Вы, что если упомянутый выше добывший Знание (А) является членом группы, то и другие (Б) члены группы смогут приобрести добытое им Знание в результате подключения?

Пока все.

Позволю себе также пару уточнений, впрочем несущественных для сути сообщения.

1. Вы пишете: " Однако теоретически при навыках настройки становится доступной память любого человека или сообщества, настоящего или прошлого. У Гурджиева в «Вельзевуле» механизм доступа к информации из банка памяти других времен и народов назывался «телешнурами»."

Гюрджиев же пишет: «Телеогинуара» может образовываться от такого каче¬ства существенского созерцания, какое имеют и могут осу¬ществлять только трехмозгные существа, облекшие в сво¬ем наличии свое высшее существенское тело и доведшие усовершенствование разума такой своей высшей существенской части до степени священного «Мартфотаие».

То есть, у Г.И. речь идет вовсе не о подключению к памяти любого человека или сообщества, а только к специфическому и важному знанию, намеренно зафиксированному индивидуумом весьма высокого уровня. Понятно, что такого рода «наследия» не так много…

2. Вы пишете: " В подтверждение можно вспомнить, как Менделеевым была «получена» его периодическая таблица".

Вместо " периодической таблицы" стоило бы, если уж так хочется, ссылаться на «Периодический Закон».

Я не знаю, как была получена Менделеевым его таблица. Но имею достаточно оснований полагать, что она не была получена им «свыше». По той простой причине, что периодическая таблица элементов Менделеева весьма несовершенна. На это сетовали многие ученые и, как я читал, известно более 500 попыток представить Периодический Закон в ином виде.

Я не исключаю, что идея П.З. могла озарить Менделеева в виде проблеска интуиции. Впоследствии, пытаясь зафиксировать идею уже в более низком состоянии сознания, он сделал таблицу. Как говорится, то, что осталось в руке…

(Я почему еще «сделал стойку» именно на Менделеева: по совпадению, Периодический Закон был одной из двух-трех решенных мною задач, в той или иной мере пересекающихся с современной наукой. Я об этом упоминал, кажется, еще на покойном «Базар-Вокзале»… Могу сказать только, что П.З. гармонически представляется не в виде таблицы вообще. Но Вы можете принять во внимание не лично мое мнение, а таковое других ученых).

03.12.2014 | 08:16 | AsSalam | ↑

olsufiev: Спасибо за обратную связь, Виктор, она, как всегда, приветствуется. Если позволите, я буду отвечать по частям, по мере получения мыслепакетов :)

Я согласна с тем, что точка зрения обычной науки по данному предмету не так уж и важна. То, что я начала с научных концепций и посвятила этому много места в заметке, объясняется единственной причиной: спецификой аудитории. Как писал Шах, человек может допустить некое знание как теоретически возможное, «при условии, что оно преподносится ему в терминах, которые в данный момент считаются приемлемыми». Суть того, что я хотела сказать, была в двух предложениях в самом конце. Все остальное было необходимо для того, чтобы мозг отметил информацию как «приемлемую» и пропустил эти пару фраз дальше, куда они предназначались.

Основная идея состоит не только в том, что если какой-то человек получил (или восстановил) некое знание, другой человек может им воспользоваться. Идея состоит в том, чтобы человечество как вид сохраняло доступ к этому знанию. При этом оно может не воспользоваться знанием в практическом смысле в данный период своего существования, поскольку наше состояние таково, что мы из всего делаем средства доминирования или уничтожения.

Когда один человек что-то открыл, другому это будет сделать легче, хотя это не означает, что он все получит «на блюдечке с голубой каемочкой». Ему все равно придется потрудиться, тем больше, чем выше уровень сложности знания. Он пройдет тем же путем, что и первый человек, просто он может сделать это с меньшими потерями. Скажем, сделает не 200 ложных ходов, а только 20. Но лабиринт второй человек все равно должен будет пройти сам.

Кровное родство, дружба или принадлежность к одному и тому же сообществу могут помочь в передаче знания, но я не думаю, что это является решающим фактором. Что является решающим фактором? Мне кажется, об этом пишется в следующем отрывке (Идрис Шах. «Путь Суфиев»):

Люди Крова

Путь Суфиев дошел до нас через Людей Крова (потомки пророка Мухаммада). Все же нельзя сказать, что он был передан просто по линии кровного родства. В этом заключается парадокс. Поэтому одни скажут: «Значит, он передавался как тайна и становился достоянием лишь немногих избранников Людей Крова?» Все же и это будет не совсем верно. Тогда, скажет логик, он передавался Людьми Крова, которые вновь открывали его из другого источника? Но не таков был истинный метод его передачи. Да, он дошел до нас, и передается по-прежнему, с помощью Четвертого Метода. Посредством «пребывания» вне всех этих вещей. Поняв это, вы овладеете Тайной. Говорю это вам в помощь, а не ради мистификации.

«Слуга Людей Крова», в книге «То, что Наиболее Сокровенно».

конец цитаты

Что касается различия в информации, знании и Знании: в моем понимании информация, которую человек не просто получил, но еще и усвоил, понял — это знание. Пока он его не понял, не интернализовал, оно остается информацией. Знание с большой буквы отличается от простого знания своей универсальностью. Вы сами привели фразу, поразившую Вас: «Узнав это, можно узнать и все остальное». Хотя, конечно, проблески универсального Знания могут содержаться и в обыденном знании, поскольку все содержится во всем. Например, при правильном изучении ДНК можно понять и Ицзин, и эннеаграмму, и сакральную геометрию, и, наверное, многое другое.

Кто достоин Знания? Кто это решает? Никто, я полагаю. Здесь действует закон. В моем представлении достоин знания тот, кто освободился от любых низших мотивов в отношении его получения. Как сказал один суфий, «вы не можете избежать передачи знания тому, что готов его принять. Вы не можете дать знание непригодному — это невозможно».

Продолжение следует, Вам спокойной ночи, россиянам прекрасного зимнего дня :)

03.12.2014 | 12:00 | bamud | ↑

AsSalam: позволю себе чуть дополнить последнюю цитату, приведя следующее высказывание (Идрис Шах, «Мудрость Идиотов», НИЧЕГО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, КРОМЕ ТОГО, ЧТО ОН ЗАСЛУЖИЛ):

«Наша цель состоит в том, чтобы достичь, путем понимания Источника, Знания, которое приходит через опыт.

Его достигают, также как и в путешествии, лишь с теми, кто уже знает Путь.

Справедливость этого положения является величайшей справедливостью: это знание невозможно утаить от того, кто его заслуживает, и невозможно передать тому, кто его не заслуживает.

Это единственная субстанция с различающей способностью – изначально ей присущей самой справедливостью.»

(Юсуф Хамадани)

04.12.2014 | 05:28 | AsSalam | ↑

bamud: Спасибо! Про различающую способность — необходимое уточнение.

05.12.2014 | 07:31 | AsSalam | ↑

olsufiev: Продолжаю отвечать на Ваши комментарии, Виктор: на этот раз по поводу сравнения с радиоприемником и по вопросу связи Знания и энергии. Здесь следует отметить, что любая техническая аналогия будет ограниченной, когда речь идет о таких вещах. Тем не менее, некоторое представление она может дать.

Всем известно, что радиостанции передают сигнал на определенной частоте. Для того, чтобы воспринимать эту частоту и очищать сигнал от помех в эфире, схема приемного устройства радиоприемника должна иметь соответствующие настройки и фильтры. Если передаваемый сигнал обладает частотой выше, чем та, на которую настроено приемное устройство, сигнал не будет принят. Чтобы принять сигнал более высокой частоты, нужно поменять настройку приемника (каждый, я полагаю, хоть раз в жизни, крутил ручку настройки в радиоприемнике).

В применении к человеку можно сказать, что для получения высшего Знания все существо человека должно вибрировать на более высокой частоте. Это возможно тогда, и только тогда, когда существо человека производит и использует высокие виды энергии. Высшие энергии и высшее Знание неразрывно связаны, одно без другого не приходит. В моем понимании учения, Знание, Сила и Любовь не являются отдельными вещами, но аспектами триединства – того, что мы называем светом. Входя в наш разум, свет становится Знанием, пронизывая все существо, становится Силой, поселяясь в сердце, свет становится Любовью. Если в человеке недостаточно света, к нему не может прийти Знание.

Это отражено в истории «Свет» из книги Идриса Шаха «Искатель Истины», как я ее воспринимаю. В ней Бахауддин Накшбанд описывает то, какие средства выбрали четыре разных типа душ для путешествия в этом мире:

• Первые избрали пеший путь, как самый безопасный.
• Вторые попросили лошадей, так как это потребовало бы меньшего труда.
• Третьи выбрали ветер, дабы преодолеть ограничения.
• Четвертые выбрали свет, при помощи которого они могли бы познавать и одновременно продвигаться.

Суфии, конечно, были четвертыми.

***

В ночь четверга, благодарю за разделенное благословение.

14.12.2014 | 05:47 | AsSalam | ↑

AsSalam: Вот, наконец, имею возможность ответить на последний (?) незакрытый вопрос в комментарии Виктора.

Начало цитаты:

Вы пишете: " В подтверждение можно вспомнить, как Менделеевым была «получена» его периодическая таблица".

Вместо " периодической таблицы" стоило бы, если уж так хочется, ссылаться на «Периодический Закон».

Я не знаю, как была получена Менделеевым его таблица. Но имею достаточно оснований полагать, что она не была получена им «свыше». По той простой причине, что периодическая таблица элементов Менделеева весьма несовершенна. На это сетовали многие ученые и, как я читал, известно более 500 попыток представить Периодический Закон в ином виде.

Я не исключаю, что идея П.З. могла озарить Менделеева в виде проблеска интуиции. Впоследствии, пытаясь зафиксировать идею уже в более низком состоянии сознания, он сделал таблицу. Как говорится, то, что осталось в руке…

(Я почему еще «сделал стойку» именно на Менделеева: по совпадению, Периодический Закон был одной из двух-трех решенных мною задач, в той или иной мере пересекающихся с современной наукой. Я об этом упоминал, кажется, еще на покойном «Базар-Вокзале»… Могу сказать только, что П.З. гармонически представляется не в виде таблицы вообще. Но Вы можете принять во внимание не лично мое мнение, а таковое других ученых)

конец цитаты

Периодическая таблица Дмитрия Ивановича Менделеева (которую ученый, по его собственным словам, увидел во сне и, проснувшись, записал то, что увидел) основана на двух основных критериях – атомной массе и валентности. Справедливости ради следует отметить, что Менделеев не был изобретателем периодической таблицы — скорее, он ее усовершенствовал. Всемирное признание классификация Менделеева получила благодаря тому, что давала предсказуемые практические результаты – с помощью нее были открыты многие до этого неизвестные элементы, часть из которых Менделеев предсказал и даже описал их свойства. Химики в начале 20-го века заполняли, одну за другой, пустующие клетки таблицы, используя периодический закон в качестве инструмента. Поэтому, если система Менделеева и не отражала полноценную суть (Истину) октав химических элементов, она, вне всяких сомнений, отражала один из аспектов (правду) о них.

Попыток записать периодический закон и до Менделеева, и после него, действительно, было множество. Некоторые из них использовали Закон Трех (Доберейнер и Гмелин), некоторые Закон Семи (Ньюлэндс), но все содержали те или иные противоречия, препятствующие их применению.

(Кстати, выражение тройственного характера элементов при помощи терминов «водород-азот-кислород», которую использовал Гурджиев по описанию в книге у Успенского, имеет сходство и, возможно, источник в системе элементов немецкого химика 19 века Леопольда Гмелина. И — кстати, об алхимии — в системе Гмелина фтор, хлор, бром и йод впервые стоят в одном ряду – аналогично тому, как об этом писал Гурджиев, добавивший к этом ряду еще два неизвестных элемента, «гидроуммиак» и «петр-кармак»).

Таблица действительно не является оптимальным визуальным выражением Закона Октав, хотя и удобна для целей обучения. Лучшим выражением могла бы быть непрерывная структура вроде восходящей спирали («лестницы Якова»), однако трехмерные модели периодических систем в виде спиралей тоже не прижились. Возможно, одна из причин – обусловленность западного человека, при которой нам легче воспринимать письменный материал слева направо и сверху вниз.

Мне лично наиболее красивым кажется выражение периодического закона в схемах сэра Уильяма Крукса, известного ученого начала 20-го века (иллюстрация на стр.295 в этой книге: www.meta-synthesis.com/webbook/35_pt/JCE_PTs_1934.pdf). Одна из причин – присущая схеме Крукса симметрия отрицательного и положительного начал относительно некоей нулевой оси. Далее, расположение элементов на этой схеме (по принципу) мне напомнило расположение чисел в квадрате Ло-Шу — четыре положительных, четыре отрицательных.

Об этой схеме я узнала когда-то от физика Дэна Винтера, про которого здесь неоднократно писала. Дэн немного усовершенствовал идею Крукса, соединив ее с идеями сакральной геометрии и ассоциируя каждую группу валентности с одним из платоновых тел. (Дэн, а также еще один исследователь обнаружили, что электронные облака в атомах образуют структуры, точно вписывающиеся в одно из платоновых тел – тетраэдр, куб, октаэдр и т.д.) Является ли эта схема совершенной? Вероятно, тоже нет, она просто отражает чуть больше правды, чем другие попытки записать периодический закон. Истина же, как тот тринадцатый камень дзэнского сада, так и остается скрытой…

14.12.2014 | 07:07 | olsufiev | ↑

AsSalam: «Истина же, как тот тринадцатый камень дзэнского сада, так и остается скрытой…»

Любопытно про Периодический Закон, спасибо. А что до истины в этом вопросе, то может она и не так уж скрыта.

Да, различных схем много. Но я Вам вот что скажу.

После того, как я сделал эту работу (давно это было), я из интереса рылся в литературных источниках по этому вопросу. Один ученый (а может любитель? но навряд ли...) создал свою схему. Это был, наверное, тоже проблеск интуиции, как и у Менделеева, только более точный. Схема была совершенно правильной и до моей, конечно. (Как не вспомнить при этом Остапа Бендера: «Правда, хорошо? Талантливо? И только на рассвете, когда дописаны были последние строки, я вспомнил, что этот стих уже написал А. Пушкин.» Но нет, свою я сделал самостоятельно :)

Моя схема была создана в строгом соотвествии с Эннеаграммой и с ее помощью, а он, наверное сделал без таковой, в чем я вижу его преимущество. С другой стороны, в моей схеме элементам поставлены в соответствие определенные октавные числа, которых нет в схеме этого человека. (Вполне возможно эти числа и есть «космические» характеристики элементов, о которых писал Гюрджиев). Хотя т.н. «современная наука» ничего об этих числах не знает и, следовательно, они для нее ничего не значат, но для понимания Периодического Закона их значение огромно. В остальном наши схемы просто идентичны.

Уже позднее я подумал: а может он свою схему сделал с числами, но просто убрал их, когда публиковал работу? Тоже возможно.

Так что правильная схема обнародована и даже в принципе находима, но извините, если не на интернете :)

14.12.2014 | 08:38 | AsSalam | ↑

olsufiev: «Правда, хорошо? Талантливо? И только на рассвете, когда дописаны были последние строки, я вспомнил, что этот стих уже написал А. Пушкин.»

:))))) Мне тоже знакомо данное явление. Я тут где-то несколько лет назад помещала небольшую заметку про оптимальное сочетание трех октав, чертила там схемы и т.д. Не так давно наткнулась в Интернете на абсолютно идентичный вывод, к которому пришел другой человек в другой стране — правда, он выразил это совершенно по-другому, в линейных рядах чисел, без чертежей — весьма изящно, надо сказать. Я уверена, что он пришел к этому совершенно независимо.

В таких случаях действительно появляется мысль, что мы оба шли по одной «ментальной тропинке», которую протоптал кто-то еще, может быть, давным-давно. Или она просто где-то была, а мы ее загрузили.

А насчет октавных чисел в периодической системе: их ведь можно выразить по-разному, не обязательно таким образом, как в классическом виде эннеаграммы (да и такой ли уж он классический?) Как и числа квадрата Ло-Шу — их можно выразить простыми числами от 1 до 9, а можно положительными и отрицательными (второй способ лучше отражает их суть).

Большинство дервишей являются последователями одного из Путей, называемых на Востоке тарикатами (от арабского тарика, «путь»), a на Западе «oрденами», по аналогии со средневековыми христианскими орденами, хотя полного сходства тут нет. Считается, что основных орденов, имена которых на слуху, - Накшбанди, Кадири, Мевлеви, Ясави, Бекташи, Чишти, Сухраварди и т.д. – шестнадцать, но, фактически, их гораздо больше: возможно, более сотни.

Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи практикуют боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют тихо, про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши...

Как пишет Идрис Шах, противоречия между тем или иным Путем – лишь кажущиеся. Все формулы, упражнения и техники ордена представляют собой только оболочку единого по сути процесса обучения, который может предстать в одной из бесчисленных форм, сгармонизированных с местными условиями (И.Шах, «Путь суфиев»).

Суфийский тарикат - органическое, изменяющееся образование, подобное дереву, растущему от единого корня, которым является основатель ордена. Корень получает питание из источника за пределами известной нам реальности. У дерева может быть как один ствол, так и несколько, и у каждого ствола, в свою очередь, - множество ответвлений. (Когда я говорю о «нашей ветви Традиции», я имею в виду именно такое живое образование). Как растущие плоды дерева не могут впитать воду от корня иначе как через ветви и ствол, так и ученик не сможет получить питание от учения, кроме как через линию преемственности суфиев, называемую силсила.

От корня могут прорастать молодые побеги, а старые - отмирать; на смену сухим, отжившим деревьям поднимается новая леторосль. Несмотря на то, что у каждого ордена есть свои практики, формы одежды и ритуала, последние вовсе не являются неизменными и корректируются в соответствии с принципом «время-место-люди».

Об этом говорил суфийский Учитель Пути Накшбанди, Омар Али-Шах (Ага):

«Методология, тактики, техники, гармоники давно были выработаны и проверены веками; они функционировали в разных культурных и языковых средах вполне органично и без искажений, без размывания основных ценностей, но с учетом меняющегося времени, культурных особенностей и различных акцентов деятельности. ...

Наши методы, техники, упражнения и другие практики могут различаться, поскольку каждый из традиционных орденов, - будь то Кадири, Накшбанди, Сухраварди или любой другой, - полировали и оттачивали их веками, но все эти техники работают. Они несут послание, энергию и дух Традиции в гармоничном и верном ключе».

(из лекции «Силсила и техники», 2004, перевод АсСалам, здесь и далее)

Здесь мы приближаемся к заявленной теме этой заметки: как разные ордены взаимодействуют между собой? Ага утверждает: «мы не охотимся за головами», не устраиваем размежеваний, мы делаем одно общее дело:

«Еще одна тема, послужившая поводом для множества вопросов: каково формальное отношение между, к примеру, Накшбанди и Мевлеви, Кадири, Сухраварди и другими орденами. Ответ в том, что у всех традиционных орденов одна и та же главная цель и предмет деятельности. …

Во-первых, примите как факт: между членами различных традиционных орденов нет ни враждебности, ни соревновательности. Поэтому абсолютно нормально, когда член одного из орденов посещает теккию другого ордена по приглашению и с разрешения шейхов обеих орденов. Правила, или, если угодно, протокол в таких случаях прост и ясен. С точки зрения гостеприимства, если, повторюсь, у вас есть приглашение и разрешение, проблемы нет. Однако участие в упражнениях другого ордена довольно часто может быть источником - не столько проблемы, сколько неудобства.

Взять, к примеру, Мевлеви. Кого-то из вас могут пригласить на одну из их встреч, и он действительно может пойти. Однако будет невежливо и несколько нецелесообразно пытаться участвовать в их танцах. У Мевлеви существует специфический ритуал, в рамках которого они обучались. И, как я сказал, если кто-то со стороны попытался бы принять в нем участие, это могло бы помешать процессу. Опять же, это вопрос вежливости, протокола, вопрос здравого смысла. Это не запрет: только вопрос учета специфики деятельности другого сообщества» (из лекции, 1989).

При этом попытки перенимать практики других орденов или изымать отдельные упражнения и техники из органического контекста обучения, скорее всего, не будут продуктивными, продолжает Ага:

«Пение Каввали или Мевлеви может быть более привлекательным для некоторых, чем молчание. Вопрос не в том, «не могли ли бы мы иногда добавить чуть-чуть музыки, например, Каввали?» Нет, мне, конечно, нравится Каввали, с ним-то все в порядке - этот жанр очень распространен в некоторых частях Пакистана, и он заключается в пении куплетов на основе стихов Руми. Некоторым людям данная манера пения кажется неблагозвучной, - как афганцам и пакистанцам неблагозвучным кажется джаз, - но у такой манеры есть функция в той среде, где она используется. Если изъять ее из контекста и включить в практики другого ордена, это может создать дисгармонию.

В каждом ордене существует свой собственный тип деятельности, движения, энергии, и вы не можете, например, сказать: «Какая разница, молоко или бензин: всё одно - жидкость». Но попробуйте заправить свою машину молоком и посмотрите, что получится: «Вроде жидкость, залил ее так же, как бензин; почему машина не заводится?» Потому что вся машина была сделана в расчете на заправку бензином, а не молоком. Молоко хорошо в своем применении, но в данном контексте не имеет никакой ценности» (из лекции «Силсила и техники», 2004).

СУФИЗМ НА ПОСТСОВЕТСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ

Прекрасной иллюстрацией того, насколько непохожие формы принимает суфизм, служит мозаика суфийских сообществ на территории бывшего СССР. Собеседники часто присылают мне письма с вопросом, к какому суфийскому сообществу лучше присоединиться. Я всегда говорю, что не могу дать такого совета, потому что все эти группы очень разные (так и должно быть, ведь слон состоит не только из хобота или ног). Я стараюсь не предлагать мои личные суждения, а ограничиваться как можно более объективной зарисовкой многоцветного узора, который представляют из себя русскоязычные суфийские общины.

Начну с традиционных. В этих сообществах, сосредоточенных в основном в Средней Азии, на Кавказе и в Поволжье, обучение ведется в рамках исламской традиции, и для того, чтобы быть принятым в ученики, необходимо как минимум принадлежать к мусульманской вере. Самые распространенные суфийские ордена – Накшбанди и Ясави в Средней Азии и Татарстане, Кадири и Шазили на Северном Кавказе.

У меня есть несколько близких Друзей, которые когда-то начинали путь ученика среди последователей Накшбанди в Средней Азии, приняв ислам. Хотя Друзья впоследствии перешли в другие группы, они отзывались об обучавших их людях с большим уважением.

Некоторые из знакомых мне казахских и русских дервишей были или сейчас являются учениками Хазрата Курбанали Ахмедова, шейха Накшбанди из Казахстана, с последователями в Узбекистане, Татарстане и России. Видео с его лекциями на русском языке можно во множестве найти в сети.

Учителем Хазрата Курбанали был очень известный с советских времен узбекский Мастер-Накшбанди Ибрагим-Хаджи из Коканда, ушедший в лучший мир в 2009 году. Я немного знаю об этом Учителе от одного из его родственников. Ибрагим-Хаджи был из рода потомственных суфиев, и учил не только он, но и все его братья, в том числе дед моего кокандского Друга. Несмотря на плохое отношение советских властей к религии вообще и к суфизму в частности, к Мастеру за наставлениями неофициально съезжались ученики со всей Средней Азии и даже из-за границы. Кстати, известные своими книгами и лекциями о суфийском целительстве Мирзакарим Норбеков и Музаффар Хаджи Усманов тоже в свое время учились у Ибрагима-Хаджи (о них чуть ниже).

О другом потомственном накшбандийском учителе из Бухары, хранителе мавзолея Бахауддина Накшбанда, имаме Хаджи Абдулгафуре (ученики называют его Домлажон), я уже когда-то писала. Нам с Друзьями довелось побеседовать с ним в Бухаре.

Прочитав ту заметку, один из Друзей задал мне вопрос: считаю ли я Хаджи Абдулгафура подлинным суфийским Учителем? Я сказала, что да, это так, но он – учитель для своего сообщества, людей своей культуры и веры. Может ли он быть подходящим наставником для человека, выросшего в других традициях, на иной культурной почве? И, с другой стороны, сможет ли сам учитель посчитать такого человека подходящим учеником? Возникнет ли между ними созвучие, гармония? В течение всей нашей беседы с Хаджи Абдулгафуром я чувствовала идеальную сонастроенность с ним и полное отсутствие барьеров, благодаря чему «нечто» было передано. Однако в силу многих обстоятельств, в том числе просто географически, я не смогла бы, даже если бы у меня не было Учителя, стать его учеником.

Думаю, что эти вопросы в равной степени относятся ко всем суфийским сообществам, описанным выше, чьи методы предназначены для людей, живущих в определенных условиях, а деятельность сгармонизирована с местной спецификой.

Кроме среднеазиатских, в России в 90-х годах появились тарикаты из других стран. Мне знакомы несколько русскоязычных последователей накшбандийского шейха Назима аль-Хаккани, жившего на Кипре (он покинул этот мир в 2014 году, но оставил преемника). Шейх Назим - тоже представитель традиционного исламского суфизма, он работал с группами в Европе и в России.

Есть российские последователи и у другого заграничного ордена - Азимийя, возникшего в середине прошлого века в Пакистане. Его основателем был Мухаммад Азим Бархия, но после его ухода в 1979 году руководство тариката перешло к преемнику. Практики Азимийя, хотя и основаны на коранической традиции, включают также элементы йоги, например, специальные техники дыхания, а также медитации с использованием цветовой визуализации.

В отдельную категорию можно, пожалуй, выделить сообщества учеников упомянутых ранее Музаффара Хаджи Усманова и Мирзакарима Норбекова, в основном специализирующиеся на обучении практикам целительства и самоисцеления, а также суфийским психологическим методам – всё это вне явного религиозного контекста. Оба наставника активно ведут платные семинары для всех желающих, в том числе выездные, совмещаемые с паломничествами по святым местам. Их книги и видеолекции широкодоступны в сети.

Книги М.Норбекова, которые начали активно издаваться с начала 90-х, являются попыткой популяризации суфизма среди, что называется, «разных слоев населения», они написаны в подчеркнуто разговорной, даже грубоватой манере. М.Норбеков часто объясняет суфийские идеи при помощи притч и анекдотов. Большинство обучающих историй, используемых в книгах Норбекова, взяты из сборников Идриса Шаха, правда, при этом истории не сохранили характерный «узор» Мастера Накшбанди, по которому были изначально выстроены.

Из суфиев-целителей известна также своеобразная бабушка-дервиш Бифатима из казахского поселка Унгуртас. Она называет своим духовным учителем великого тюркского суфия 12-го в. Ахмада Ясави, но при этом практики Бифатимы, что характерно для всех Ясави, сильно пропитаны традициями тюркского шаманизма. У нее есть не только пациенты, но также ученики, гостящие или даже живущие в ее доме. Про Бифатиму снят хороший документальный фильм «Последний дервиш Казахстана», который я очень рекомендую посмотреть. Недавно мне написала одна женщина-дервиш, которая готовит к изданию интересную книгу о Бифатиме. Изложенные истории о целительнице показались мне достойными внимания, и, я надеюсь, книга будет издана.

Как показывает опыт, методы и практики традиционных тарикатов, органичные в соответствующей культурной среде, могут оказаться не подходящими для людей, выросших в иных условиях.

Последним может показаться более созвучной другая категория суфийских сообществ, которые, сохраняя суть учения, придерживаются надконфессионального подхода. Например, сообщество Международного суфийского движения последователей Хазрата Инайят-Хана, чье российское отделение в настоящее время возглавляет Сергей Москалев. Хазрат Инайят-Хан – музыкант и Учитель из линии преемственности индийского ордена Чишти, он был одним из первых суфиев, учивших на Западе в начале прошлого века.

Общины последователей Хазрата, называющие себя Инайяти, до сих пор существуют во всех местах, где он жил и учил - в Северной Америке, Европе и России. Книги Инайята Хана переведены на все европейские и русский язык, и будут, вероятно, первым, что вам предложат по теме «суфизм» в любом книжном магазине. Среди членов движения есть христиане, мусульмане, буддисты, индусы и люди, не относящиеся ни к какой конфессии – религиозная принадлежность не является для Инайяти камнем преткновения. Музыка, в духе традиций Чишти, служит важным компонентом обучения. О моем опыте пребывания в молчаливом ретрите в общине Инайяти, где учит правнук Инайят Хана, а также о самой общине (правда, не в России, а в штате Нью-Йорк) я писала здесь.

Умеренный или «нешариатский» суфизм представлен в России также ответвлением иранского тариката Ниматуллахи. Данное сообщество было создано в 90-е годы публицистом и переводчиком Леонидом Тираспольским, которого глава Ниматуллахи Джавад Нурбахш посвятил в шейхи и назначил представлять орден в бывшем СССР. Л.Тираспольским переведены и изданы книги Дж.Нурбахша, а на сайте сообщества, который явно тяготеет не столько к религиозным, сколько к философским, психологическим и общекультурным темам, можно найти широкий спектр материалов по суфизму в целом, не только относящихся к тарикату Ниматуллахи. Л.Тираспольский также пишет на темы Четвертого Пути, учения Г.И.Гурджиева, в том числе в изложении его ученика П.Д.Успенского и т.д. Постоянные группы Ниматуллахи есть в Москве и Санкт-Петербурге.

Орден Мевлеви, кружащихся дервишей, на территории бывшего СССР представлен в Прибалтике, с активным центром в Риге. Центр поддерживает связи с Мевлеви из Турции, где учил Руми. Руководителем его в настоящее время является женщина - редкое исключение для суфийских групп. Я знаю несколько людей из данного сообщества, и насколько могу судить, группа в своей деятельности использует музыку, танец и поэзию, вполне в духе традиций Мевлеви, и также не ограничена конфессиональными рамками.

Из суфиев-универсалистов, пожалуй, стоит упомянуть также англичанина Луэллина Воан-Ли, ученика Ирины Твиди. Ирина, русская эмигрантка, переехавшая в Англию, в середине прошлого века обучалась у индийского суфия и описала свой опыт в книге «Огненная бездна» (книга хорошая, стоит прочитать). Луэллин возглавляет центр «Золотой суфий» и считает себя преемником бараки учителя Ирины. Он написал несколько книг о духовной трансформации на пути суфия, где большое место уделяется вопросам психологии и сновидениям (эти книги я пока не читала). Поскольку автор периодически приезжает в Россию с лекциями, решила и его вкратце упомянуть.

Конечно, есть и другие суфии, о которых я не знаю, поскольку мои сведения и контакты ограничены.

*****

Наверное, после всего вышеперечисленного у многих Собеседников возник вопрос: зачем такая диверсификация внутри одного учения?

Для ответа я воспользуюсь аналогией, приведенной Руми: предположим, что целый ряд человек задействованы в изготовлении шатра. Кто-то из них ткет, кто-то делает веревки, кто-то сшивает готовые куски ткани. Все они принимают участие во всеобъемлющем действии, хотя каждый в отдельности полностью посвящает себя одному направлению. Частные действия могут казаться никак не связанными друг с другом или даже взаимоисключающими. Однако если важным для нас является конечный результат – шатер, именно всеобъемлющее действие всей группы людей будет иметь значение.

Ну, и главный вопрос, конечно, который задают в связи с суфийскими группами – какая из них лучше? Я думаю, на самом деле этот вопрос должен звучать так: какая из них лучше для меня? На этот вопрос я всегда отвечаю так: возможно, имеет смысл, подробнее познакомившись со всеми этими направлениями, спросить себя, с каким из данных сообществ вы чувствуете наибольшую гармонию или созвучие?

Это и будет ответом.

«Вопрос: Насколько долго на самом деле длится процесс развития человека?

Ответ: Столько, сколько потребуется для того, чтобы учитель,

каждый человек в отдельности и группа в целом, достигли нужной гармонии.

В ваших терминах это может быть десять минут или десять лет —

возможно, больше, возможно, меньше».

Идрис Шах. Из книги «Командующее Я»

«К вам приходят два человека. Одному приснился рай, другому - ад.

Они спрашивают, что из этого реальность. Каков правильный ответ?

Ответ таков: присутствовать на беседах Учителя,

пока не достигнута гармония».

Руми

От всех бед на земле - лишь в Любви есть лекарство одно,

Словно облако в небе Любовь, мириадами молний полно.

Внутри сердца у нас разливается море - Любви благодать,

Всю бескрайность Вселенной собою затопит оно.

Руми, «Рубайят»

«Довольно часто на Западе можно услышать выражение вроде: «Я постоянно веду борьбу с моим другим я». Такое отношение с самого начала ущербно. Оно ущербно, поскольку, в следствие своей обусловленности, человек не знает, как объяснить самому себе эту так называемую «борьбу», а с поддержкой того, что считается авторитетными источниками, ему еще удобнее придумывать отговорки в духе «битвы между моим отрицательным «я» и положительным «я».

Во-первых, использование слов «борьба», «битва» или «война» сразу переводит ситуацию в состояние напряженности. Кроме того, выражение «мое другое я» предполагает некий паритет сил между положительным и отрицательным «я» в случае их конфликта и дает человеку лазейку для ухода от ответственности за свои действия.

Действительно, по какой-то причине в каждом из нас присутствует определенная доля негативного, однако она ни в коем случае не находится в соотношении 50 на 50 с положительным. Негативного может быть три, пять, семь процентов. Но эта степень отрицательного находится в состоянии непрестанной активности, поскольку основная задача негативного – вводить нас в заблуждение и беспокоить. Поэтому, если мы придаем ему бОльшее значение, чем следует, мы оказываемся его невольными союзниками.

Вы скажете: «Да это просто смешно! Кто же захочет помогать негативному в себе?» Однако фактически так и происходит - мы льем воду на его мельницу, обращая на него больше внимания, чем оно заслуживает: «Ох, мои проблемы!»

Поэтому я говорю вам: спустите это огромное черное облако на землю и разберите его по частям – составьте список своих проблем. Выпишите каждую из них на листке бумаги. Это еще не само решение проблем, однако таким образом вы идентифицируете, выведете их на белый свет, определите их масштаб.

Если вы действительно честны с самим собой и хотите разобраться со своими проблемами, то, составив список, вы обнаружите, что он включает все, что угодно - от «мне нужно сдать рубашку в химчистку» до «на мне висит долг в Х миллионов долларов».

Далее – присвойте каждой проблеме из вашего списка определенное количество баллов, в зависимости от ее потенциала – например, минус 1, минус 3, минус 500. Когда вы это сделаете (а такое упражнение действительно весьма эффективно)[...], вы сможете начать работать с проблемами, предварительно решив, какую из них можно решить сейчас, какую сегодня, на следующей неделе, в следующем месяце? Каковы приоритеты в их разрешении?

Я ни в коем случае не претендую на то, что даю вам оригинальную, мистическую или секретную технику. Она просто эффективна, поскольку выявляет проблемы. А потенциал и функция Традиции заключаются в том, что Традиция предоставляет вам энергию и ведет к правильному решению каждой проблемы, указывая нужное направление мысли.

Если человек обнаруживает, что он действительно может получить помощь и энергию Традиции для решения своей проблемы, его вера в себя и в Традицию возрастает. Именно так это и должно быть, потому что Традиция действует через людей.

Традиция – не таблетка аспирина или Алка-Зельтцера. Ученик в Традиции развивает отличающийся от обычного вид мышления, новые рабочие понятия, а затем применяет и то, и другое в жизни. Используя методы или различные виды деятельности Традиции, вы соединяетесь с ее энергией и при помощи этого контакта гарантированно получаете ее поддержку (back-up). [...] Традиция всегда предоставит энергию для того, что мы называем «плодотворным усилием», что означает соединение вашего собственного намерения с энергией Традиции для достижения чего-то действительно полезного для вас» (из главы 1 книги «Суфийская Традиция на Западе»/The Sufi Tradition in the West, здесь и далее перевод АсCалам)

****

«Что такое страх, как можно контролировать его или избавляться от него навсегда?

Самый простой, самый краткий и ясный ответ – при помощи веры.

[...] Как правильно для этого применять техники Традиции? Когда я говорю «правильно», я имею в виду продуктивно и в правильное время. Любая техника, любой призыв о помощи в ситуациях, когда вы испытываете страх, должны быть позитивным действием, но не реакцией суеверного человека. Простая, действенная и мощная защита от страхов, имеющих свойство наслаиваться один на другой – призвать на помощь позитивную энергию. Эта энергия должна приходить из какого-либо источника, от какого-то человека, места или даже позитивного чувства, испытанного в определенной ситуации или атмосфере. В моменты, когда вы испытываете страх или затруднения, которые, как правило, так или иначе сводятся к отрицательным эмоциям, основная тактика – залить сознание позитивом.

Если вы сталкиваетесь с каким-то реальным страхом или у вас просто накопились неопределенные беспокойства, и перед лицом этих страхов вы чувствуете себя слабым и уязвимым, нет ничего постыдного в том, что вы обратитесь за помощью. В конце концов, в ситуации физической опасности, когда вам кто-то угрожает, вы ведь звоните своим друзьям или в полицию, чтобы вам пришли на помощь. Когда ваши страхи, возможно, не совсем ясны вам, но все же представляют какую-то угрозу, призовите на помощь образ человека или представьте очень четко и живо место и момент, которые лично для вас являются в высшей степени позитивными. Привлеките эту положительную энергию и используйте ее против негативного, против страха. Тех людей, те места или жизненные моменты, что являются для вас наиболее сильным источником позитива – используйте их.

Это необязательно каждый раз будет одна и та же энергия, но это должны быть люди, места или моменты, которые вы хорошо знаете. Не используйте что-то незнакомое или нечто, по поводу чего вы чувствуете неудобство. Если вы намерены применить данный положительный заряд, действуйте с полной уверенностью и силой, без колебаний вроде: «Действительно ли мне следует это использовать? Могу ли я это делать? Есть ли у меня такое право? Достаточно ли это негативная ситуация для таких средств?» Общий ответ – да, любой может использовать данную тактику во всех обстоятельствах, где проявляется страх.

Если то, что вы ощущаете – неопределенный страх неизвестного происхождения, вы либо находите, откуда он исходит, чтобы избавиться от неизвестности, либо решаете, что, раз страх слишком уж неопределенный, он не в состоянии повлиять на вас сколько-нибудь значительно. Смотрите в глаза своим страхам, исследуйте их, пытайтесь отслеживать и находить их источник» (из главы 19 книги «Суфизм сегодня» / Sufism for Today)

«Фанa» (отрешeнность) бывает двух видов:

первая отрешeнность - от злого и тварного существа,

другая же отрешенность - от светозарного и духовного существа.

Бахауддин Накшбанд

1. Лучше всего действовать на расстоянии.

2. Уровень контакта человека с благодатью (баракой) - краеугольный камень его возможности исцелять, равно как и способности развивать свое Подлинное Существо.

3. Посредством упражнений и техник Традиции человек достигает восприятия того, находится ли он в контакте с благодатью или нет.

4. Жизненно важно добиться способности безошибочно ощущать ЧУВСТВО КОНТАКТА с благодатью и вызывать этот контакт намеренно. Cпособность исцелять невозможна без этого контакта.

5. Состояние исцеляющего дервиша должно быть спокойным и расслабленным, как во время получения бараки, так и во время передачи ее с намерением исцеления.

6. В исцелении или гармонизации ситуаций, мест и людей используется один и тот же подход. Он становится более ясным по мере того, как человек учится получению и передаче бараки, используя для этого собственное существо.

7. Среди причин, препятствующих способности к исцелению естественным образом, могут быть следующие:

– человек хочет быть признан как канал, через который приходит исцеление, и его не привлекает анонимность в этом деле;

– человек не знает, что значит быть приемником благодати, или не знает, как передавать ее с намерением облегчения страданий, гармонизации и т.д.;

– человек не понимает или не проживает принцип «нет ни Славы, ни Власти, кроме как у Всевышнего». Oн хочет сам быть источником силы, не осознавая, что его самость - лишь препятствие к тому, чтобы быть подлинным передатчиком бараки. Барака может быть получена только тем, кто понимает, что является ее действительным источником. Только опыт работы с реальным намерением облегчить участь ближних дает настоящее практическое Знание о том, как быть способным отражать Божественные атрибуты, как быть проводником Высшей воли.

– всегда: дервиш Накшбанди (или другого ордена), выражая намерение исцеления во имя Бога и Его волей, испрашивает бараку Бахауддина Накшбанда или других Мастеров, для того, чтобы с ее помощью, - если будет на то Высшая воля, - было дано исцеление;

– дервиш полирует свое существо при помощи техник и контакта с Традицией;

– он опустошает себя от своей самости, для того, чтобы служить настоящим каналом;

– в состоянии полного расслабления и полной веры, он входит в контакт с благодатью. Он делает себя мастером пребывания в таком контакте;

– он передает данное состояние пациенту, с непоколебимым намерением, чтобы барака вылечила последнего или облегчила его состояние, ЕСЛИ БУДЕТ НА ТО ВЫСШАЯ ВОЛЯ;

– он использует разные техники, в зависимости от ситуации и полученного им опыта, но в целом дервиши чаще всего используют суры Аль-Фатиха или Аль-Фалак, читая их про себя, единожды - в присутствии пациента или на расстоянии,- и затем повторяя их каждый день в соответствии с улучшением состояния больного;

– он также использует зикр (повторение Божественного Имени) - Йа-Шифа (О Целитель) или Йа-Хаким (О Всемудрый), или данный ему индивидуальный зикр, рядом с пациентом или на расстоянии, всегда про себя;

– ладонь левой руки способна аккумулировать и перенаправлять (а также заземлять) избыточную энергию, которая могла сконцентрироваться в какой-либо области тела. Ладонь правой руки способна излучать энергию в область тела, которая может нуждаться в дополнительной энергии (и которая поэтому является холодной). Также для передачи могут использоваться обе руки, повернутые ладонями к пациенту, который находится рядом или на расстоянии.

Одной из функций Традиции является установление, поддержание и углубление контактов между людьми, местами и объектами. Она осуществляется, в частности, через организацию путешествий – подобных тем, что мы совершали в Турции и в других местах.

Здесь вступают в действие множество факторов. Поскольку во время подобных поездок люди из разных групп и разных частей мира собираются вместе, происходит углубление связей, и они становятся менее анонимными. Контакт с Педро из Чили или Франсуа из Франции становится более персонифицированным, когда вы лично видите и узнаете человека. Тогда становится легче понять, почему разные группы функционируют, прогрессируют или колеблются в нерешительности тем или иным образом.

Если кто-то живет, скажем, в Аргентине, Бразилии, США, Франции, Германии или Испании, теоретически возможно представить, что каждая группа функционирует одинаково – собираясь в одно и то же время, по тем же датам, с теми же самыми целями и намерениями – что каждый, таким образом, функционирует вместе со всеми одинаковым образом. В теории это может быть и так, но нужно учитывать географические, геодезические, прагматические и различные другие факторы, которые влияют на деятельность каждой отдельной группы. [....]

Собрание разных людей и групп в караван или нечто подобное выполняет несколько функций. Одна из них в том, что время от времени мне необходимо поехать в место вроде Стамбула или Коньи, чтобы проверить различные вещи. Другие – в том, чтобы люди, путешествующие вместе, не только могли пройти через приятные, неприятные или нейтральные испытания, или лишения во время таких поездок, но и чтобы они могли посмотреть на свое собственное поведение, отраженное в других, а другие могли посмотреть на свое отражение в них. [....]

Вы ведь не сравниваете себя с человеком с улицы, потому что у тех иные принципы и правила. [....] Если принципы и правила одинаковы, нет препятствий не только для обмена мнениями и простого общения, но и обмена энергией, возникающей во время таких встреч и совместного посещения различных мест, в конкретной форме.

Места, которые вы посещали в прошлом и, как можно предположить, снова посетите в будущем – это места Традиции, возведенные на месте чего-либо, либо перестроенные, или построенные с нуля, по определенному дизайну или в соответствии с некими указаниями о значимости или позиции данного места по отношению к другим местам.

В этом нет ничего сверхъестественного. Напротив, данный тип строительства является высоконаучным. Такие места строились с вполне определенным намерением, с учетом магнитных и других потоков, возникающих при сочетании некоторых типов материалов. При этом возникает поток энергии, увеличивающий ценность данного места, придающий ему особую атмосферу.

Хотя такие места функционируют и в отсутствие людей, посещения их людьми, специально собравшимися для такого посещения, являются катализатором для усиления функции данных мест во время, когда их посещают.

Люди нередко используют такие выражения, как «магические свойства», в отношении разных мест. Магия – не мой бизнес. Мой бизнес – полезность и факты. Когда что-то называют «магическим», это означает, что оно вне контроля природных сил и не является чем-то естественным, чем-то, на что может повлиять человек. Тогда данное явление автоматически переходит в разряд суеверий.

Присутствие определенного количества людей в месте, построенном на конкретном участке земли в соответствии с указанным планом, действительно придает иное измерение воздействию места, и я думаю, люди это признают. Это ценное свойство, поскольку многие проблемы, беспокойства и эмоциональные расстройства, от которых люди страдают, исчезают после посещения данных мест.

Это, конечно, не рецепт от всего и вся, и воздействие не ограничивается местами, принадлежащими Традиции. Любое место с позитивной природой, положительно заряженное устоявшейся, данной в откровении религией, либо связанное с хорошей и работающей философией, освободит человека от большого количества негатива, циркулирующего в его существе.

Каждый знает о чудесных исцелениях, связанных с различными местами, которые необъяснимы с точки зрения обычной медицины, физики или анатомии. Хотя такие случаи необычны, они вполне объяснимы, и не как какое-то магическое или сверхъестественное явление, а вот каким образом. Человек - находится ли он под физическим или умственным влиянием внешних факторов, или своих собственных внутренних проблем, замешательства и трудностей – получит несомненную пользу от посещения подобных мест, так как будет находиться в зоне действия сил мощного положительного заряда, и степень этого заряда намного, намного превышает степень, необходимую для сведения к нулю негативности, которую человек несет в себе в результате физических, умственных и эмоциональных проблем.

Такие явления не являются сверхъестественными: они вполне естественны в том смысле, что происходят в результате определенных факторов, действующих совместно, и когда люди, посещающие данное место, действуют в качестве катализатора в общей формуле.

Место такого рода намеренно активизируется, работает, наполнено энергией, и у него есть целый ряд выраженных и проявленных характеристик: в тот момент, когда люди Традиции входят в него, реакция места усиливается, и количество передаваемой положительной энергии таким образом также увеличивается.

Поэтому мы всегда говорим, что те, кто посещают подобные места, посещают их от имени всех в своей группе, поскольку посещающие как привносят что-то в энергию места, так и увозят часть ее с собой, что означает пользу для всей группы.

Человек из какой-либо группы, таким образом, не просто представляет группу физически, но он или она фактически служат катализатором от своей группы. Эти люди получают доступ к энергии, дремлющей в данном месте, которая становится активной, когда место посещают. Еще раз хочу подчеркнуть, что данный феномен не ограничивается местами, используемыми или построенными Традицией. Он существует во множестве других мест и может быть результатом других, таких же древних философий, которые осознавали значимость некоторых мест, и которые строили, к примеру, монастыри, замки, мечети, аббатства, синагоги или что-то иное на данных местах, получая, таким образом, пользу от положительной ауры, в них присутствующей.

Мы называем такие места «горячими точками» («hotspots»). Они полны энергии и передают ее – не каким-то сверхъестественным, фантастическим способом, а через людей, посещающих их.

В средние века существовали известные всем пути пилигримов к Компостелле и другим местам. Люди проходили четко намеченными маршрутами, по дороге они посещали определенные аббатства, места и развалины и смотрели некоторые реликвии. Они также устанавливали контакты и связи с другими людьми, поскольку Традиция действует благодаря людям и через них. В отсутствие людей это просто энергия, функция и философия, но когда люди путешествуют, общаются между собой и с посещаемыми местами, они добавляют дополнительный элемент в уравнение, который заставляет энергию течь.

Можно сказать, что и мечеть Султана Ахмеда, и собор Нотр-Дам де Пари являются зданиями. Но даже если и то, и другое – места религиозного поклонения, какова связь между ними? Оба эти места были созданы с определенной функцией, и этой функцией их наделили как архитекторы, так и сами здания, так что люди, которые посещают вначале одно из них, затем другое - в любом порядке – осуществляют между ними связь. Это реальный, физический человеческий контакт.

Тот факт, что оба места находятся на поверхности Земли, конечно, создает между ними определенную связь, но иного рода контакт устанавливается между ними поколениями путешественников, пилигримами, следующими паломническими маршрутами – проходят ли они из Европы и Иерусалим, внутри самой Европы или по Ближнему Востоку и Средней Азии. Если следовать старыми маршрутами пилигримов, можно увидеть в них некую диаграмму.

Если отметить на карте определенные точки, и наложить на них эту диаграмму, можно обнаружить, что диаграмма полностью совпадет с отмеченными точками. Здесь не может быть нестыковок, поскольку уравнение должно быть завершенным: х + y = известный результат. Если значение х известно, и значение у также известно, также и конечный результат = z также должен быть известен.

То же самое можно сказать о связи между пилигримскими маршрутами, проходили ли они от Иерусалима к Храму Гроба Господня или от Нотр-Дам де Пари до Шартрского собора. Все эти маршруты представляют из себя диаграммы и являются полностью слаженными и идеально замкнутыми, в смысле, что энергия поддерживается внутри каждого данного пространства.

Элемент, который позволяет работать обмену – это человеческий контакт, человеческий фактор.

Поэтому, начиная со средних веков, возникла идея о прохождении пилигримских маршрутов через определенные точки, и любому, кто изучает подобные вещи, нахождение связи между этими точками не представляется удивительным – независимо от того, идет ли речь о путешествиях с Запада на Восток или с Востока на Запад – они все соединены в слаженную картину контактов.

Помимо развлечений и удовольствий, которые человек испытывает во время такого рода путешествий, эти поездки действительно являются полезной частью учения, гармонично связанной с другими частями. Поездки поддерживают и усиливают контакт между разными группами, а также позволяют людям посмотреть на себя с иной точки зрения, что весьма ценно и, возможно, замечается менее, чем следовало бы.

ПОЧЕМУ "ПРИВЕТ" САМ СЕБЯ ЗАЩИЩАЕТ?

Глава XV «Функции предметов и объектов Традиции» из книги Омара Али-Шаха «Суфийская Традиция на Западе» / Sufi Tradition in the West

Область, на протяжении долгого времени вызывавшая множество вопросов, касается различных предметов, используемых в Традиции, как то: тасби (четки), посохи, кашкули, чаши и т.д. Мы объединим их в одно целое и назовем «предметы» или «объекты».

Характер подобных вопросов обычно варьируется от «Действуют ли эти предметы?» до «Каково их назначение? Каким образом они действуют? Как человек или группа могут использовать их для того, чтобы лучше функционировать?» и даже «А они вообще работают или нет?» [...]

Некоторым из вас кое-что известно о различных вышеупомянутых объектах, и о том, что они имеют свое назначение в Традиции. Некоторые объекты действуют в специфическом контексте и особым образом, некоторые имеют общее применение или используются различным образом в зависимости от обстоятельств.

Будь то тасби, кашкуль, посох, халат, подсвечник, чаша или шкатулка – все они имеют нечто общее. Их общим знаменателем не обязательно является антикварность, поскольку некоторые из таких предметов могли быть созданы и в наш век мастерами, принадлежащими Традиции или связанными с ней. Даже если объекты были изготовлены на заказ, всем им присуще одно качество – материалы, использованные для их изготовления, были естественными.

Объяснение этого факта не в том, что производители и пользователи были против использования пластика, за увеличение озона в атмосфере или что-то в этом роде. Причина намного проще: если вы посмотрите на функцию данных объектов, то сразу поймете, почему применялись натуральные материалы. Будь то камень, дерево или другие материалы вроде рога, слоновой кости, клыков и т.п. – природный материал имеет способность удерживать, впитывать и отдавать энергию, которую использует в контексте своей деятельности человек. Поскольку большинство людей тоже часть природы, логично предположить, что они хорошо взаимодействуют с естественными материалами, не только в тактильном или визуальном смысле, но и в других смыслах. [...]

Хотя различные виды энергии могут содержаться, инкапсулироваться и даже переноситься в пластиковых емкостях и предметах, все же невозможно получить тот 99,99% эффект, который дает естественный материал. Поэтому выбираются материалы, доступные в естественном окружении, эффект от использования которых выверен опытом. [...]

Определенный материал - например, некоторые породы дерева - могут быть предпочтительны для изготовления четок-тасби. Такие тасби более теплые, не только в переносном, но и в простом физическом смысле, и нагреваются в руках быстрее, чем тасби, сделанные из камня. Данные характеристики, безусловно, происходят от разницы между тем, как природой производится дерево, и как производится камень.

Вы спросите: «Вы говорите, что следует использовать натуральные материалы, но почему одни материалы предпочтительнее других? Когда? Как? Почему? Поделитесь с нами всем, особенно секретами».

Я поделюсь некоторыми сведениями, но, конечно, не секретами. Материал, который используется для предмета, зависит от назначения предмета. Например, когда изготавливают повседневные предметы вроде шкатулки, чаши или подсвечника, то классические три материала, которые для них используются – это латунь, медь и серебро. Когда предметы сделаны с должным мастерством, они не только внешне привлекательны, но и в металлургическом смысле хорошо слажены, что означает – металлы в них не подавляют друг друга химически.

Так почему же именно эти три металла, почему не один либо другой из них? Может быть и один из них либо другой, например, предмет может быть целиком сделан из латуни, меди или серебра. Однако была выведена формула, согласно которой эти три материала усиливают действие друг друга. Иначе говоря, совместное действие этих трех металлов равняется чему-то вроде Х в третьей степени.

Повторюсь, то, как они действуют, довольно интересная вещь. Они обладают немедленным, краткосрочным и долгосрочным действием. Кстати, в этом смысле можно также включить в обсуждение данной темы такие объекты, как известные места, здания, а также сады. С нашей точки зрения они также являются объектами, поскольку были созданы с определенной целью людьми, которые затем ввели их в эксплуатацию.

Поэтому, например, вы можете столкнуться с объектом, который был создан в соответствии с определенными направлениями, из определенных материалов, в применении к конкретному месту, с целью отдавать, удерживать или притягивать энергию.

Вы также можете столкнуться с такого же рода объектами, которые были изготовлены и отправлены для распределения, продажи или рассеяния в конкретном сообществе с целью повлиять на какую-то часть этого сообщества, в конкретном месте - либо немедленно, либо в среднесрочной или долгосрочной перспективе.

Некоторые места или сады время от времени подвергаются особого рода общей проверке, дабы убедиться в том, что они функционируют должным образом, или выяснить, не требуется ли дополнительная настройка.Возвращаясь к теме металлов, вы нередко будете сталкиваться с этими повторяющимися вариациями сочетания трех металлов.

Отвечая на вопрос, который нередко задают, о том, можно ли их идентифицировать? Да, если вы знаете, что ищете.

Все ли из них содержат энергию? Является ли энергия исчерпаемой?

Энергия в некоторых объектах исчерпывается, и они могут быть снова заряжены. Некоторые из объектов содержат энергию, но при этом не обязательно отдают ее в данное время.

Другая многократно обсуждаемая тема – какой материал лучше использовать для тасби. Эта тема неоднократно поднималась, в связи с этим мне вспомнилось, как в Стамбуле мне предлагали красные пластиковые четки с криком «Шамаксуд! Шамаксуд!»

Шамаксуд – очень действенный и полезный камень для тасби. В некоторых обстоятельствах, в руках правильного человека, при правильных условиях, с правильным намерением, он лучше, чем некоторые другие виды камней. Если не это есть обеспечение необходимых условий, то тогда что?

«Все должны стремиться достать тасби из камня Шамаксуд»: это понятное стремление, однако опять же, любой хороший естественный материал, выполняющий свою функцию, при его правильном использовании будет работать так же хорошо в нормальных условиях. Естество и качество материала не изменяются, когда его обрабатывают для изготовления тасби, чаши или шкатулки, однако исконное качество материала усиливается. Но для начала это качество должно присутствовать: в таком случае оно увеличивается во много крат в сравнении с размером предмета и его коммерческой ценностью.

Все уравнение сходится или не сходится в той степени, в которой предмет способен получать и удерживать заряд энергии, и насколько он может получать и отдавать ее при любых обстоятельствах, при этом не обязательно проявляя это каким-либо видимым образом. [...]

Поэтому я говорю, что для того, чтобы выполнять свою задачу, объекты совсем не обязательно должны искриться или сверкать огнями, или парить над землей, поскольку это привлекало бы ненужное внимание.

Создатели и дизайнеры этих объектов, таким образом, умели выбирать естественные материалы, которые можно было легко найти в местностях, где они должны были функционировать. Не обязательно было вырубать кусок горы весом в сто тонн из Петры и тащить его в Гренландию на благо каждого гренландского эскимоса. Для блага эскимосов вполне достаточно было использовать местный камень или другой материал, доступный в данном месте. Главным моментом была энергоемкость материала, который должен был впитывать, удерживать и отдавать энергию - при определенных обстоятельствах - отдельному человеку, сообществу, континенту - в зависимости от того, для чего созрели условия.

Мастера-ремесленники, работавшие над такими объектами как на Востоке, так и на Западе, были, как правило, весьма искусны в своем деле, и их изделия, само собой, нередко либо подделывались, либо просто копировались, по той простой причине, что они были очень красивы по форме и геометрическим пропорциям, и люди хотели их воспроизводить. Поэтому нередко спрашивают – какой предмет подлинный, а какой просто копия – «у меня есть шкатулка, у меня есть чаша, а они из Традиции? Использовали ли их или нет?»

Как очень общее правило можно порекомендовать такое: если предмет хорошо сделан, вы можете сказать с достаточной долей уверенности, что он был изготовлен мастером из гильдии, связанной с Традицией, и в той или иной форме предмет действует, или будет действовать. Это очень приблизительная рекомендация.

Если предмет сделан не очень хорошо, как, к примеру, в случаях с «туристическим» видом продукции, это не обязательно означает, что предмет не действует. Во-первых, это потому, что если некто захотел бы поместить, пустить в использование или рассеять объекты Традиции как можно более широко, то, если бы он был ограничен только прекрасными предметами тонкой работы, у него возникли бы трудности: а) с наличием такого количества мастеров; б) стоимостью подобных изделий; в) с тем, будут ли такие вещи соответствовать вкусу какого-нибудь водителя автобуса из Кройдона* или Бронкса.

Вы скажете: «Да к черту этих водителей автобусов из Кройдона!» Но может так получиться, что именно этот водитель автобуса отправляется куда-нибудь в путешествие и хочет купить сувенир, а при этом некто хочет поместить объект в Кройдоне. Следует сказать, что идея о том, что некто может хотеть поместить объект в Кройдоне, не должна вас смущать. Так вот, этот кройдонский водитель автобуса, как и другие водители автобусов из Кройдона, вероятно, не очень восприимчив, так сказать, к «высокому искусству», поэтому он, скорее всего, приобретет какого-нибудь кожаного верблюдика в Порт-Саиде или где-то еще, привезет домой и поставит на камин. Можно считать или не считать эту вещь никчемной безделушкой, однако и она может выполнять функцию.

Поэтому ответ на вопрос, возможно ли производить полезные объекты массовым способом, является положительным. Существенный момент, однако, в том, что предметы должны быть изготовлены из натурального материала. Можно массово производить объекты для конкретной функции или для одноразовой задачи, или любой цели, существенной в данное время.

Вы не можете устанавливать ограничения, основанные на культурном уровне или образовании: «Мы произведем эти прекрасные и сложные предметы в надежде, что Балда из Кройдона купит один из них, увезет к себе и трансформирует жизнь Кройдона». Нет, вы не можете делать на это ставку – я никогда не делаю ставки на что-либо, кроме разумных вероятностей.

Поэтому да, можно производить предметы массово. При массовом производстве уровень качества предметов наверняка понизится, до определенных пределов. Но, опять-таки, возможно, вы сможете продать сто верблюдиков, которые поедут в сто разных домов.

Говоря таким образом, я не вторгаюсь в область сверъестественного. Я просто хочу сказать, что осознанное восприятие того, что объект действует, не является необходимым. Если кто-то покупает или находит что-то, ему было бы хорошо знать, что объект был сделан с определенным назначением. И я смею вас заверить, что любой объект, который вы найдете - независимо от того, будет ли он с Запада или Востока – если он сделан с определенным качеством и приложением чувства, имеет отношение к Традиции.

Таким образом, «должны ли мы покрывать себя тасби, халатами, носить с собой кашкуль, посохи и т.д.»? Да ради Бога. Не выходите только слишком часто в таком виде на улицу, а то во второй или третий раз на вас нападут или арестуют.

Не нужно украшать себя этими объектами, как новогоднюю елку. Один или два предмета, используемые разумно-незаметным способом, вполне достаточны для должного действия, но, опять-таки, мы в данном случае говорим о качестве, а не о количестве.

Если у вас есть шкатулка, чаша, хирка, тасби – они могут действовать в разное время и одновременно на разных уровнях. Они могут принадлежать вам или кому-то другому. Вам не обязательно владеть этим объектом или даже видеть его, для того, чтобы энергия, которую он содержит, вам передавалась.

Теперь вопрос: а зачем вообще, если угодно, их иметь?

Они выполняют необходимую функцию, и можно в любой момент определить, где они и правильно ли работают. Вы можете использовать их для отслеживания. Поэтому некто не обязательно должен ехать в восточный Кройдон, чтобы стучать в окно в Кройдоне или что-то в этом роде.

Если в восточном Кройдоне помещен объект, и если он несет функцию, которую должен выполнить, то в нем был установлен своего рода спусковой механизм, который может быть запущен либо уже был запущен, для того, чтобы объект мог данную функцию выполнить. Точно так же, как можно проверять работу садов, зданий или течения воды, можно проверять и качество функционирования объектов.

Поскольку большинство из этих объектов являются неживыми, то, если они были созданы с целью функционирования при определенных обстоятельствах, их действие, в следствие их неодушевленности, к счастью, весьма предсказуемо.

Они не то, что эти ваши восхитительно свободные и демократичные человеческие существа, которые могут делать все, что угодно, при каких угодно обстоятельствах – эти вещи, если хотите, работают, как машины. Они действуют безотказно - запускается механизм, заставляющий их работать в заданный момент, и именно в этот момент они начинают свою работу. Объекты не будут думать: «Ой, я не знаю – что-то на улице дождь идет, отложу-ка я до завтра». Нет, они действуют, поэтому на них можно полностью положиться и не нужно беспокоиться, нравится им это или нет. [...] Как я уже отметил, пара-тройка из них могут иногда требовать, чтобы их немного поднастроили, но это вполне выполнимо.

Поэтому функционирование объектов – это известная и признанная вещь, и вопрос, в каком месте комнаты, здания или теккии они должны располагаться, или где они лучше всего работают, опять же, довольно прост.

Для этого можно применить такое правило: если у вас есть предмет, который, как вы знаете или предполагаете, относится к Традиции, и вы хотите поставить его в комнате или теккии, или в своем офисе, или где-нибудь в доме, попытайтесь поместить его в разные точки комнаты и определить, где он подходит наилучшим образом.

Вы можете судить о том, насколько положение подходящее для предмета, с любой точки зрения: направления на север или юг, освещенности солнцем или нахождения в тени, и т.д. Но что бы вы ни делали – делайте это в гармонии с предметом и до тех пор, пока не будете удовлетворены выбором.

Не говорите: «Я буду передвигать его туда и сюда до тех пор, когда, может быть, в один прекрасный день...» Нет, передвиньте предмет пару раз, но не меняйте его положения ежесекундно, пока, наконец, не бросите его в изнеможении и не скажете: «Ну все, баста!», потому как это не самый лучший способ найти решение. Поэкспериментируйте с ним: поскольку предмет неодушевлен, он найдет через вас свой путь к месту, где будет правильно расположен.

Существует намного более подробная информация об объектах, качествах поверхностей, материалах, текстилях, которую я не предполагаю передавать прямо сейчас, но надеюсь, мы затронем эти темы в будущем.

--------------------------------

*Кройдон - предместье Лондона. Когда-то был очень тихим спальным районом, хотя в последние десятилетия немало крупных компаний перенесли туда офисы

*****

Вещи, кажущиеся противоположными,

нередко работают сообща.

Джалаледдин Руми

Никакая птица не полетит с одним крылом.

пословица североамериканских индейцев