О сущности и ее отличии от личности подробно писал П.Д.Успенский в книге «В поисках чудесного»:

«...Следует понять, что человек состоит из двух частей: сущности и личности. Сущность - это то, что является для человека собственным. Личность - то, что является для него "чужим". "Чужое" означает то, что пришло извне, чему он научился, что в нем отражается, т.е. следы внешних влияний, оставшихся в памяти и в ощущениях, выученные слова и движения, чувства, созданные подражанием, - все это "чужое", все это - личность.

С точки зрения обычной психологии деление человека на личность и сущность едва ли понятно. Правильнее будет сказать, что такого деления в психологии вообще не существует.

Маленький ребенок еще не имеет личности. Он представляет собой то, что он есть в действительности. Он и есть сущность. Его желания, вкусы, то, что он любит, и то, чего не любит, выражают его подлинное существо. Но как только начинается так называемое "воспитание", личность начинает расти. Личность создается отчасти намеренным влиянием других людей, т.е. "воспитанием", а отчасти невольным подражанием взрослым со стороны самого ребенка. В создании личности большую роль играет также "противодействие" окружающим и попытки скрыть от них нечто "свое", "подлинное".

Сущность - это истинное в человеке; личность - нечто ложное. Но пропорционально росту личности сущность проявляется все реже, все слабее; и очень часто случается, что сущность останавливается в своем развитии в очень раннем возрасте и более не растет. Нередко бывает, что сущность взрослого человека, даже весьма интеллигентного и "образованного" в обычном смысле слова, останавливается на уровне ребенка пяти или шести лет. Это значит, что все, видимое нам в этом человеке, на самом деле является для него "чужим". А собственное в человеке, т. е, его сущность, обычно проявляется в инстинктах и простейших эмоциях. Однако бывают случаи, когда сущность человека растет параллельно его личности. Такие случаи являют собой редкие исключения, особенно в условиях культурной жизни. Сущность имеет больше шансов для развития у тех людей, которые живут в окружении природы, в трудных условиях непрерывной борьбы и опасностей.

Но, как правило, личность у таких людей развита очень слабо. Они имеют много своего собственного, но мало "чужого", т.е. им не хватает воспитания и образования, не хватает культуры. Культура создается личностью; но в то же время личность представляет собой продукт и плод культуры. Мы не понимаем, что вся наша жизнь, все, что мы называем цивилизацией, наукой, философией, искусством и политикой, создано личностью людей, т.е. "чужим" элементом в них.

Чужой элемент отличается от "собственного" в человеке; "чужое" можно потерять, изменить, убрать при помощи искусственных средств. Есть возможность экспериментально проверить отношение личности к сущности. В восточных школах известны способы и средства, при помощи которых удается отделить личность человека от его сущности. Иногда для этой цели применяют гипноз, иногда особые наркотические вещества, иногда специальные упражнения. Если при помощи одного из таких средств - личность и сущность человека на протяжении некоторого времени будут разделены, в нем появятся как бы два существа, которые говорят разными голосами, имеют совершенно разные вкусы, цели и интересы, причем одно из этих существ часто остается на уровне маленького ребенка. Продолжая эксперимент далее, можно погрузить одно из этих существ в сон; или же можно начать эксперимент с погружения в сон личности или сущности. Некоторые наркотические вещества обладают свойством усыпления личности, не оказывая никакого влияния на сущность. После приема такого наркотика личность как бы исчезает, остается одна сущность. И случается так, что человек, полный всевозможных возвышенных идей, симпатий и антипатий, любви, ненависти, привязанностей, патриотизма, привычек, вкусов, желаний и убеждений, оказывается совершенно пустым, лишенным каких бы то ни было мыслей, чувств, убеждений и взглядов. Все, что раньше волновало его, теперь оставляет совершенно безразличным. Иногда он видит искусственный и мнимый характер обычных своих настроений и громких слов, а иногда просто забывает о них, как будто их и не было. Вещи, ради которых он готов был пожертвовать своей жизнью, теперь представляются ему бессмысленными, смешными, недостойными внимания. Все, что ему удается найти в себе, - это несколько инстинктов, наклонностей и вкусовых предпочтений. Он любит сладкое, любит тепло и не любит холода, ему неприятна мысль о работе; или же, наоборот, ему нравится идея физического движения. Это все!

Иногда, хотя и очень редко, когда этого меньше всего ожидают, сущность человека оказывается вполне взрослой и развитой, даже в случае неразвитой личности; в данных обстоятельствах сущность объединяет все, что в человеке есть серьезного и подлинного. Но так бывает очень редко; как правило, сущность человека оказывается примитивной, дикой и детской или же просто глупой. Развитие сущности зависит от работы над собой.

Очень важный момент в этой работе над собой наступает тогда, когда человек начинает делать подлинное различие между своей личностью и сущностью. Подлинное "я" человека, его индивидуальность произрастает только из его сущности. Можно сказать, что индивидуальность человека - это его сущность, выросшая и зрелая. Но чтобы дать сущности возможность расти, необходимо прежде всего ослабить постоянное давление, которое оказывает на нее личность, потому что сопротивляется росту сущности именно личность.

Если мы рассмотрим среднего культурного человека, то увидим, что в большинстве случаев его личность представляет в нем активный элемент, а сущность - пассивный. Внутренний рост человека не может начаться, пока этот порядок вещей остается неизменным.

Как было сказано раньше, у менее культурных людей сущность более развита, чем у культурного человека. Может показаться, что такие люди ближе стоят к возможности развития; но на деле это не так, ибо их личность недостаточно развита. Для внутреннего роста, для работы над собой необходима как известная сила сущности, так и определенное развитие личности. Таким образом, эволюция в равной степени трудна и для культурного, и для некультурного человека. Культурный человек живет в отдалении от природы и естественных условий существования, среди искусственной жизни; он развивает свою личность за счет сущности. Успешное начало работы над собой требует счастливого совпадения: равного развития личности и сущности. Такое совпадение гарантирует ему успех. Если сущность развита очень мало, потребуется долгий подготовительный период работы; а если сущность разрушена изнутри или в ней развиваются какие-то неисправимые недостатки, эта работа вообще будет бесплодной. Подобного рода условия встречаются довольно часто. Ненормальное развитие личности очень часто задерживает развитие сущности на столь ранней стадии, что сущность остается крохотной и бесформенной вещью; а какой прок от крохотной и бесформенной вещи?»

С суфийской точки зрения ответ на вопрос, что такое сущность, является одним из предметов многолетнего поиска. Реальные внутренние изменения начинают происходить с того момента, когда мы приступаем к работе над сущностью. Все, что происходит до этого - интеллектуальная заинтересованность, собирание информации, чтение и размышление над концепциями - только предварительный этап, «ослик, который подвозит к двери». Первая дверь - начало работы над сущностью. Она открывается после того, как пройдены поверхностные «слои луковицы». Омар Али-Шах (Ага) называл сущность словом being — существо, либо inner being — внутреннее существо, и ни в одном месте его книг или лекций не дается четкого определения этого понятия. Видимо, это сделать невозможно. Можно только указать, в соответствии с распространенным приемом дервишей, чтО сущностью не является.

И я не имею ничего сказать умнее, как: «Наша сущность — это то, что остается, когда уходит все не наше». Все, что есть в нас привнесенного — обусловленность, например, ею не является. Принципы, понятия, верования, даже самые святые — тоже не она. Она не верит, она знает. Ее связь с телом намного более прямая, чем с рассудком. Она предпочитает общаться с нашим дневным сознанием через образы и символы и входящую информацию воспринимает посредством тех же носителей. Сущность есть у всех, но иногда может всю жизнь оставаться пассивной. Активной ее делает опасность или Работа.

Кроме того, пробудить спящую сущность в нас может человек, в котором сущность развита и активна.

Однажды мне довелось пройти через этот опыт, за который я всю жизнь буду благодарна, под воздействием поля человека, обладающего сильной сущностью.
Мои ощущения вернулись в пятилетний возраст, в состояние ребенка, который ждет маму на автобусной остановке, а та все не возвращается. Этот ребенок так и оставался там, во внутреннем пространстве, в некоем замороженном режиме ожидания. Все, что происходило вокруг - суета с взрослением, становлением на ноги, поступлением в университет, профессиональным обучением, амбициями, влечениями - было непонятным и совершенно чужим ребенку. Ребенок был в состоянии глубокого горя и растерянности! Он сидел внутри меня долгие годы, как в темнице.

Все это было показано моему дневному сознанию в течение нескольких мгновений, и это открытие было трудным и шокирующим. Впоследствии я с изумлением обнаружила описание очень сходного опыта у Ричарда Баха в книге «Бегство от безопасности».

Все последующие годы, и до сих пор, я работаю над тем, чтобы внутренний ребенок рос и креп. Но вначале нужно было много усилий и терпения, чтобы достучаться до него, найти общий язык. В течение достаточно длительного времени эта работа была связана с неким подобием перепросмотра всей жизни, начиная с самого первого воспоминания, которое относится где-то к полуторагодовалому возрасту. Это не всегда был намеренный перепросмотр, как описано у Кастанеды - скорее, события, воспоминания, в мельчайших подробностях, с запахами и звуками, всплывали на поверхность сознания, как будто сами просили быть перепросмотренными.

Иногда это происходило в совершенно неподходящий момент - например, во время работы в офисе. Часто такой спонтанный перепросмотр сопровождался чувством, напоминающим ностальгию. Случалось и так, что нужно было возвращаться к какому-то моменту снова и снова, пока не приходило ощущение, что вся оставленная в этом временном кармане сила вернулась в мое существо. Я не могу объяснить механизм процесса перепросмотра, но предполагаю, что он напрямую относится к собиранию воедино всех частей, которые в нас прозябают отдельно друг от друга.

Сейчас моменты стихийного перепросмотра случаются уже довольно редко. Я давно приучила себя перепросматривать события каждого дня по мере того, как они происходят, и высвобождать энергию, оставленную в эмоциональных узлах - это часть практики одного из правил Накшбанди сафар дар ватан - «путешествие в собственной стране».

Внутренний ребенок очень хорошо воспринимает тонкие энергии, тянется к людям и местам, которые ими обладают. Его невозможно обмануть, он прекрасно отличает настоящее золото от поддельного. Ребенок откликается на звук, вибрацию молитвы намного сильнее, чем на смысл ее слов. Он любит детей, особенно младенцев - потому что они чисты - животных и растения. Основополагающие эмоции - страх или доверие - тоже в нем, во внутреннем существе. Вы не сможете ни избавиться от страха, ни взрастить в себе подлинную веру, пока не начнете работать с этими вещами на уровне глубинной сущности, которая в нас совсем крохотная, детская.

«И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф, 18:3).

«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13:31-32).




...Как повествуются в галактических летописях, когда-то люди на планете Земля, подобно всем остальным существам Великого Мегалокосмоса с тремя центрами восприятия, с рождения были обладателями того, что называется «подлинное объективное сознание». Такое сознание являет собой не что иное, как искру самой Сущности Божества в человеке. Однако в результате ряда космических пертурбаций, случившихся на Земле в давние времена, произошло смещение баланса общепланетарных сил, а человеческий род подвергся изменениям, в результате которых большинство стало иметь доступ лишь к «автоматическому разуму...

...Так начинается одна из историй главного героя книги Г.И.Гурджиева «Рассказы Вельзевула своему внуку», древнего инопланетного существа по имени Вельзевул, который за грехи юности Высшим Повелением был сослан в самую отдаленную часть Вселенной - нашу Солнечную систему, а затем прощен и возвращен на родину. За тысячи лет, проведенные на Земле, герой Гурджиева хорошо изучил психику людей, поэтому свидетельствует:

Поскольку каждый землянин по-прежнему несет в себе зачаточные данные для функционирования подлинного разума, у некоторых все же формируется объективное сознание, хотя и чрезвычайно редко. Препятствием этому служит всепроникающее воздействие так называемого «воспитания». В результате обусловливания вместо навыков активного мышления вырабатываются рефлексы, и, как следствие, постепенно атрофируются и исчезают возможности порождения объективного разума, а весь процесс существования людей протекает автоматически...

Восточный бронзовый сосуд в виде фигурки собаки с глазами человека

(Иллюстрация на обложке книги Идриса Шаха «Командующее Я»)


Удивительным является то, что в исключительных случаях некоторые люди планеты Земля все же становятся обладателями чистого разума, свойственного всем трехцентровым существам Вселенной. Например, бывает, что человек попадает с рождения в такие условия, где влияние на него обусловливания является минимальным, благодаря чему имеющиеся в нем зачатки для приобретения объективного сознания не успевают атрофироваться.

Также случается, что наставником юного существа становится человек, в котором объективное сознание уже сформировано, поэтому последний способен создать для сущности воспитанника условия, когда та получает достаточно питания в виде нужных впечатлений. Тогда в воспитаннике формируется подлинное сознание, проявления которого он способен четко отделить от работы механического ума, состоящего целиком из рефлексов, заученных реакций на внешние раздражители и шаблонов мышления.

(Здесь Вельзевул подчеркивает, что Бог является лишь Творцом трехцентрового существа; настоящим же создателем его сущности является его наставник или учитель)...

«...В этой заметке мы с уважаемыми Собеседниками обсуждали тему для размышления, в которой маленького наследника опального королевского рода спрятал от правителя-тирана в глухом лесу его Наставник, приставив к ребенку сказочного пса, понимающего человеческую речь. Необходимо было найти ответ на вопрос, какие методы использовал Наставник, чтобы оградить пищу ребенка от поедания ее псом»

Пес в этой истории представляет Командующее Я человека (дервиши называют его нафс-и-аммара), - сочетание автоматических рефлексов, инстинктов и обусловленных реакций. Изначальная функция «пса» - оберегать наше физическое существо, жилище «младенца» (который символизирует заложенные в нас Творцом возможности для развития истинной сущности и объективного сознания). Однако на каком-то этапе с Командующим Я произошла нежелательная трансформация, в следствие которой оно стало претендовать на доминирование, подминая под себя общие ресурсы.

Дабы обеспечить ребенку достаточное питание, Наставник изобретает разные хитроумные средства.

Скажем, он может выбирать пищу, которая хорошо усваивается ребенком, но несъедобна для собаки – например, мед или нектар (высшие субстанции, из которых воспринимающий аппарат Командующего Я не сможет извлечь выгоды). Прямое воздействие Присутствия Наставника на ученика, в обход слов или указаний, относится к этим видам питания сущности.

Используя схожий метод, Наставник может сделать в целом съедобную для собаки еду непривлекательной – например, добавить в нее приправы (корицу или перец), от которых собака отвернется. Когда обучающие материалы вызывают недоумение, растерянность или сбивают с толку Командующее Я, последнее быстро теряет к ним интерес. Коаны дзэн, а также многие дервишеские истории, не содержащие видимой «морали» или внятного сюжета, но имеющие странный, непривычный для автоматического мышления «привкус», относятся к такому виду пищи. Именно этот особый привкус, однако, является привлекательным для нашей сущности.

Еще один метод похожего рода: Наставник может поместить еду в сосуд, доступный для ребенка, но недоступный для собаки (например, в кувшин с узким горлышком, в дупло дерева или просто повыше). Правильная работа с символами и диаграммами, как и некоторые виды литературных форм, могут, при определенных условиях, передавать питание высшим частям ума и эмоций, оперирующим вне сферы действия автоматического восприятия.

Можно также «перекормить собаку», загрузить ее деятельностью (охраной, охотой, чтением книг) или отвлечь ее внимание, что нередко применяется в техниках Школ, когда автоматический ум загружается и перегружается какой-то деятельностью, требующей предельного сосредоточения - вычислениями, повторениями длинных и непонятных формул, последовательной визуализацией, сложными физическими упражнениями и т.д. (Мой Учитель применяет этот метод, поощряя людей играть в оригинальный вид шахматной игры). Метод перегрузки внимания всем хорош, - правда, он действует только в течение ограниченного времени.

Ограниченным является действие и другого подхода – усыпить собаку. Примером может быть метод шока, на некоторое время останавливающий действие автоматического мышления.

Многие из предлагаемых способов касались ограничения сферы активности собаки (посадить на цепь, поместить в загон, выпускать на определенное время и т.д). Подобные методы работают в смысле предотвращения попыток вмешательства Командующего Я в области духовного развития, которые следует от него ограждать. Речь идет о заслонке для таких импульсов низшего я, как стремление к извлечению пользы из всего («охотa за личной силой»), стяжательству («зато я богат духовно»), поиску социальной устроенности («как здорово, что все мы здесь сегодня собрались...»), к погоне за эмоциональными стимулами («дрозд, а дрозд, насмешил ты меня? ну теперь напугай») или новыми ощущениями («как меня вштырило!»), и так далее. Все эти мотивы, вполне приемлемые и даже поощряемые в обычной жизни, являются препятствиями для развития внутреннего существа.

Следующая группа предложенных методов, которые могут казаться противоположными, на самом деле схожи: запугать, применить силу (наказывать за посягательство на еду ребенка) или поощрять за правильное поведение. Это методы «кнута и пряника». Стоит отметить, что именно этими приемами пользуются религиозные законоведы, культивируя у паствы страх наказания за грехи и надежду на райские удовольствия. Для людей, находящихся на определенном этапе развития, эти методы могут быть эффективными, однако они же служат серьезным препятствием при дальнейшем продвижении. Как замечательно сказала женщина-суфий Рабийя: «Я никогда не стану служить Богу как поденщик, ожидая оплаты».

И, наконец, было сказано, что в обуздании пса необходима помощь Высших Сил, что безусловно, и стоит за фигурой Наставника – либо человека, чья сущность уже преображена и который является их Проводником, либо внутреннего Водителя, который есть у каждого из нас, либо различные источники и инструменты, оставленные нам Совершенными Людьми.

Совершенный Человек, Инсан-и-Камил суфиев – это и есть наша сущность, «маленький принц» - выросший, сознательный и вернувший свое наследное право.

Когда, благодаря помощи Наставника, засилье автоматического разума преодолено, сознание открывается для высших влияний. Как писал ученик Гурджиева, П.Д.Успенский, в объективном сознании проявляется способность знания полной истины обо всем; мы достигаем понимания «вещей в себе», воспринимаем «мир как он есть».

Можно сказать, что объективное сознание – это как если бы глазами человека на мир вдруг взглянул сам Творец...

Знание, которое его пронизывает, сопровождается чувством такой подлинности и истинности, которые не оставляют ни следа сомнений. Его ум достигает скоростей, при которых возможен доступ в те области ноосферы, где содержатся ответы на все возможные вопросы, которые когда-либо были, есть и будут заданы.

(Данная идея может казаться непонятной, однако прекрасно усваивается нами, компьютерным поколением, через аналогию с браузером высокоскоростного Интернета. «Скорость браузера» в данном случае – способность работать с более высокими уровнями сознательной энергии, чем тот, на котором осуществляется автоматическое мышление. Упражнения Школ, среди прочих, имеют целью выйти на нужный уровень концентрации сознательной энергии, «повысить скорость браузера»).

Суфии считают, что уровень развития, соответствующий объективному сознанию, делает ненужным изучение чего-то посредством ментального процесса. Человек более не привязан к книгам, записям и словесным объяснениям.

Об этом говорит эпизод из жизни Джалаледдина Руми, рассказывающий, как великий суфийский поэт, основатель ордена Мевлеви, был избавлен от опоры на письменную мудрость своим Наставником и любимым другом - Шамсом-и-Табризи:

...Однажды Мевляна Руми беседовал с учениками у фонтана. Книга его отца, которую Руми всегда берег, как зеницу ока, лежала рядом раскрытой. Проходя мимо, Шамс небрежно сбросил драгоценную рукопись в воду. Когда Руми в ужасе вскричал, зачем Шамс сделал это, тот ответил: «Пришла пора этим словам и буквам ожить».

Руми застыл, пораженный ни с чем не сравнимым переживанием.

Тогда Шамс достал из воды рукопись, и оказалось, что на ней не было ни капли воды.

(Некоторые считают Шамса воплощением Хидра, святого покровителя суфиев. Одно из посланий данного эпизода в том, что наиболее глубокие знания приходят не из книг, но через врожденную способность к объективному познанию. Привычка к получению знаний из вторичных источников препятствует активизации прямого восприятия. Когда Руми отпустил свою привязанность к букве, книжное знание перестало служить завесой, и отказываться от него более не было необходимости).

Прямое и глубокое знание истины суфии называют ма’рифат. Индивидуума, который достигает мгновенного понимания существа событий и вещей вне обычного процесса размышления, - как озарение или наитие, - называют Познавшим или арифом. (Оба арабских слова – однокоренные со словом ирфан, гнозис).

Ма’рифат - состояние сознания, где законы вселенной могут быть познаны в результате личного переживания.

Это на порядок выше мудрости, так как мудрость основана на синтезе полученного опыта.

Это на два порядка выше обычного мышления, использующего шаблоны и умозаключения.

По словам Бахауддина Накшбанда, родоначальника суфийского ордена Накшбанди, когда человек считает, что он ищет знания, на самом деле он нередко просто требует информации. И только тогда, когда человек действительно достигает знания (ма’рифат), он освобождается от нужды в информации. (И.Шах, «Мудрость Идиотов»)

Ма’рифат — гнозис, знание, приходящее как дар, благодаря которому человек становится как бы отдельной волной бесконечного океана Знания. Приобщенный к такому Знанию далеко не всегда может выразить его словами или даже просто передать как нечто фактическое... хотя, парадоксально, само преображенное Присутствие арифа способно изменять сознание окружающих.

В практиках некоторых орденов дервишей считается, что концентрация на определенной точке в центре лба, которая связана с тонким центром, называемым латифа, способствует приближению состояния объективного сознания. И, в то же время, любителям техник следует сказать, что наступление данного состояния не является результатом упражнений, но находится во власти Того, Кто дарует его.

*****

Я бы хотела завершить данную тему мыслью, что основным препятствием на пути к объективному сознанию в человеке является его убеждение в том, что оно у него уже есть. Когда человек осознает, что все, чем он обладает – лишь возможность для развития подлинного сознания, он уже сделал первый шаг к изменению.

Золотая фигурка сфинкса, Греция, 520-510 гг. до н.э.

«...Из представлений, которые египетская древность оставила нам, следует особо отметить одну фигуру, а именно, Сфинкса, который сам по себе является загадкой, двоякой формой, наполовину грубой и животной, наполовину человеческой... Человеческая голова, смотрящая из тела зверя, представляет Дух, когда он только начинает выходить из первозданного Природного - оторвавшись от него и уже свободнее озираясь вокруг; однако без полного освобождения от оков, навязанных Природой...»

(Г.Гегель, «Философия истории»)

В древние времена говорили: «Мир — это иллюзия, майя». Сейчас ту же концепцию даже подростку гораздо проще объяснить на примере фильмов типа «Матрицы» или Inception.

Земной план — своеобразная «Матрица» со свойственным ей «кодом». Где-то вне Матрицы, на «базе», находятся наши реальные «я». Там, где наши реальные «я», нет понятия расстояния (во всяком случае, земного понятия). Если вас кто-то вызывает на контакт, вы «видите» его прямо перед своим носом, где бы он ни был, хоть за тридевять земель. Как будто бы он поднял завесу с вашего лица и заглянул вам прямо в душу. Так когда-то я увидела Учителя, задолго до того, как встретила его самого. После этого таким образом я «встречала» некоторых из моих близких Друзей. Иногда я начинала видеть их лица за несколько месяцев до встречи.

Чтобы описать природу контакта между Высшими Я, который происходит за пределами данной реальности, можно также привести такое сравнение:

В старые времена на телефонных коммутаторах телефонистки осуществляли связь между двумя номерами путем ручного соединения гнезд специального аппарата. Хотя сами абоненты были далеко друг от друга, гнезда их номеров располагались почти бок о бок, на одном щитке. Все, что требовалось - это установка соединения. Наши реальные Я, если так можно выразиться, тоже находятся на одном щитке. Более того, этот щиток в каком-то смысле единое целое!

Сквозь код Матрицы «просвечивает» целый ряд других кодов. Человека можно иногда «просмотреть» вглубь на несколько оболочек. Ближайшие оболочки имеют внешность человека, только более утонченную, совершенную. Во всяком случае так они воспринимаются. Самая глубокая из оболочек — наверное, тот самый Игрок, который сидит за экраном на «базе» и имеет доступ к коду. Игрок не имеет вообще ничего общего с внешностью человека, которым он оперирует в Матрице. Некоторые называют Игрока «Высшим Я».

Если вам когда-либо повезет увидеть Игрока человека, который провел вас через очень интенсивный негативный опыт, вы никогда не сможете больше обижаться на этого человека. Скорее всего, вы вообще никогда больше не сможете обижаться на людей. Вы поймете, что взаимодействия, в которые мы вступаем, будучи земными существами - не более, чем роли, которые наши Высшие Я разыгрывают, как в спектакле.

Видение Игрока подобно тому, как если бы во время спектакля, где актеры разыгрывают сцену ожесточенного сражения, один из актеров вдруг снял бы маску и посмотрел в зрительный зал... и все сразу бы поняли, что на самом деле они со своим противником никакие не враги, а, наоборот, закадычные приятели, и, когда спектакль закончится, пойдут вместе пить пиво.... И может быть, будут смеяться, обсуждая свое «сражение».

Но обычно мы не видим Игроков, потому что они скрыты за завесой. Или, как сказал Руми, Mастер скрыт в своей мастерской...


Я - не я,

Я есть тот, кто со мною идет, но кого я не вижу,

О ком ясно я помню порой, а порой забываю.

Кто молчанье хранит и покой, когда всуе болтаю,

И кто мягко прощает, всеблагий, когда ненавижу.

Кто проходит везде, где меня никогда не бывает,

И кто будет стоять, когда наземь паду, умирая.


Хуан Рамон Хименес (1881-1958)

(перевод АсСалам)


…Этa история произошла с одним из наших испаноязычных Друзей в 1975 году, полностью перевернув его последующую жизнь. Всё это случилось, когда с группой однокашников по курсам фотографов он ехал погостить к их преподавателю в его сельский дом...

Ниже - сделанный мной перевод рассказа нашего Друга о произошедшем:

«Мы выехали на нескольких машинах в пятницу днем, и когда наступил вечер, были на полпути. Я сидел на заднем сиденье с совершенно пустой головой, даже не пытаясь следить за банальным разговором моих спутников. Пока машина поднималась по склону холма, я развлекался, глядя на каплю, бежавшую вниз по стеклу, постепенно увеличиваясь; ущелье, где мы проезжали, было голым и пустынным.

Внезапно узкая дорога резко изогнулась влево, неожиданно для водителя, который был отвлечен разговором и не успел сориентироваться; машина соскользнула и кувыркнулась в ущелье. Я весь сжался и закрыл глаза. Это была верная смерть, потому что до дна крутого склона было не меньше ста метров. Я сказал себе: «Все кончено», принимая смерть с удивительной нейтральностью (до этого я боялся смерти, как и подавляющее большинство людей).

В этот момент в моем сознании появился образ Аги [Учителя, Омара Али-Шаха] без какого-либо сознательного намерения с моей стороны. Мимолетный образ, исчезнувший очень быстро и тут же сменившийся как бы кинолентой всей моей жизни, прокрученной на огромной скорости. (Если бы такая картина действительно была снята, фильм длился бы в течение нескольких месяцев непрерывного показа. Было ощущение, словно время остановилось, и падение происходило в сверх-замедленном темпе).

Внезапно раздался звук сильного удара, а затем полная тишина. Сначала я думал, что умер. Я ничего не видел (я не понимал, что мои глаза закрыты) и не чувствовал своего тела. Я был сбит с толку, потому что пребывал в вопиющем противоречии: как я мог думать, если был мертв? (Я вспомнил знаменитую фразу Декарта «Я мыслю – значит существую». В то время, после многих лет атеизма, я был убежден, что после смерти ничего нет). Затем я решил проверить: если я смогу ощутить, как моя рука давит на грудь, значит, я живой, ну, а если нет... Я надавил рукой на грудь и почувствовал: «Я жив!» (смеюсь, когда вспоминаю).

Сразу после этого я забеспокоился о моей жене и остальных спутниках. Все отозвались, что они в порядке. В этот момент я открыл глаза и наконец-то оценил ситуацию зрительно. Мои ноги были вверху, а голова внизу, повернутая набок под весом тела, которого я в настоящий момент вообще не чувствовал. Машина лежала, перевернутая колесами вверх. К счастью, я обнаружил, что мои очки не повреждены. Мы вылезaли через окна, потому что двери не открывались. Я выбрался наружу с удивительной ловкостью и пошел по крутому склону к дороге, чтобы сообщить о нашем спасении остальным спутникам (мы ехали в четырех машинах).

Я чувствовал невероятный покой, как никогда в своей жизни. Я поднимался, выпрямившись, несмотря на крутой склон, с большим спокойствием. Казалось, я плыл, будто не было гравитации, никакого веса в моем теле, я совсем не ощущал его.

Я увидел, как люди из машин спускаются по склону на четвереньках, не замечая меня. У меня было чувство, что они меня не видят, потому что один из них на меня прямо наткнулся. Они были в шоке и как бы ослеплены своими эмоциями, они рвались «спасать раненых». Я воспринимал все, что они думают и чувствуют. Я мог видеть их «изнутри». Они казались мне человекообразными на очень низком уровне эволюции, абсолютно неуправляемыми из-за своих эмоций. Добравшись до дороги, я обнаружил множество припаркованных там машин. Других моих товарищей там больше не было. Я повернулся и посмотрел вниз. Около 50-ти или 60-ти человек окружили троих моих спутников из пострадавшей машины, а сама машина лежала метрах в двадцати вниз от уровня дороги (я понял, что падение длилось максимум 5 или 6 секунд). При падении машина была остановлена ​​кучей очень белых камней, которых я раньше не видел, хотя и смотрел в этом направлении, когда произошла авария, и склон был совершенно голым. От машины до дна ущелья было 70 или 80 метров.

Некоторое время я стоял неподвижно, созерцая всю сцену с большим спокойствием, пока не начали подходить люди. Все были очень взволнованы и не могли перестать говорить, давать оценки и высказывать свое мнение. Наконец было решено, что мы остановимся в гостинице в ближайшем городе. Я молчал все время. Последними словами, которые я сказал в тот вечер, были те, что я произнес в машине после аварии. У меня не только не было желания говорить, но я также был уверен, что меня не поймут. Мне понадобились бы годы, чтобы передать все, что я мог воспринимать и чувствовать тогда.

На следующее утро это «состояние» исчезло. Все мое тело болело, как будто меня сильно избили накануне, и я чувствовал свой вес большим, как никогда. Мне стоило большого труда сделать любое движение. Я помнил все, как будто во сне, и я снова был, как все люди. Хотелось посмотреть машину, чтобы убедиться, что все произошедшее мне не приснилось. Машина была полностью разбита, и было невероятно, как мы все остались невредимы. Когда я пошел сделать снимок, я вспомнил момент падения, когда сказал себе «все кончено». И те великие мир и спокойствие, с которыми я принял смерть.

Ключевые моменты этой истории - кинолента моей жизни, прокрученная в сознании во время падения, а также последующее за этим состояние, в котором я «видел и знал» совершенно по-другому».

*****

Другой случай произошел с тем же человеком спустя двадцать лет после описываемых событий, и ввел его в состояние еще более пограничное. Примечательна, на мой взгляд, разница в качестве этих двух переживаний, которая была определена проделанной за двадцать лет работой над собой:

«В 1995 году у меня случился сердечный приступ, и мое дыхание временно остановилось; другими словами, я был клинически мертв в течение нескольких минут. Я отделился от своего тела. (На этот раз смерть была реальной. Я мог сверху видеть свое тело, лежащее на полу. Это был настоящий шок). Было и путешествие, и туннель, и Свет и т.д.

Я не собираюсь сейчас рассказывать всю историю. Существует много книг, рассказывающих одну и ту же историю, и множество людей, переживших это. Я ограничусь лишь основной идеей этого длинного повествования.

…Опять моя жизнь прошла передо мной, но теперь с одним важным отличием от предыдущего раза. Вместо очень подробного фильма я увидел сжатые и подытоженные блоки. Я уже проделал большую и основательную работу над просмотром своей жизни за все прошедшие годы, так что не было необходимости в том, чтобы фильм был подробным… Это дало мне дополнительное подтверждение, сколь важно «рассказывать себе свою собственную историю»… как это проделывал старый дровосек [в «Истории о Мушкил Гуше»]. И я cмог постичь еще много вещей... которые меняют тебя, понять ценности и механизмы, лежащие в основе действий и реакций человека, погруженного в мир, движимый лишь внешней видимостью, сиюминутными, поверхностными интересами, амбициями, тщеславием и т. д.

Это моя личная история, но, быть может, когда-нибудь она сможет пригодиться кому-то, потому что для меня данный опыт имел много последствий. Он позволил мне сделать много вещей, странных и непостижимых. A такие понятия, как внешний вид, социальный имидж, амбиции и так далее, перестали иметь значение».


В Ведах есть строфа о двух птицах, сидящих на одном дереве. Одна из птиц ест плод с дерева, а другая смотрит на первую. Одна очарована земными вещами, другая - просто наблюдает. Первая – наша индивидуальная душа, вторая – сверхдуша, наше Высшее Я. Хотя птицы неразлучны, одна является Господином, другая - слугой. Забывая об этой связи, первая птица - индивидуальная душа перелетает от дерева к дереву, из тела в тело. Она сможет избавиться от суетности и обрести покой, лишь когда обратит взор на вторую птицу.

В этом (вспоминании, кто мы есть на самом деле) - смысл фразы, которую дают как мантру ученикам ведических школ: «ТАТ ТВАМ АСИ», что означает «ТЫ ЕСТЬ ТО».




Ангел мой, будь со мной,

Ты впереди, я за тобой...

из песни


В канун Дня Влюбленных пишу - конечно, о том, кого люблю. Рано или поздно каждый Искатель встречает его, своего Ангела. Его (или ее) зовут по-разному - Водителем, Хранителем, Высшим Я, Божественным Я или еще как-то. Духовный Учитель на земле необходим, чтобы способствовать этой встрече и препоручить ученика его собственному высшему водительству.

Встреча. Художник Фрейдун Рассули (Freydoon Rassouli)

Видят Ангела тоже по-разному – иногда в человеческом облике, иногда нет. Пророк Моисей увидел его в форме охваченного пламенем тернового куста - неопалимой купины. Пророку Мухаммаду ﷺ Ангел являлся иногда в облике реально существовавшего в его окружении человека – необычайно красивого юноши по имени Дихья Аль-Калби, а иногда в облике крылатого архангела Гавриила. Великому суфийскому поэту Хафизу Ширази во время ночного радения Ангел явился в невыразимо прекрасном женском образе.

Фрагмент персидского манускрипта с изображением крылатого ангела

Персидскому Мастеру Озарения – Шихаб-ад-дину Сухраварди - его Водитель представал в лице вечно юного мудреца с волосами как снег— знаком принадлежности к миру Света. В одной из мистических бесед Ангел-Водитель сообщил Сухраварди, что он сам и есть Ангел. Согласно полученному от Ангела разъяснению, душа, воплощенная в теле, как бы делится на две части: одна остаётся в надземной обители, а другая нисходит в оковы тела. Находясь в земном мире, душа чувствует неполноту – она тоскует по своему небесному двойнику, как влюбленный томится без своей Возлюбленной. Чтобы снова стать собою и обрести завершенность, душа должна воссоединиться со своим Ангелом.

На вопрос Сухраварди, где был Ангел до их нынешней встречи, он получает такой ответ:

«О простодушный! Солнце постоянно пребывает на небе, и, если слепой не может увидеть, ощутить и постигнуть его, отсутствие у него зрения не становится причиной отсутствия солнца и не препятствует светилу совершать свое движение. Если слепой избавляется от своего недостатка, он не упрекает солнце— дескать, почему тебя раньше не было в мире и почему ты прежде не управляло им,— потому что оно неизменно пребывало в своем движении; изменение же произошло в состоянии слепого, а не в состоянии солнца» (из книги Сухраварди «Звук крыльев архангела Гавриила»).

Фрагмент рисунка Леонардо да Винчи

Наш Ангел, таким образом, всегда с нами. И как же ему не быть, когда он и есть мы!
«Тот, кого ты любишь, спрятан у тебя меж ребер, движимый дыханием из стороны в сторону», - писал андалузский Мастер Ибн-Араби в книге «Толкователь страстей». Но «встреча» с Ангелом-Водителем, или озарение относительно нашей подлинной природы, наступает тогда, когда в нас просыпается орган духовного зрения, и Истина являет себя сквозь завесы. Встреча ведет к слиянию - алхимической свадьбе - соединению Влюбленного с Возлюбленной, о чем говорится в четверостишии Ибн-Араби из книги «Раскрытие тайн прекраснейших Имен» (перевод мой):

Правду ль сможешь вместить о себе в положенье твоём?
Настоящим собой станешь ты, только будучи в Нём.
Ты есть брачный чертог, в коем с Правды покровы спадают,
Но в чертог не войдет тот, кто в самости «я» пребывает.

О брачном чертоге...

В Евангелиях Христос вновь и вновь возвращается к теме свадебного пира и образу царственного жениха (притча о десяти девах со светильниками, аллегория о женихе и сынах брака, притча о свадебном пире, олицетворяющем Царствие Небесное). Хотя у библейских притч, как и у суфийских историй, никогда не бывает единого толкования, свадебный пир может восприниматься как метафора воссоединения души со своим Водителем, Высшим Я. В христианской традиции женщин-монахинь называют Христовыми невестами. Возможно, это не только фигура речи, и своего Ангела-Водителя большинство из них встречает именно в облике Христа. Я бы не удивилась...

Поцелуй. Художник Фрейдун Рассули

...Однажды, еще до моего прямого контакта с суфийской Традицией, на занятии по сакральной геометрии я выполняла упражнение по концентрации (сейчас не помню, какое), и в состоянии, близком к трансу, увидела нечто вроде яркого сна наяву, из тех, которые запоминаются на всю жизнь.

Повторюсь – я не спала. Происходившее в видении напрямую относилось ко мне, но не к той телесной оболочке, которую я в настоящей жизни использую. Я была юной невестой, ожидающей своего жениха с замирающим сердцем. Я находилась в маленькой спальне глинобитного домика из трех комнат – двух боковых и центральной, где устроен очаг. Такие лачуги можно встретить в отдаленных селениях Индии или других стран Востока, хотя в Индии я тогда еще не была. Вокруг дома было открытое пространство, и за ним - высокие деревья южных широт. На мне был брачный наряд, и я, сжавшись, сидела в уголке, ожидая, что вот-вот войдет он. Я знала, что мой жених – королевского сана, прекрасный, как Солнце, всеми любимый и желаемый, а я – обычная простолюдинка, ни в чем ему не равная, и чудесность, невозможность того, что совершалось, заставляло нутро мое вскипать от волнения.

И вот – он входит в дом... Я боюсь поднять глаза, бросаю украдкой взгляд на него. Невозможно высокого роста, нечеловечески красивой внешности и сложения, он – настоящий царский сын. В дверном проеме моей комнатки виден его свадебный головной убор – высокий, как тиара или корона, украшенный золотом и драгоценностями. На груди его пектораль из золота, черные волосы волнами ниспадают на плечи, тело его покрывают одежды из тончайшей белой ткани. Лицо его вечно юное, а в глазах – мудрость веков. Он неизмеримо выше меня во всем. Он – Божество, небожитель, я же – простая девушка. Я не колеблясь доверю ему мои тело, душу, любовь, всю мою жизнь.

Невероятность этого союза, крайнее волнение, благоговение, ожидание чуда, стучащее сердце, замирающее от предвкушения соединения с ним и от страха, желание раствориться в нем - чувства, которые я питала к царственному жениху в видении, были мне в земной жизни совершенно не знакомы. Они не были похожи ни на что, испытанное мной в отношении реальных людей. Может быть, нечто, отдаленно напоминающее такое благоговейное восхищение и обожание, чувствуют наши домашние питомцы в отношении нас - как высшей формы жизни, которой они доверяются, и чье совершенство для них непостижимо.

Царский сын смотрит на меня молча, не входя в дверь, чуть улыбаясь. Он знает все обо мне и о том, что я чувствую. Ничто не может сравниться с любовью и мудростью, излучаемыми его глазами. Взгляд его успокаивает мое бешено стучащее сердце. Он останавливается на пороге, глядя на меня. Я понимаю, что он подождет, пока я не буду готова...

На этом видение закончилось. Но я его не забыла, и образ царственного жениха – тогда непонятный мне, оставался со мной долгие годы, пока я не поняла, что это и был мой Ангел. Я вернусь к этому ниже...

Конечно, у Ангелов нет человеческой формы, да и есть ли форма вообще? Они не связаны оковами времени и пространства. Они «рядом» не в том смысле, что парят где-то неподалеку, - это мы пребываем в них. Мы видим их в том облике, который выбирает наше сознание из набора мыслеформ, существующих в нашей ментальной «базе данных».

Мы с Собеседниками имели возможность на опыте наблюдать то многообразие обликов, в которых Истинное Я предстает перед нами. Когда мы поднимались на волшебную гору во время путешествия во внутреннем пространстве Нигделандии, мы встречали своего Ангела в образе мудрого старца, шамана или ведуньи, ангела, отшельника-анахорета, прекрасной девы или феи. Некоторые даже увидели себя самих, что вообще было прямым указанием на природу увиденного...

«То, что ищет искатель и чего страстно желает любящий – знание о Нем, свидетельство о Нем, видение Его. Все это – не Он. Все это – не Он как Он есть», - пишет Ибн-Араби в «Мекканских откровениях». В этой книге суфий описал опыт откровения, полученного им в Мекке при посещении Каабы, где Ангела он увидел в облике прекрасной греческой женщины. Ибн-Араби говорил, что те качества, которые мы боготворим в земной возлюбленной, включая внешние – отражение наших собственных глубинных свойств, верховных качеств нашего Я. Нам нравится в других то, что есть в нас самих.

Лицо ангела – фрагмент картины «Мадонна в скалах» Леонардо да Винчи

...Представьте, что вы сидите в закрытой темной комнате с единственным отверстием, через которое в комнату попадает свет солнца. Этот свет падает на зеркало и отражается им. Если мы посмотрим прямо в отверстие, лучи солнца ослепят нас. Поэтому мы можем видеть солнечный свет только в его отражении зеркалом. Поверхность зеркала не идеальна, она имеет шероховатости или рельефный рисунок, и при попадании луча солнца мы увидим некоторое изображение на нем, и именно на основании него составим представление о том, что такое солнце. Так же и с образом Ангела – он, как луч солнца, падающий на зеркало нашего сознания, видоизменяется поверхностью зеркала. Если же зеркало тусклое, мы не увидим почти ничего. Ангелов или лучей у солнца – бесконечное множество, и в каждую темную комнату попадает один из этого множества лучей, однако все лучи солнца – неотделимые его части и являются единым целым...

Врата рая. Художник Фрейдун Рассули

...Возвращаясь к Ангелу. Не прошло и десяти лет с момента моего удивительного сна наяву, как лицо Водителя стало появляться в моих видениях – вначале очень коротких, как мгновенная вспышка, чаще всего во время медитаций или упражнений, где-то на периферии духовного зрения. Я никогда не могла удержать его образ более чем на секунду, а затем он исчезал, но лик этот нельзя было ни с чем перепутать. Его появление было вначале редким, но с годами становилось все более частым, и в последний год не проходит и дня без лицезрения его прекрасного лика. Сейчас, когда я пишу эти строки, он тоже рядом. Возможно, он сам и пишет их...

Поскольку в настоящей жизни я нахожусь в женском теле заданной генетики, фильтр моего сознания представляет Ангела необычайно прекрасным мужчиной персидско-тюркской внешности, но я понимаю, что это лишь импринт сознания (рельеф поверхности зеркала). На самом деле Ангелы – не мужчины и не женщины, они есть чистый свет. В моем опыте вызвать Ангела гораздо легче, сосредоточившись не на человеческом импринте его образа, а на визуализации светящейся сферы.

В нашем путешествии в Нигделандию сфера - наряду с волшебным садом, источником и горой, а также тем, кто встречает нас на ее вершине - была одним из наиболее важных используемых символов. Можно сказать, что она была коренной причиной всего путешествия, которое выглядело как игровой психологический опыт или квест. Дело в том, что к вышеуказанным архетипам, которые являются ключами к взаимодействию с нашим внутренним существом, иногда невозможно подобраться напрямую. Нужно проделать некоторое путешествие - инстроспекцию, по пути понаблюдая и другие аспекты нашего существа. Сфера - уникальная форма, которая включает в себя все возможные формы во Вселенной, и в то же время это отсутствие формы.

По ту сторону небес. Художник Фрейдун Рассули.

В притчах Сухраварди встрече с Ангелом предшествует прохождение искателем особого места внутреннего пространства, которое он называет «ханака» - суфийская обитель. Эта внутренняя ханака имеет две двери: одна из них ведет в духовный мир (широкое поле, пустыню), другая— в «город» - мир чувственно воспринимаемых вещей. Когда первая дверь открывается, а вторая закрывается, искатель попадает в мир «восьмой сферы» за пределами семи чувственно воспринимаемых миров. Это На-Коджа-Абад, Нигделандия - мир подлинного воображения - mundus imaginalis. Там Сухраварди встретил Ангела.

Именно там и мы встречаем своего Ангела. В это пространство за пределами семи миров люди Знания (которых когда-то называли знахари) могут попасть силой намерения для того, чтобы исправлять жизненные ситуации и исцелять, но об этом мы поговорим чуть позже.

«Ангел мой», стихи Надежды Дерзновенко, музыка Валентины Толкуновой, поет Валентина Толкунова



В продолжении темы о сущности и личности, хотелось бы затронуть вопрос о том, какой из этих аспектов действительно может учиться у суфиев, и о том, что далеко не всегда именно этот аспект приводит человека к Учению.

Когда кто-то ищет новые возможности, предлагаемые суфийским Путем, его командующее Я вовлекается в процесс благодаря свойственной ему жадности, возбужденной перспективами получить некие преимущества над обычными людьми. Командующее Я подспудно полагает, что может сохранить все, что есть, и получить еще что-то (скажем, «стать сверхчеловеком», «существом, бессмертным в пределах Солнечной системы» и т.д).

Разумеется, суфии понимают, что мотивация такая существует, и, будучи прагматиками, на начальном этапе успешно ее эксплуатируют, создавая для нее своего рода крючки. Когда «крючок» сработал, он перестает быть нужным, и рыбу от него освобождают (а ослика, привезшего седока ко входу, помещают в сарай, где ему и место).

Принцип хорошо описан в различных обучающих сказках, например, в сказке про заболевшую королевскую дочь из «Каравана сновидений» Идриса Шаха:

Принцесса тяжело заболела, и безутешный король нанял для нее старого дервиша в качестве лекаря. Дервиш определил, что причиной болезни является влюбленность принцессы в недостойного молодого человека, и посоветовал королю привести юношу во дворец, чтобы спасти девушку от смерти. Принцесса тут же ожила и какое-то время наслаждалась обществом молодого повесы. Дервиш же тем временем дал юноше лекарство, превратившее его в старика, так что принцесса поняла поверхностность своего увлечения, основанного лишь на внешности, и оставила недостойного жениха. Она полюбила дервиша, который, наоборот, благодаря волшебному эликсиру, стал молодым и полным сил. И, конечно, они поженились.

Суфийские книги содержат «крючки» в виде упоминаний чудес, совершаемых дервишами, рассказов об Измененных и многого другого, что будоражит фантазии и желания читателя. Одновременно они содержат и более тонкое питание для сущности человека. Но поскольку на начальном этапе внутреннее «я» у читателя может быть недостаточно сильно, чтобы привести его к источнику знания, на тонкие стимулы накладываются и более грубые. Принцессе на время подсовывают молодого повесу, чтобы она «вернулась к жизни».

Книга Петра Демьяновича Успенского «В поисках чудесного», например, непревзойденный по искусности «крючок» для интеллектуально-центрированных читателей. Однако, она, помимо всех прочих достоинств, содержит и очень большое количество наслоенной особой тонкой энергии.

Ложное «я» не осознает, что когда изменения реально начнут происходить, все, что оно на настоящий момент считает значимым, вплоть до самых базовых человеческих ценностей (здоровье, судьба, жизнь, семья, дружба, любовь, благородство, идеалы и принципы), не говоря уже о стремлении стать сверхчеловеком, будет подвержено кардинальной перетряске. Чтобы постичь реальность Божественную, иногда необходимо пройти через трудную ломку реальности человеческой.

Личность думает (даже если это только скрытая мотивация), что благодаря духовному развитию станет тузом. Правда в том, что, если все будет хорошо, она станет шестеркой.

Другого пути нет.

Вовлекаясь в процесс развития, командующее Я не осознает, что ввязалось в нечто, являющееся его собственным концом!

По этому поводу у Идриса Шаха есть замечательная история про надоедливого мальчика:

«Жил однажды маленький мальчик, который весь день стучал в барабан и наслаждался этим каждую минуту. Что бы ни говорили и ни делали окружающие по этому поводу, он никак не успокаивался. Разных людей, называвших себя суфиями, и прочих доброжелателей просили сделать что-нибудь с докучливым ребенком.

Первый так называемый суфий сказал мальчику, что если тот будет продолжать шуметь, его барабанные перепонки лопнут – однако такое увещевание было слишком заумным для ребенка, который не был ни образованным, ни ученым. Второй сказал ему, что стучание по барабану было священным ритуалом и должно было совершаться только по особым случаям. Третий предложил соседям ушные затычки, четвертый дал ребенку книгу, пятый дал соседям книги, описывающие метод контроля над гневом путем получения обратной связи, шестой дал мальчику медитационные упражнения, чтобы сделать его спокойным, и объяснил, что вся существующая реальность – не что иное, как иллюзия.

Как и все плацебо, каждое из этих средств действовало в течение короткого времени, но ни одно из них не работало достаточно долго. В конце концов, пришел настоящий суфий. Он оценил ситуацию, дал мальчику молоток и зубило и сказал: «Интересно, а что же ВНУТРИ барабана?»

Мальчик с зубилом, который захотел узнать, что же внутри барабана, вряд ли осознавал, во что ввязался...

Муза порванного барабана. Автор картины: О.Налетова





У меня в жизни было несколько переживаний, вызывающих прямое видение собственного внутреннего существа и его отношения к сознательной личности. Одно из них было спровоцировано Присутствием человека с полностью развитой сущностью. К другому привело воздействие того, что называется «объективное искусство». Оба сопровождались состоянием, которое нельзя назвать иначе как потрясением, шоком.

О втором переживании сейчас расскажу.

...Будучи, мягко говоря, не сильно преданным фанатом современного искусства, на этой выставке я оказалась случайно, за компанию (хотя, как мы знаем – случайных событий не бывает). Не имея ни ожиданий, ни предвкушений, чтобы скоротать время, заглядываю в небольшой зал, где происходит то, что сейчас называется «перформанс». Я даже не интересуюсь, кто его автор, просто захожу и усаживаюсь на невысокую скамейку у стены в полностью затемненном помещении, завешанном черной тканью. Больше здесь никого нет. По обеим сторонам от меня находятся два экрана во всю стену. После нескольких секунд тишины на оба экрана одновременно проецируются черно-белые изображения, и начинаются два параллельных действия....

...Слева проявляется зрительный зал, где сидят одетые в белые рубашки мужчины восточной внешности, а на сцене, прямо перед камерой и микрофоном, стоит статный красивый мужчина восточной внешности, певец. Он тоже в белой рубашке. Певец кланяется аплодирующим зрителям, после чего почему-то поворачивается к ним спиной, обращаясь к противоположному экрану.

На противоположном экране – такой же зрительный зал, однако зрителей там нет. На фоне зала молча и неподвижно стоит непонятная затемненная фигура, покрытая чем-то вроде остроконечного капюшона.

Звучит мастерски исполняемая музыка в классическом персидском стиле, и мужчина на сцене, закрыв глаза, превосходным голосом начинает самозабвенно петь завораживающе красивую и печальную песню на персидском, сопровождая ее выразительными эмоциональными жестами. В его песне, обращенной к кому-то на противоположном экране, доходящая до отчаяния страсть сочетается с вопрошением, повторяемым вновь и вновь, и в кульминации переходящим в мольбу, почти стенание.

Темная фигура на противоположной стороне остается безмолвной и бездвижной, хотя, по видимости, слышит и воспринимает все, что происходит напротив.

(... внутри у меня - зрителя, находящегося между двумя экранами, по мере разворачивания сюжета начинает происходить что-то странное - вроде транса, вызванного раздвоением, разделением внимания, захваченного действиями, происходящими одновременно слева и справа...)

Мужчина на сцене заканчивает петь, и, повернувшись к залу, многократно кланяется под аплодисменты. Пока он стоит спиной, с противоположной стороны затемненной комнаты, посередине которой сижу я (зритель), и откуда до этого не раздавалось ни звука, неожиданно начинается совсем другая музыка. Слышится женский голос – низкий, утробный, глуховатый, и он начинает свою песню...

Мужчина-певец оборачивается, его внимание захвачено (как и мое), он подходит ближе, напряженно и заинтересованно всматриваясь в фигуру на противоположной стороне, которая вдруг приходит в движение. Широко раскрыв глаза и даже приоткрыв рот, мужчина-певец вслушивается в женское пение... которое, впрочем, трудно даже назвать пением, потому что это нечто невообразимое – песня без слов. Мужчины-зрители, сидящие за певцом, как и последний, застыли, безмолвно и напряженно всматриваясь в пришедшую в движение затененную фигуру напротив.

Свет начинает медленно освещать, а камера обходит темную фигуру, стоящую спиной к зрителю, и из темноты проявляется повернутая в профиль женщина. Она темнокожа, ближневосточной внешности, голова ее, с высокой конической прической, и все тело закутаны в черное одеяние, а глаза словно обращены в себя. В каком-то трансе или забытьи, женщина продолжает петь, жестикулируя руками, уже полностью развернувшись к зрителю, но не глядя на него, и в ее пении, странно завораживающем и шокирующем одновременно, нельзя разобрать ни единого знакомого слова - ничего, хотя бы отдаленно похожего на человеческую речь.

Иногда ее пение напоминает блеяние животных или птичий клекот, иногда шаманское камлание. Иногда оно наполнено нежным чувством и страстью, иногда как будто страданием и отчаянием от невозможности выразить то, что она хочет передать, на понятном мужчине языке. Все это время мужчина на противоположном экране напряженно вслушивается, пытаясь понять первобытную песню темнолицей женщины, однако без какого-либо успеха.

Пение женщины становится то нежным и мелодичным, как колыбельная, то переходит на истерический скрежет, режущий ухо диссонансом отчаянной попытки прорвать стену непонимания, невнимания, покинутости, заброшенности. Чувства отчаяния, тоски и фрустрации, которые пытается передать женщина, отражаются у нее на лицe и в жестах ее рук, глаза остаются закрытыми.

Наконец, женщина замолкает, открыв глаза и отрешенно глядя перед собой. Камера поворачивается, освещая зрительный зал за ней - он по-прежнему пуст. Мужчина на противоположной стене замер, озадаченно всматриваясь в лицо женщины...

...Изображение на обоих экранах исчезает. Зритель (я) остается один в полной темноте наедине с испытанным потрясением. Шоком от того, что тебе, ничтоже не подозревавшему и не ожидавшему ничего подобного, за девять минут показали тебя. Слова застряли где-то между головой и горлом, но можно поздравить себя – ты чувствуешь, что только что был свидетелем того, как общаются между собой твоя сознательная личность и неосознаваемая сущность. Показали, в каком отчаянии находится последняя от того, что ее никто не слышит и не понимает, загнав в область бессознательно-иррационального, подспудных первобытных чувств, смутных ощущений и снов. Твое нутро вытащили на белый свет, распяв между двумя экранами, и тебе уже никогда не уйти от этого переживания – потому что оно подлинное, потому что оно – правда. Ты заглянул за обратную сторону Луны...

...На одном из экранов высвечивается название видео: «Turbulent» («турбулентность, встряска») и имя автора, иранской фотохудожницы Ширин Нешат (Shirin Neshat).

...Мой рассказ о происшедшем - йад-дашт, дервиши Накшбанди называют так воспроизведение прямого переживания. И теперь я предлагаю испытать это переживание тем, кто дочитал до этого места, и, несмотря ни на что, все еще читает. Впечатление, которое оказывает это видео, вне зависимости от человека, одинаково. Это называется «объективное искусство». Вот оно:

Поющая женщина в постановке Ширин Нешат – иранская вокалистка и актриса Сусан Дейхим. Мужчину-певца играет муж Ширин, Шоджа Азари (Shoja Azari), но для озвучивания использована запись известного иранского певца Шахрама Назери (Shahram Nazeri), исполняющего песню на стих из «Поэм страсти» Руми «Незабываемый друг»:

Сколько можно и в сердце моем, и в душе мне стенанье хранить?
Сколько можно печальною осенью быть мне, с тех пор, как моя облетела листва?
Сколько можно мне, узнику горя, у жизни пощады просить?
Ты ведь знаешь, мой друг, я не камня кусок, не буланая сталь,
Но, услышав отчаянья песню мою, каменеет вода.
А уж если б историю жизни моей вновь пришлось пережить,
В пламя жаркое тело б мое превратила печаль.

(перевод с английского подстрочника мой)

*****

Шехархорет – на иврите означает «темная, смуглая девушка» - название народной песни испанских сефардов. Никто не пел ее лучше непревзойденной Офры Хазы:

Я перевела текст этой песни с английского подстрочника (в оригинале песня исполнялась на ладино и иврите), и образом темнокожей девушки, разговаривающей с нашим сознанием языком снов и птиц, и бесконечно, отчаянно ждущей, когда ее, наконец, полюбит и возьмет с собой царский сын – завершу тему об опыте прямого переживания сущности.

Шехархорет - темной девушкой зовут они меня,
А когда-то белым лик был мой.
От жары палящей летнего огня
Стал он, словно небосвод ночной.

«Шехархорет, как же ты хороша!
От лучей твоих глаз вся огнем полыхает душа».

Шехархорет - темной девушкой зовут они меня,
Те, кто к морю дальний держат путь.
Если вновь поманят, позовут с собой меня,
С ними вдаль пойду я, не вернуть.

«Шехархорет, как же ты хороша!
От лучей твоих глаз вся огнем полыхает душа».

Шехархорет - темной девушкой и он зовет меня,
Царский сын прекрасный, сердца рай.
Коли пожелает он позвать с собой меня,
С ним пойду я хоть на света край.

«Шехархорет, как же ты хороша!
От лучей твоих глаз вся огнем полыхает душа».




...Есть, как говорят наши благие предшественники, в Индийском океане некий необитаемый остров, что, благодаря своему положению под экватором, обладает самым полным предрасположением для жизни. Напротив того острова, говорят они, находится другой – огромных размеров и населенный людьми, в коем жил царь весьма гордый и ревнивый. У царя была сестра, красоты столь ослепительной, что, не найдя ни в ком достойного ей супруга, самодержец отказывал всем, кто добивался ее руки. Был у царя приближенный по имени Якзан. Втайне от царя, он связал себя с его сестрой брачными узами, кои допускались принятым у них тогда вероучением, и та родила от него сына.


В страхе, что тайна ее обнаружится, и царь уничтожит дитя, уложила царская сестра чадо свое в крепко сколоченный ларь и, с сердцем, изнывающим от нежности и трепета, с наступлением ночи понесла его к берегу моря. Прощаясь с ребенком, она сказала: «Боже Всемилостивый! Предаю чадо благой воле Твоей, из страха пред царем свирепым, жестокосердным и своевластным. Так будь же с ним и не покидай его, о милостивейший из милосердных!» С тем и ввергла она дитя свое в море.

Случилось так, что ларь прибило к берегу того самого необитаемого острова. Крики ребенка дошли до слуха газели, что потеряла перед тем детеныша. И стала газель с тех пор пестовать человеческое дитя и вскармливать, оберегая от напастей, пока ребенок не вырос...


...Так начинается история о Хайе ибн-Якзане, что на арабском и семитских языках означает «Живой, сын Бодрствующего». В этом варианте она была рассказана мавританским суфием Абу-Бакром Ибн-Туфайлем (больше известным на западе под именем Абубацер), родом из Кадиса, служившем врачом и визирем у правителей Андалусии и Марокко в 12-м веке. До Ибн-Туфайля о Хайе ибн-Якзане рассказывал также Ибн-Сина (Авиценна), однако сюжеты их историй и сами главные герои значительно отличаются.


Повесть Ибн-Туфайля через мавританскую Испанию стала широко известной в Европе и, как полагают, легла в основу романа Даниэля Дефо «Робинзон Крузо». (Возможно, принадлежность Дефо к европейской Традиции через орден Вольных Каменщиков сыграла в этом ключевую роль).


Но вернемся к истории спасенного ребенка, которого Ибн-Туфайль и назвал Хай ибн-Якзан...

...Итак, Хай ибн-Якзан вырос на изолированном от людского влияния благословенном острове, где было все для жизни и отсутствовали хищники. Не зная ни одного человеческого языка и не имея внешнего источника знания, Хай, обладая врожденной любознательностью и способностью к познанию, приспособился к существованию и освоил мир вокруг себя, используя исключительно созерцание, интуицию и опыт.


Изучая жизнь растений, животных и небесных тел, Хай пришел к понимаю Единого Начала, Творца, породившего все живое. Убедившись, что все сущее есть результат действия этого начала, он стал рассматривать все вещи в мире как Его проявления. К тридцати пяти годам изучение внешних вещей перестало занимать Хайя - отныне, на какой бы предмет ни падал его взор, он видел в нем проявление Мастерства и переносился мыслями к Мастеру, оставляя без внимания сотворенное. Постигнув, что и собственная сущность его не тождественна его плоти, Хай перестал обращать внимание и на свое тело, обратясь мыслями к благородной сущности, с помощью которой ему удается постигать. Он понял, что смерть суть нечто, свойственное лишь телу. Так, к примеру, обстоит дело с водой, обращающейся в пар, с паром, становящимся водой, с растениями, превращающимися в прах, и с прахом, претворяющимся в растения. Что же касается сущности, не являющейся телом, то уничтожение ее есть нечто немыслимое.


Изучая себя, Хай нашел, с одной стороны, животные свойства, принадлежащие миру возникновения и уничтожения, и связанные с желанием есть, пить и размножаться. Он понимал, что тело создано для него неспроста, что он должен заботиться о нем и поддерживать его в надлежащем состоянии. Заботиться же о теле он мог, лишь совершая действия, сходные с действиями других живых существ, подражая им.

С другой стороны он нашел, что высшей своей частью он сходен с Единосущным, поэтому счел за необходимое стараться заимствовать Его атрибуты, следовать Его примеру в своих действиях, выполнять Его волю.

Отрешаясь от всего чувственного, беспрестанно размышлял Хай ибн-Якзан о Едином сущем, зажмуривая глаза, затыкая уши, стараясь всеми силами не дать увлечь себя воображению и силясь думать лишь о Нем одном. Уподобляясь небесным телам, он вращался вокруг себя: с убыстрением вращения чувственно воспринимаемые предметы скрывались, воображение притуплялось, а действие сущности его, отрешенной от тела, приобретало все большую и большую силу. Временами мысль его освобождалась от всего постороннего, и он созерцал ею Единого сущего, однако затем телесные силы начинали вновь одолевать его, и Хай вновь оказывался в прежнем состоянии. Но он не оставлял усилий. Днями напролет сидел Хай недвижно, не выходя из своей пещеры, со склоненной головой, сосредоточив все внимание на Едином. Долго предавался он подобным упражнениям, по нескольку дней обходясь без еды и не делая ни единого движения.


И под конец ему это удалось.


Исчезли из памяти его и небеса, и земли, и то, что пребывает между ними - самости, познающие сущее, а в их числе и его собственная. Осталось лишь Единое Истинное Непреходящее Сущее. И речь Его он уразумел, зов Его услышал, и не воспрепятствовало ему в понимании этого то, что речью он не владел, и сам не говорил. Погрузившись в это состояние, Хай ибн-Якзан созерцал нечто такое, что и глаз не видывал, и ухо не слышало, и что не представлялось сердцу человеческому...


...Делая отступление, Ибн-Туфайль предупреждает, что тот, кто берется передать переживание Истины непосвященному, пытается совершить невозможное. Тем не менее, он обещает попытаться дать хотя бы косвенное представление о созерцавшихся Хайем на той Стоянке (макам) чудесах посредством символов...


...Когда Хай, очнувшись, вышел из этого опьянению подобного состояния и начал вновь осознавать себя, его внезапно осенило: ведь у него нет самости, которая отличалась бы от сущности Всевышнего Истинного Бытия, — сущность его тождественна сущности Истинного Бытия. Это похоже на солнечный свет, который, падая на плотные тела, становится видимым в них: хотя свет этот и кажется принадлежащим телу, в котором появился, на самом деле это свет солнца, и если бы тело исчезло, то исчез бы и свет его; солнечный же свет оставался бы таким же, как был, не уменьшаясь от наличия тела и не увеличиваясь при отсутствии его. Множественность, соединение и разъединение — признаки, свойственные лишь телам.


После чистого Погружения, полного Исчезновения и Соединения, созерцая высшую сферу, Хай узрел нематериальную сущность - нечто вроде появляющегося в зеркале образа солнца, который сам по себе не есть ни солнце, ни зеркало, но в то же время и не отличен от них. Он увидел у бестелесной сущности той сферы совершенство, блеск и красоту слишком великие, чтобы описать их был способен хоть какой-нибудь язык, и слишком тонкие, чтобы их можно было облечь в буквы или звуки. Увидел он и то, что эта сущность пребывает в состоянии высшего наслаждения, радости и блаженства от созерцания Истинного Бытия.


И у следующей сферы, сферы звезд, созерцал он свободную от материи сущность. Она была также вроде образа солнца, появляющегося во втором зеркале, которому образ передается от первого, обращенного к солнцу, зеркала. И так было во всех последующих сферах, каждая из которых была как бы новым зеркалом, передающим образ солнца от зеркала к зеркалу, в порядке расположения сфер, и во всех этих сферах царила радость и наслаждение от созерцания Истинного.


И в конце концов он дошел до мира возникновения и уничтожения, образуемого тем, что заполняет сферу подлунного мира. У мира этого он также узрел нематериальную сущность, которая не была ни какой-нибудь из созерцавшихся им выше сущностей, ни чем-либо отличным от них. У этой сущности было семьдесят тысяч ликов, у каждого лика — семьдесят тысяч уст, в каждых устах — семьдесят тысяч языков, коими те уста восславляли и благословляли Истинное Единое. И у этой сущности, которая представлялась ему прежде множественной, но оказалась вовсе не множественной, он увидел то же совершенство и то же наслаждение, что и у предыдущих. Это было нечто вроде образа солнца, являющегося в подернутой рябью воде, в которой отражается образ, полученный от последнего из зеркал через все выше лежащие сферы от самого первого, обращенного к солнцу зеркала.


После этого Хай стал созерцать свою собственную сущность: если бы сущность семидесяти тысяч ликов могла распадаться на части, можно было сказать, что его сущность - одна из них. Сущности, подобные своей, он созерцал на этой ступени и у тел, которые, раз возникнув, успели уже исчезнуть, и у тел, которые продолжали существовать одновременно с ним. У сущностей этих он увидел такую красоту, великолепие и наслаждение, что не уразуметь никому, кроме достигших Соединения и Знания.


Созерцал он во множестве и такие нематериальные сущности, которые напоминали зеркала ржавые и покрытые грязью, и к тому же отвращенные от зеркал с образом солнца, повернутые к ним тыльной стороной. У сущностей этих узрел он черты такие безобразные и несовершенные, о каких не приходилось ему прежде никогда даже думать. И видел он их пребывающими в страданиях бесконечных, в горести, охваченными вихрем мучения, палимыми огнем разъединения и разрываемыми меж тщетой и суетой...


...Но недолго пришлось Хайю предаваться этим наблюдениям: обычные чувства вернулись к нему, и он вышел из своего, на обморок похожего, состояния — Стоянка эта выскользнула из-под ступней его. Ибо мир чувственный и мир Божественный несовместимы, как две жены: угодишь одной — разгневаешь другую.

Вернувшись из путешествия своего в горний мир, Хай проникся отвращением к суетным заботам и с возросшей силой стал стремиться к миру Истины. Предприняв попытку прежним способом вернуться на Стоянку, под конец он вновь достиг ее, употребив на это меньше усилий, чем в первый раз. Повторное пребывание на Стоянке оказалось продолжительней предшествующего. После этого он достигал возвышенной Стоянки со все большей и большей легкостью и с каждым разом оставался там все дольше и дольше, пока не добился того, что по желанию и приходил на ту Стоянку, и покидал ее. А пребывал он там уже беспрерывно, покидая ее только в случаях, когда вынуждали к тому потребности тела. Последние же он ограничил до степени, меньше которой уж и быть не может.


В таком состоянии он пребывал вплоть до поры, когда ему перевалило за седьмую седьмину жизни. И вот тогда-то ему случилось встретиться с Асалем.

Рассказывают, что на неком острове, расположенном неподалеку от того, где вырос Хай, сын Якзана, распространилось одно из истинных учений, полученных от древних пророков. Оно передавало Реальность при помощи метафор, которые запечатлевали в умах образ Истины. Вероучение это распространилось по острову настолько, что тамошний царь примкнул к нему и обязал весь народ исповедовать его.

И на острове том родились и выросли два человека, по имени Асаль и Саламан, отличавшихся добродетельным нравом и благими помыслами. Проникшись величайшим расположением к Учению, они обязались следовать его законам и соблюдать неукоснительно все предписываемые им правила. Временами они обсуждали идеи учения о Боге, ангелах, потустороннем мире с его наградами и наказаниями. При этом Асаль обнаруживал в большей мере способность проникать в духовное содержание Учения и стремление избегать буквального толкования, а друг его Саламан склонен был от самостоятельных суждений и размышлений воздерживаться. Тот и другой, однако, проявляли усердие в отправлении обрядов, воспитании души и противостоянии страстям.


В вероучении того острова имелись, с одной стороны, положения, которые побуждали вести жизнь уединенную и указывали, что спасение - именно в этом, а с другой — положения, склонявшие жить среди людей. Асаль стал привержен поискам уединения, Саламан же - постоянному общению с людьми, отдав предпочтение этим положениям религии из-за свойственного ему страха инакомыслия, ибо пребывание среди людей считал средством, противодействующим подобного рода искушениям и защитой от дьявольских наущений. Расхождение взглядов Асаля и Саламана привело к тому, что им пришлось расстаться.


Еще раньше когда-то Асаль узнал об острове, где жил Хай, сын Якзана, о его плодородии и об умеренном климате на нем. Асаль решил перебраться на тот остров и там, вдали от людей, провести остаток своей жизни. Собрав все деньги, что у него были, он истратил часть на покупку судна, а остальное раздал бедным, после чего распростился с другом своим Саламаном и сел на корабль. Корабельщики доставили Асаля на остров и уплыли прочь.


И остался Асаль жить на острове, поклоняясь Богу, предаваясь размышлениям о прекрасных именах его и возвышенных атрибутах. Ничто стороннее и не прерывало созерцания его, и не примешивалось к его думам. Плоды, которые находил на острове, или то, что удавалось раздобыть охотой, были достаточными для поддержания жизни. Так провел он некоторое время в счастье и величайшей радости от близкого общения с Господом своим, и не проходило дня, чтоб не являлись ему для вящей веры знаки доброты Его и готовности помочь в любой нужде.


В ту пору Хай, сын Якзана, находился беспрерывно на своих Стоянках и покидал пещеру только раз в неделю, дабы найти пищу. Но однажды случилось так, что Хай, выйдя из пещеры, направился туда же, где оказался Асаль, и они увидели друг друга. Хай не понял, что это перед ним, так как обликом своим Асаль не походил ни на одного из виденных им доселе животных, и просто встал, застыв. Влекомый любознательностью, он стал приближаться к Асалю, однако тот, увидя Хайя в наряде из звериных шкур, с волосами, отросшими настолько, что они покрывали значительную часть тела, пришел в ужас и бросился наутек. Хай кинулся вслед и вскоре настиг Асаля благодаря превосходящей силе и сноровке, схватив последнего так, что вырваться ему не удалось.


Асаль стал молить о пощаде, пытаясь растрогать дикаря речами, которые тот не понимал и о которых даже не знал, что это такое. Уловив страх в словах Асаля, Хай стал успокаивать его, издавая звуки, каким научился у животных, накладывая руку его себе на голову, гладя его и давая понять, что тот доставляет ему радость и удовольствие. И Асаль успокоился, убедившись в конце концов, что ничего дурного ему не грозит.


Асаль начал обращаться к Хайю поочередно на каждом из известных ему языков, но старания его были тщетны: Хай все время только изумлялся доносившимся до его слуха звукам, и единственное, что ему удавалось улавливать в них — доброжелательное отношение. Так Хай ибн-Якзан подружился с Асалем.


Постепенно Асаль научил Хайя тому языку, на котором разговаривал сам, и они смогли рассказать друг другу о своем опыте и знаниях. Когда выслушал Асаль рассказ Хайя о его переживании сущности Истинного Бытия и виденных им при Достижении радостях достигших и мукам разъединенных, у него не осталось ни малейшего сомнения: все, что говорится в его вероучении о Боге, великом и всемогущем, об ангелах его, посланниках — это символы того, что созерцал Хай. Глаз сердца его отверзся — постигаемое умом и передаваемое религиозной традицией соединились воедино, и стал Асаль отныне одним из тех, кто обладает пониманием.

Хай, сын Якзана, со своей стороны, узнал все об обитаемом острове: об их образе жизни и о том, что говорит их религия о Божественном мире и убедился, что в рассказанном нет ничего противоречащего тому, что созерцал он сам на возвышенной Стоянке...


...Предваряя повесть о Хайе, сыне Якзана, Ибн-Туфайль рассуждает о разнице между двумя способами познания, сравнивая состояние слепорожденного, но здравомыслящего и сообразительного человека с состоянием того, кто обладает зрением. Слепой от рождения человек, осваивая окружающий мир с помощью оставшихся в его распоряжении способов, вполне способен составить о нем представление. Лишь цвета он будет знать только по описаниям. И вот, если предположить, что случается чудо, и слепой впервые обретает способность к зрительному восприятию, он, обходя город, как бы заново узнает все то, что уже знал ранее, и это будет сопровождаться невиданными прежде красками, ясностью и отчетливостью, а также неописуемой радостью.


Состояние тех, кто познает умозрительным путем, соответствует состоянию слепца, тогда как тот, кто достигает степени Близости Творцу, подобен прозревшему. Редко, однако, можно встретить человека, который, имея открытый глаз сердца, все же не нуждался бы в умозрительном знании...


...Итак, несмотря на то, что Хай признал Учение людей обитаемого острова в целом схожей с полученным им откровением, две вещи, тем не менее, не выходили у него из головы, заставляя его отказываться взять в толк, какая в них может быть мудрость.

Почему, во-первых, посланники, рассказывая о Божественном мире, воздерживались от раскрытия истины в чистом виде, так что люди приписывают Истинному Бытию телесность и веруют в такие вещи касательно Его сущности, от которых Он свободен? То же самое Хай думал относительно наград и наказаний в загробном мире. Почему, во-вторых, довольствовавшись одними этими религиозными предписаниями и обрядовыми обязанностями, посланник позволил стяжание богатств и излишества в еде, так что люди предаются суетным делам и отвращаются от истины?


Решив раскрыв людям Истину, Хай и Асаль стали молиться о том, чтобы им был послан корабль, который доставил бы их на обитаемый остров. На мольбы их был получен ответ, и вскоре корабль, сбившийся с курса, доставил их на остров Асаля, где их встретили с радостью местные жители, и в том числе Саламан.


Хай, сын Якзана взялся за обучение людей и приобщение их к тайнам мудрости. Однако стоило подняться ему чуть выше буквального понимания слов Учения, как ученики, включая Саламана, стали отстраняться от него все больше и больше, а слова его начали вызывать в них гнев и возмущение. Хотя были они людьми доброжелательными и правдолюбцами, по скудости природных задатков шли они к правде не через те ворота. Хуже того, они и не желали познавать истину способом тех, кто ею уже овладел.


И Хай, сын Якзана, отчаялся направить их на путь истинный и понял, что говорить с ними об истине в чистом виде невозможно; требовать от них чего-то большего бессмысленно; пользоваться Божественным законом люди в большинстве своем способны лишь в той мере, в какой закон этот касается их мирской жизни, и лишь в той степени, в какой он помогает ее обустроить. А посему, обратившись к Саламану и друзьям его, Хай посоветовал соблюдать и впредь как заповеди религии, так и внешние ее обряды, доверять высказываниям священных текстов и принимать их как есть, инакомыслия избегать, а пример брать с праведных предшественников. Вместе с тем он велел им не допускать небрежения религиозным законом и погружения в мирские дела.


С тем Хай и Асаль отбыли обратно на необитаемый остров. Хай ибн-Якзан прежним своим способом достиг высшей Стоянки и пребывал на ней так долго, как только мог. Асаль же подражал ему, пока не приблизился — или почти не приблизился — к такому уровню. Так и остались они жить на том острове, поклоняясь Истинному Бытию...


На этом Абу-Бакр Ибн-Туфайль завершает повествование, в заключение объясняя причины, побудившие его написать рассказ о Хайе, сыне Якзана. Он говорит о том, что его книга содержит сокровенное Знание, к которому восприимчивы лишь те, кому суждено познать Истину, и недоступное тем, кто пользуется именем Бога лишь ради гордыни. Передавая это Знание, автор отступил от пути его предшественников, державших тайное скрытым. Решиться разверзнуть полог тайны суфия Ибн-Туфайля побудил вред, наносимый распространившимся в его время умозрительным подходом к вопросам Учения и веры. Однако и изложенные им тайны автор не преминул прикрыть завесой, «кои не замедлят развернуться перед тем, кто этого достоин, но окажутся слишком плотными для того, кто не заслуживает права заглянуть за них».


*****

В заключении следует лишь добавить, что имя Асаль (неправильно транскрибированное на русский как Абсаль) происходит от арабского корня '-С-Л, который, среди прочих, имеет значения «производить мед» (о пчелах) и «некрепко спать, дремать».


Имя Саламан происходит от арабско-семитского корня С-Л-М, что означает «быть в безопасности, благополучии, мире, успокоенности».





Когда Божественное знание открывается тебе,

твое намерение сливается с высшим намерением,

и твоя внутренняя сущность более не принимает ничего иного.

Люди говорят, что ты совершаешь чудеса. Им кажется, что чудеса исходят от тебя,

однако и источник чуда, и намерение его совершить принадлежат Творцу.


Абдул-Кадир Гилани, суфийский святой 12 в.,

основатель ордена Кадири


Под «Камнем Философов» обычно понимают очищенный дух металлов, Меркурий Трижды Великий, сконцентрированный в преображенной материи и способный превращать простые металлы в серебро и золото.


Однако исчерпывается ли природа Камня его металлической ипостасью?

Как пишет в главе «Философский Камень» книги «Суфии» Идрис Шах, Традиция использует символ Камня или Эликсира для обозначения состояния сознания, полученного посредством концентрации. После того, как сознание сгущено и трансформировано известным образом (путем объединения Трех Сил, - активной, пассивной и нейтральной: Серы, Ртути и Соли), результатом будет сила, чья несокрушимость подобна камню.


Данное состояние возможно передать другому человеку с целью исцеления, и последний выздоровеет, ибо этот тайный «Камень», сконцентрированный в преображенном сознании, является источником и сущностью самой жизни.

Иллюстрация к книге Арифа Али-Шаха «Рудники света», художник Оскар Чичони. Книга Арифа рассказывает о Свете. Свете, который принадлежит всем. Это история о маленьком принце, который отправился со своими друзьями в трудное и полное опасностей путешествие к самым истокам, в рудники Света, чтобы вернуть Свет людям.

Другое название, принятое в западной Традиции для обозначения Философского Камня - Азот. Великий целитель Парацельс, как рассказывают, всегда носил на теле меч с изображением круга, в центре которого было написано слово Азот — квинтэссенция всех тайн исцеления и алхимии.

Гравюра с изображением Парацельса, держащего меч с надписью Азот (Azoth) – символ универсального всеисцеляющего эликсира

Слово это, как считается, происходит от арабского аз-зат, что означает «сущность». «Камень» и есть аз-зат, сущность - столь могущественная, что может преобразовать до совершенства все, что входит с ней в контакт.

Именно сущность человека несет в себе семя того, что называют Божественным.

Шах пишет, что причина дисгармонии и ущербности, в коих пребывает человечество - отделенность человека от его сущности. Средство для преодоления этой ущербности находится в нас самих - это и есть Философский Камень. Найти Камень и избавиться от отделенности - предназначение человеческой жизни, а духовный поиск - ни что иное, как очищение полезной породы от шлака для получения «Камня».


Великая драгоценность была потеряна в материи, и все ищут ее.

Кто-то ищет ее на востоке, кто-то на западе;

кто-то в воде, а кто-то среди камней.

Лишь раб Божий Кабир открыл ее истинную ценность

и бережно спрятал во шве мантии, покрывающей его сердце.

(Рабиндранат Тагор)


С использованием похожих образов написан приведенный ниже отрывок из книги одного из наиболее мистических суфийских святых, Наджмуддина Кубры (1145-1220), сказавшего:


«Наш Путь (тарикат) - путь алхимии. На этом Пути следует тебе изыскивать и добывать в руднике своего существа субстанции высочайшей тонкости, сотканные из света (латиф)».


Кубра остался в истории Традиции как Мастер, обладавший поистине сверхчеловеческими способностями, в том числе целительскими. По сохранившимся легендам, чудесная сила его воздействовала не только на людей, но и на животных, повиновавшимся его мысленным приказам. Барака была передана Куброй столь многим ученикам, которые впоследствии сами стали суфийскими Мастерами, что в Персии его называют вали тараш – «производителем святых».


Итак, слова Наджмуддина Кубры из книги «Благоухания красоты и преамбулы величия» (Фаваих ал-джамал ва фаватих ал-джалал) (перевод мой):


«Дух Святой в человеке – тончайший орган, чье происхождение не от земли, но от Небес.

Когда средоточие духовной силы с щедростью изливается на него,

он объединяется с Небесами, а Небеса сливаются с ним.

Или, лучше сказать, Небеса и Дух – одно.

И Дух сей никогда не перестает стремиться ввысь, увеличиваться и возрастать,

до тех пор, пока не достигнет величия бОльшего, чем величие Небес.

Или, говоря иначе:

в существе человека есть драгоценные камни из рудников всякого рода,

и каждый из камней, что стремится воссоединиться с рудником, из которого был добыт, имеет ту же природу, что и сам рудник[…]

Никогда не рождалась во мне мысль о Небесах, что внутри меня,

до тех пор, пока не поднималась из глубин сердца жалоба:

почему прямо сейчас я не на Небесах или не в месте более великом, чем Небеса?

Ибо тогда те благороднейшие драгоценные камни, сосланные в этот мир,

испытывали всепоглощающую тоску по своему родному дому,

и наконец, обретали его вновь […]

Есть тот свет, что восходит, и тот, что нисходит.

Свет восходящий есть свет сердца.

Свет, что нисходит, есть свет Трона Господня.

Существо сотворенное – завеса меж Троном и сердцем.

Когда завеса сорвана,

и дверь, ведущая к Трону, раскрывается в сердце,

подобное устремляется к подобному.

Свет поднимается к свету,

и свет спускается к свету,

и это «свет поверх света»[…]

Всякий раз, как сердце вздыхает о Троне,

Трон также вздыхает о сердце,

и одно встречается с другим […]

Каждый драгоценный камень, хранимый в тебе,

порождает мистическое состояние или видение Небес,

соответствующее его природе,

будь то огонь пылающей страсти или радость любви […]

Всякий раз, когда свет восходит из тебя,

свет нисходит на тебя,

И всякий раз, как пламя поднимается из тебя,

родственное ему пламя нисходит на тебя […]

Если силы их равны, они встречаются на полпути […]

Но если субстанция света достаточно умножилась и возросла в тебе,

она становится неотделимым Целым

с тем, что такой же природы на Небесах:

тогда эта субстанция света, что томится по тебе,

притягивается твоим светом

и изливается на тебя.

Сие и есть тайна пути мистика».




Важные встречи запланированы душами задолго до того,

как тела встретят друг друга.

Пауло Коэльо


Один встречает кого-то — и влюбляется.

А другой встречает того же человека — и отворачивается.

Не тело и не культура определяют степень привлекательности человека.

В нас заложены врожденные, глубоко скрытые предпочтения.

Бахауддин Валад, отец Руми


B основе притяжения между мужчиной и женщиной всегда лежит магнетизм сущностного типа (отношения по расчету и предпочтения личности мы не рассматриваем, речь именно о сущностном притяжении).

Сколько существует типов людей?


Четыре, как утверждает алхимия, соотнося типы сущности с четырьмя элементами (огонь, воздух, вода, земля)? Или двенадцать, как уточняют астрологи, деля каждый из четырех элементов еще на три подгруппы?


Девять, как утверждают психологи, раскладывая типы на эннеаграмме? Может быть, их сорок восемь, как намекнул Г.И.Гурджиев в беседе, записанной в книге П.Д.Успенского «В поисках чудесного»:


«Однажды у нас состоялся долгий и интересный разговор о "типах". ...


- Каждый из вас, - сказал он, - встречал, вероятно, в своей жизни людей одного и того же типа. Такие люди часто даже внешне похожи друг на друга, и их внутренние реакции совершенно одинаковы. То, что нравится одному, понравится и другому; что не нравится одному, не понравится другому. Вы должны помнить о таких случаях, потому что только встречаясь с типами, сможете изучать науку о типах. Другого метода нет. Все прочее - воображение. Вы должны понять, что в тех условиях, в которых вы живете, невозможно встретить больше шести-семи типов, хотя в жизни существует большее число основных типов. Остальное - это их сочетания.


- Сколько же всего существует основных типов? - спросил кто-то.


- Некоторые говорят, что двенадцать, - сказал Гурджиев. - Согласно легенде, двенадцать апостолов представляли двенадцать типов. Другие говорят, что их больше.


Он помолчал.


- А можем ли мы узнать эти двенадцать типов, т.е. их определения и признаки? - спросил один из присутствующих.


- Я ждал этого вопроса, - сказал Гурджиев. - Еще не было случая, чтобы я говорил о типах и какой-нибудь умный человек не задал бы его. Как это вы не понимаете, что если бы на него можно было дать ответ, такой ответ уже давно был бы дан. Но все дело в том, что, пользуясь обычным языком, невозможно определять типы и их различия. А тот язык, на котором дать их определения можно, вы пока не знаете и еще долго не узнаете. Здесь совершенно то же, что и с "сорока восемью законами". Кто-то неизбежно спрашивает, нельзя ли ему узнать эти сорок восемь законов. Как будто бы это возможно! Поймите, вам дается все, что можно дать. С помощью данного вы должны найти остальное. Но я уверен, что напрасно трачу время, рассказывая это. Вы не понимаете меня -- и еще долго не поймете. Подумайте о разнице между знанием и бытием. Есть вещи, для понимания которых необходимо другое бытие» (из главы 12 книги «В поисках чудесного»).


В книге Друнвало Мельхиседека «Древняя тайна цветка жизни» встречается упоминание о 64-х типах людей, соответствующих 64-м кодонам ДНК. Эти полярности, как пишет автор, комбинировались особым образом в древнеегипетском искусстве тантры. Правда, у него шла именно о 64-х разных полярностях, «полах».

Так кто же прав? Вероятно, правы все. В зависимости от степени детализации можно делить людей на типы либо с большим обобщением по алхимическому принципу (четыре типа, соответствующие четырем стихиям), либо по принципу октавы, либо еще более подробно, по принципу октавы октав.


На мой взгляд, универсальный для мира двойственности «код 64» является наиболее удобным и для классификации человеческих типов. Чтобы понять, почему, попробуем вновь вернуться к основам.


*****

Согласно герметической философии, в основе проявленного мира лежат четыре начала. Что бы мы ни изучали, везде будут присутствовать эти две пары дважды противопоставленных элементов, включая сущностные типы. В алхимии четыре первоначала называются огонь, вода, воздух и земля. Их классическое представление – квадрат стихий:

В квадрате стихий есть двойное деление по двум признакам. Элементы, разделяющие общее качество, (например, теплоту/холодность или влажность/сухость) хорошо смешиваются и сочетаются - как огонь и воздух, или вода и земля. Элементы, не разделяющие никаких общих качеств, считаются противостоящими или противоположными. Подобно своим аналогам в физическом мире, они не смешиваются - как огонь и вода, или воздух и земля, которые всегда остаются отделенными друг от друга. Как писал Алишер Навои в поэме «Язык птиц»:


...И навеки поссорил Он пламень с водою,

Твердь земную и воздух сопряг Oн враждою...


Это же относится к типам людей. Люди, относящиеся к сочетающимся, смешиваемым элементам, будут чувствовать приятие, хорошо сочетаться друг с другом и поддерживать гармонию в отношениях.


Люди, относящиеся к противоположным элементам, будут испытывать друг к другу сильное влечение, но при этом они так же всегда будут чувствовать невозможность примирения этой противоположности.


Я напоминаю, что речь идет о сущности человека, то есть не о тех свойствах, которые мы приобрели в процессе воспитания и обусловливания, а о тех, которые являются для нас врожденными, индивидуальными, о нашей ДНК. Однако даже у сущности есть три основных аспекта – физический, эмоциональный и ментальный (поэтому мы наследуем не только тип тела, но и «тонкие свойства» наших предков, их эмоциональные паттерны и умственные характеристики). Далеко не всегда все три аспекта принадлежат к одному элементу, и сочетаемость типов людей – вещь гораздо более сложная. (К примеру, два человека могут идеально сочетаться физически, но постоянно сталкиваться с разногласиями в иных сферах взаимодействия).


Видимо, квадрат стихий – вещь слишком общая, и должен быть скорректирован с учетом тройственности аспектов сущности. Как мы ранее убедились на примере гексаграмм Ицзин и триплетов генетического кода, для передачи идеи четырех начал в аспекте троичности оптимальной является система из 64 элементов.

По уже известной нам схеме, каждое из четырех начал мы обозначим отдельным цветом:

Теперь расположим все возможные варианты сочетания трех аспектов человека - физического, эмоционального и ментального, - в таблице из 64 типов, по тому же принципу, какой использует Ицзин:

В таблице 64 различных типа оказались расположенными по принципу противоположности (дополнительности). Противоположные типы расположены друг напротив друга, как в зеркале – например, 28 и 37, или 18 и 47. Данные пары типов будут противостоять по всем трем аспектам: физическому, эмоциональному и ментальному.


Если такая пара встретится, они будут испытывать непреодолимое влечение и страсть друг к другу, которые будут, тем не менее, сопровождаться невозможностью примирения. Из известных примеров такие отношения были между Николаем Гумилевым и Анной Ахматовой, Сергеем Есениным и Айседорой Дункан. Судя по всему, союз Петра Демьяновича Успенского с Софьей Григорьевной имел такой же характер. Браки между полными противоположностями чаще всего неудачны, если не сказать трагичны, и недолговременны, однако сопровождаются чрезвычайно сильными чувствами.


Отношения между 64 и 1, к примеру, можно описать словами Пушкина из «Евгения Онегина»:


Они сошлись. Волна и камень,

Стихи и проза, лед и пламень

Не столь различны меж собой.

Сперва взаимной разнотой

Они друг другу были скучны,

Потом понравились, потом

Съезжались каждый день верхом

И вскоре стали неразлучны.


Хотя в «Онегине» речь идет о взаимодействии двух друзей – Онегина и Ленского, а не влюбленных, здесь действовал точно такой же принцип притяжения сущностных типов. (Интересно, на мой взгляд, что строфы Пушкина подчеркивают не простую противоположность, а троекратную). И, к сожалению, закончились эти отношения тоже драматически – противоположность разрешить не удалось.


А вот союз, например, между 54 и 51, так же, как между 39 и 31, будет весьма спокойным и гармоничным, хотя и без экстатических пиков. Некоторые пары – как 25 и 17, будут чувствовать себя почти как близнецы или «родственные души», - настолько они будут схожи почти во всем, - хотя особой страсти и горения между ними никогда не возникнет. Это, тем не менее, будет прочный и обоюдно удобный союз, как между Наташей Ростовой и Пьером Безуховым.


Полную противоположность встретить удается редко – может быть, единожды в жизни. Это яркий и незабываемый опыт, вдохновивший поэта Роберта Рождественского на удивительно точные строки:


Мы совпали с тобой, совпали

в день, запомнившийся навсегда.

Как слова совпадают с губами.

С пересохшим горлом — вода.


Мы совпали, как птицы с небом.

Как земля с долгожданным снегом

совпадает в начале зимы,

так с тобою совпали мы.


Но чаще встречаются противоположности неполные, противостоящие лишь в одном или двух аспектах из трех. Обычно встреча полного дополнительного типа человеку запоминается на всю жизнь, даже если она была короткой. Такой опыт всегда оказывается сходен с описанием одной из стадий алхимического процесса, когда два непримиримых начала - активный и пассивный элементы - бурно взаимодействуют, порождая вспышки света, микровзрывы и выделение тепла.

Весьма важно, однако, что только эти два непримиримых элемента, соединившись, могут стать Философским Камнем. Но для этого нужен Третий Элемент.


Что он такое? Об этом, конечно, давно знал Хафиз...


Преамбула Идриса Шаха к Сказанию о Мушкиле Гуше, которое дервиши рассказывают по четвергам, звучит так:

«Когда некоторое число людей собралось вместе, и они (из их числа исключаются те, кто вносит дисгармонию) определенным образом сгармонизированы – происходит то, что мы называем событием. Это совсем не то, что в современных культурах обычно понимают под «событием». Там «событием» называют нечто, происходящее и оказывающее на людей впечатление посредством субъективных воздействий. Это «малое событие», потому что оно происходит в ограниченном мире, относится к сфере человеческих отношений, легко воспроизводится, синтезируется, отмечается».


Подлинное событие – результат гармонизации группы, включающей наиболее полный спектр типов людей. Стоит подчеркнуть, что условий два:


1) должны быть представлены все типы,

2) должно присутствовать «нечто», особый вид объединяющей энергии.


Когда обстоятельства складываются - или организованы - таким образом, что оба данных фактора сходятся в одном месте в одно время, сообщество людей начинает проявлять свойства, которые никогда не были присущи ни одному из его членов, взятых в отдельности. (Это касается виртуальных сообществ в равной мере).


Некоторые считают данное явление чудом, однако правильнее было бы назвать его химией или, точнее, алхимией. Самое чудесное в этом явлении то, что ничего нового не создается - просто восстанавливается Единство.


Событие такого рода можно сравнить с тем, как схождение в одном месте разноцветных лучей определенных частей спектра производит совершенно неожиданный цвет - белый.


Вопрос, сколько должно быть представлено типов, который кажется многим наиболее важным, на самом деле, не является таковым. Даже два или три человека могут перейти в новое качество при правильных условиях, если верить Новому Завету:

«...Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф,18:20).

Схождение вместе лучей трех базовых цветов – красного, синего и зеленого - дает белый цвет. Однако можно также получить белый цвет, сочетая лучи лишь двух цветов, - голубого и лилового, - которые являются дополнительными (комплементарными). Ключом здесь является точный подбор цветов.

Четверки тоже могут представлять собой очень сбалансированные структуры, если в них подбираются типы, взаимно уравновешивающие друг друга по двум противоположным осям («четыре мушкетера»):

Такой тип сочетания четырех комплементарных цветов в дизайне называется тетрадой.

Ну, и так далее, с практически любым числом типов... Главное – их правильные комбинации.

Сочетание комплементарных цветов, основанное на терциях

Приведенные здесь схемы используются дизайнерами для подбора гармоничных сочетаний цветов. Для обучающей группы Дизайнером выступает Учитель или Мастер. (Название суфийского ордена Накшбанди не случайно происходит от слова Накш, что означает «паттерн, узор или дизайн»).


В книге «Знать как знать» Идрис Шах пишет:


«Количество типов людей и типов групп ограничено, что облегчает нашу задачу; будь оно бесконечно, мы не смогли бы с ними работать. Поэтому в каждой группе мы обычно выявляем людей, которые [...] на самом деле относятся к другим группам. Им следует быть в группе иного типа, чем та, в которой они находятся. А мы должны позаботиться о том, чтобы большинство членов подходили своей группе. Некоторые могут и не подходить, но это не имеет большого значения, если они являются исключением.


Люди часто образуют группы, не имеющие никакой надежды стать чем-то. Члены таких объединений никогда этого не признают, потому что не хотят оказаться в неудобном положении, и, тем не менее, факты - упрямая вещь. По счастью, группы без потенциала устойчивости, не способные к стабилизации, как правило, распадаются сами, притом довольно быстро, на самой ранней стадии, либо мы, если можем, помогаем им в этом».


По словам ученика (О.Хоар), Шах указывал, что в группе из приблизительно четырех сотен человек все типы людей, возможные для данного сообщества, будут гарантированно представлены. Поэтому количество людей, принимающих участие в определенном событии или посещающих некое место в одно и то же время, имеет столь важное значение. (Виртуальные группы не являются исключением. Факторы широкой доступности и синхронности – ключевые моменты их полезности).

Конечно же, просто собрать столько людей в одном месте недостаточно, ведь есть еще и второе условие, упомянутое выше. Благодаря этому «катализатору», в алхимическом по сути процессе, происходит трансформация группы в то, что в Традиции называется «организмом обучения».


Роль Мастера или Учителя заключается в обеспечении связи с Источником субстанции, которая выполняет роль катализатора. Ее называют благодатью или баракой. Учитель работает над тем, чтобы создать определенную концентрацию этого элемента в формируемом им сообществе - через личный контакт или через людей, используемых в качестве «курьеров». Когда нужная степень концентрации достигнута, субстанция преобразует все, что попадает в сферу ее действия.


(В этом смысле интересно вспомнить историю о человеке, который ложкой йогурта пытался заквасить озеро. Без нужной степени концентрации ничего нельзя достичь).


Возвращаясь к разным типам учеников:

Учитывая способ, при помощи которого формируются группы, обучающие источники Традиции всегда составляются таким образом, чтобы включать материал, доступный восприятию разных типов людей. Об этом говорится в истории из книги Идриса Шаха «Мыслители Востока»:


«Один учитель высочайшего уровня, написавший много книг и наставлений, был также фермером. Однажды человек, который прочитал все его работы и мнил себя Искателем, пришел к нему, чтобы обсудить высокие материи.


- Я прочел все ваши книги, – сказал посетитель, – и я согласен с одними, но не согласен с другими. В некоторых из них я, опять-таки, согласен с одними частями, но не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше.


Фермер-мудрец провел своего гостя во двор фермы, где было много животных и корма для них. Там он сказал:


- Я – фермер, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим – другое. Видите этих животных? Другие люди тоже все это видели, но предпочитают одних для верховой езды, других – для разведения, третьих – для употребления в пищу. Кому-то нравятся куры, кому-то – козлята.

Нравится вам что-то или не нравится – не является общим знаменателем. Общим является фактор питания. Все это – пища».


Поэтому, уважаемые Собеседники, если в подборке материалов Традиции вас вдохновляют стихи и сказки, но не нравятся числа или геометрия, или, наоборот, вы хорошо воспринимаете схемы, но зеваете от поэзии или рассказов о путешествиях – просто вспомните эту историю и... наберитесь терпения.





...Следуй за белым кроликом!


Сегодня в одном из обсуждений стихов Хафиза возникла тема о гадании. Как известно, книги с поэмами Хафиза на Востоке нередко используются для гадания, и один из собеседников высказал мнение, что это предрассудки.

Так, да не так.

Гадание или получение знаков - способы сообщения с Той стороной. Только знаки к нам приходят, когда Та сторона нас вызывает на контакт (как тот белый кролик, за которым нужно следовать - если кто не читал «Алису в Стране Чудес», то хотя бы «Матрицу»-то смотрел наверняка), а при помощи гадания мы вызываем Ту сторону на контакт сами.

Для того, чтобы дать знак, Высшему Я (или Той стороне) нужен носитель, посредник. Об этом говорится, например, вот в этой дервишеской истории из сборника «Волшебный монастырь» Идриса Шаха:

«Жил когда-то человек по имени Заки. Поскольку он был человек талантливый и многообещающий, некий учитель, Ходжа, решил помочь ему. Этот Ходжа возложил на одно существо тонкого мира, обладающее особыми силами, задание присматривать за Заки и помогать ему, где можно.

Шли годы. Заки находил, что его материальные и прочие дела процветают. Он не был склонен считать благоприятные обстоятельства, сопутствовавшие его деятельности, полностью зависящими от него самого, и начал обращать внимание на совпадения. Когда его дела шли хорошо, он замечал, что где-нибудь поблизости обязательно вьётся маленький голубь.

В действительности дело было в том, что приставленное к нему тонкое существо, несмотря на свои особые возможности, не могло исполнять возложенную на него работу иначе, как проявляясь в некоторой близости от Заки. При переходе в наше измерение оно вынуждено было принимать форму. Облик голубя оказался наиболее подходящим ему. Однако Заки лишь связал голубей с удачей и удачу с голубями.
И вот он стал обзаводиться голубями и сыпать еду любому голубю, которого встречал, и носить одежду с вышитыми на ней голубями. Его интерес к голубям был настолько глубоким, что все стали почитать его авторитетом в этой области. Но его материальные и прочие дела перестали процветать, потому что он перенёс свою сосредоточенность с замысла на проявление. И приставленное к нему тонкое существо в обличье голубя вынуждено было отдалиться от него, дабы не послужить причиной саморазрушения Заки».


Посредники при общении с Той стороной могут быть совершенно разные, хотя некоторые люди имеют склонность к одному или нескольким привычным носителям. Любые инструменты для гадания (включая Ицзин, руны, карты Таро или Ленорман, кощейную гущу или бамбуковые палочки) — это всего лишь посредники, которые работают очень эффективно при условии правильного состояния (настройки) спрашивающего. Книга Хафиза, если она помогает человеку войти в нужное состояние, ничем не отличается от всех вышеуказанных способов. Смешно говорить, но при гадании человек всегда отвечает сам себе. В том смысле, что его внутреннее «Я» отвечает внешнему, через посредника.

Видения нередко являются точно такими же сообщениями от внутреннего «Я». У подобных видений есть особый «вкус», потому что они приходят от того аспекта в нашем общем существе, который дервиши называют рух - центра высшего эмоционального восприятия. Некоторые суфии (например, шейхи ордена Джеррахи-Халвети) обладают баракой на считывание и интерпретацию такого рода видений (или снов), через полностью развитую связь с собственным высшим эмоциональным центром.

Омар Али-Шах (Ага), Учитель нашей линии преемственности, как и другие суфии, использовал полученные им внутренние знаки в своей работе. В частности, когда определяли место для теккии в Испании, он остановил свой выбор на месте, в котором она сейчас находится, благодаря открытке с изображением арки. Он сказал, что арка была знаком, которого он ждал. Когда и как он его получил, осталось неизвестным.

Странствующий дервиш (источник иллюстрации)


Двенадцать дней Святок не случайно были выбраны традицией для гаданий и попыток заглянуть в надсознательное. Это время, когда приоткрывается дверь, через которую рацио может проникнуть в неописуемые миры, лежащие за его пределами – или, как иногда говорят, нелокальный аспект сознания в голографической Вселенной. Что значит нелокальный? То и значит, что он находится везде и в то же время нигде – это «Нигде-Ландия».

Не крутите пестрый глобус,
Не найдете вы на нем
Той страны, страны особой,
О которой мы поем...

Нелокальность - не единственная особенность сказочной страны, которой нет на картах. Есть еще парадокс – Нигделандия одна, и в то же время у каждого она своя. Проводником в родной для вас Нигделандии будет ваше внутреннее существо, и наступающие дни святок мы посвятим квесту, предмет которого – мы сами. Конечно, виртуальное путешествие - всего лишь игра, сказка, поэтому не следует воспринимать ее слишком серьезно, но – сказка ложь, да в нее... играет вся голографическая Вселенная...

Итак, если вы путешествуете с нами, предлагаю достать листок бумаги и ручку (планшет, телефон или любое другое средство записи). Мы будем попадать в разные сказочные ситуации и отвечать на вопросы, и задача играющего - просто записывать то, что первым приходит в голову. В нашей сказке возможно все, поэтому включить воображение – можно и нужно. Это очень важно – фиксировать именно мгновенную мысль или образ, какими бы странными, дикими или неприемлемыми они ни казались на второй взгляд.

...Дело в том, что за нашим проводником – внутренним Я – всегда тенью следует цензор, которого иногда называют «Командующим Я». У нас есть буквально полсекунды на контакт с внутренним Я до того, как цензор введет купюры и выдаст одобренную им версию «достойного» ответа. Но ведь мы хотим узнать нечто неизведанное о себе, не так ли? Версия автопортрета с купюрами у нас и так есть – просто взгляните на свою страницу в соцсети! Мой Учитель назвал имидж, который мы создаем в соцсетях, «a direct link to Commanding Self» (прямой ссылкой на Командующее Я). Но это не то, что мы ищем, правда?

Следует заметить, что некоторым легче «слышать» то, что они представляют, как если бы им кто-то говорил это; другим легко визуализировать воображаемое в виде образа. И то, и другое – приемлемо, главное – искренность и спонтанность.

Время и пространство Нигделандии отличны от наших, поэтому нет смысла искать связь между предлагаемыми сказочными ситуациями - ее может и не быть. Не следует и заглядывать в комментарии до завершения ответов на все вопросы, если мы хотим остаться объективными. И еще: в нашем квесте нет и не может быть неправильных ответов.

На все про все вам понадобится 25-35 минут. Ну что, в путь?

Автор иллюстрации – японский художник Акия Кагеичи (Akiya Kageichi)



Вы лежите на спине и смотрите в небо. Оно совершенно чистое - ни единого облачка. Глубокая синева над вами расслабляет и успокаивает вас. Вокруг царит безмятежность, вам комфортно. Попытайтесь удержать образ безоблачного синего неба, считая до десяти.

Вы поворачиваете голову влево и замечаете, что вокруг вас, насколько хватает взгляда, простирается бескрайняя пустыня.

Вы поворачиваете голову в другую сторону и видите куб. Как он выглядит? Насколько он большой по сравнению с пустыней, какого он цвета? Из какого материала он сделан, прозрачны ли его стенки? Если да, то можете ли вы заглянуть внутрь него?

Приглядевшись, вы замечаете лестницу. Как она расположена по отношению к кубу? Из какого материала она сделана? Каково расстояние между кубом и лестницей? Опирается ли лестница на куб?

Вы видите лошадь. Какого цвета это животное? Что оно делает, и как оно расположено относительно куба?

Вы замечаете шторм в пустыне. Насколько он далеко от того места, где находится куб? Это большой шторм или нет? Как он ведет себя?

Вы идете некоторое время по пустыне и вдруг видите под ногами кем-то оброненный ключ. Как он выглядит? Как вы поступите с ним?

Вы продолжили свой путь и видите извергающийся вулкан. Какая первая мысль или чувство возникает у вас при виде этого?

Вы отправились дальше и заметили нору какого-то зверя. Насколько она большая? Хочется ли вам заглянуть в нее и проверить, кто внутри, или, может быть, даже выманить обитателя наружу?

Закончив с норой, вы идете своей дорогой и внезапно замечаете, что на вас надвигается чудище ужасной наружности. Судя по его виду, разъяренное чудище не понимает ни слов, ни доводов. Вы подумали: «Оно в такой ярости, потому что...(закончите предложение)».

Спасаясь от чудища, вы нырнули в оказавшуюся поблизости пещеру и, блуждая по сети извилистых проходов, поняли, что не можете найти выход назад к поверхности, вам нужна помощь. В пещере нет никого, кроме летучих мышей. Одна из них неожиданно подлетает к вам и шепчет вам что-то на ухо... Что говорит вам летучая мышь?

Вы выбрались, наконец, из пещеры и обнаружили, что пейзаж полностью изменился. Вы стоите на краю обрыва. Вам нужно перебраться через обрыв по мостику, перекинутому над ним, но дойдя до середины мостика, вы замечаете, что вам преграждает путь злой маленький карлик чрезвычайно уродливого вида. Мостик настолько узок, что пройти по нему может только один человек, однако карлик уселся намертво, не слушает никаких увещеваний и не желает сдвинуться с места, чтобы вы могли пройти. Как вы поступите?

Так или иначе, вы перебрались на другую сторону и увидели старинный зАмок. Вы открываете дверь, входите в замок и обнаруживаете, что там нет никого. Что предстает перед вашими глазами первым, когда вы открываете дверь?

Исследуя замок, вы обнаружили библиотеку. На столе посреди нее лежит одна большая книга. Вы начали читать ее и вдруг поняли, что один из героев этой книги – вы сами. Кем из персонажей книги вы себя увидели?

Вы продолжаете читать книгу и обнаружили, что несколько страниц в ней повреждены, и их невозможно прочитать. Какая часть истории содержится в поврежденных страницах?

Вы выходите из библиотеки и видите лестницу, по которой решаете подняться. Как выглядит лестница?

Вы поднялись по лестнице и оказались в маленькой комнате с единственным окном. Какой размер у этого окна? Что вы видите, выглянув из него?

Вы спустились по лестнице и оказались у входа в столовую, где видите обеденный стол. Опишите, что находится на столе и вокруг него. Какой формы стол – квадратный или круглый? Сколько стульев вы увидели вокруг стола?

Вы идете дальше по замку и обнаруживаете вход в подземелье. Дверь туда оказалась не заперта. Есть ли у вас желание войти в подземелье? Если да, то что вы видите там? Что вы чувствуете? Хотите ли вы остаться там, чтобы изучить подробнее, или поскорее уйдете?

Вы выходите из замка через заднюю дверь и, открывая ее, вдруг опрокидываете бочку с мусором, которая там стояла. Что выпадает из-под крышки этой мусорной бочки?

Вы покидаете замок и идете дальше по дороге. По пути вам попадается поле спелой земляники. Вы почувствовали, что сильно голодны, а от спелых ягод вас отделяет только забор, и вокруг – никого. Насколько высок забор? Что вы будете делать – пройдете мимо или сорвете ягоды?

Предположим, вы, преодолев забор, начали собирать землянику. Сколько ягод вы сорвете?

Внезапно появляется хозяин земляничного поля и поднимает крик. Что вы говорите в свою защиту?

Вы покидаете земляничное поле и идете своей дорогой, обдумывая случившееся. Что вы думаете о ситуации с земляникой теперь, когда вас поймали с поличным?

Вы идете дальше, и за холмом открывается вид на море. Опишите море тремя словами. Спокойное оно или бурное, какая погода на море, есть ли солнце, ветер? Хочется ли вам войти в него, и если да, то насколько глубоко (просто помочить ноги или нырнуть с головой)?

Вы видите на море корабль. Какой он, насколько он далеко от берега? Можете ли вы до него добраться? Станете ли вы это делать?

Вы все же решили попасть на корабль, и, стоя на его палубе, видите, как семейство китов поднимается на поверхность моря совсем недалеко от вас. Какие слова лучше всего описывают эту семью китов? Сколько их, кто они по отношению друг к другу, и как они располагаются?

Вы сходите с корабля на берег и, пройдя некоторое время по дороге, попадаете в лес. Опишите лес, который вам представился, тремя словами: много ли там деревьев, светло или темно, есть ли грибы и ягоды? Какие звери обитают в этом лесу?

Вдруг навстречу вам выходит медведь. Какой он, опишите. Что происходит между вами?

Разрешив ситуацию с медведем, вы отправились дальше. В лесу стемнело, но вы заметили свет, и пойдя на него, обнаружили, что он исходит из маленькой хижины на опушке. Что вы будете делать – пойдете прямиком в дом, внимательно осмотритесь, прежде чем решитесь постучаться и войти? Или пройдете мимо, поскольку не знаете, что вас ждет внутри, и поищете себе место для ночлега сами?

Вы все же вошли в домик и заметили, что на столе находится кувшин с водой. Насколько он наполнен?

Ваш путь лежит дальше, и вы пришли на берег реки. Какой вам видится река? Опишите реку тремя словами.

Вам нужно переправиться на другой берег, и вы дошли до того места, где течение реки наиболее спокойное, где заметили лодку на переправе. Лодочник согласен перевезти вас, но при условии, что вместе с вами будет перевезено одно из шести животных, ожидающих переправы на берегу: корова, тигр, единорог, овца, лошадь или свинья. В лодке, кроме вас и лодочника, есть место только для одного из этих животных. Кого из них вы возьмете?

Вы переправились через реку и вновь оказались в пустынной местности. Вокруг никого, только бескрайняя пустыня и чистое небо. Вы поднимаете глаза и видите в небе сферу. Опишите ее тремя словами. Насколько она большая? Видите ли вы что-то на ее поверхности?

Вы идете далее по пустыне и натыкаетесь на стену, которой, кажется, нет конца. Какова высота этой стены? Вы обнаруживаете небольшое отверстие в стене и, заглянув туда, видите оазис. Что вы будете делать дальше? Будете ли искать способ перебраться через стену и что для этого предпримете?

Вы попали в оазис, в середине которого находится волшебный сад. Каким вы увидели сад? Легко ли попасть в него, или он огорожен и неприступен? Что или кого вы видите в саду?

Посреди сада находится источник воды. Опишите его – какого он размера, легок ли доступ к нему, бьет ли струя воды фонтаном или вытекает небольшими струйками?

В саду стоит роскошный дворец, со столами, которые ломятся от изысканных яств, и сундуками, наполненными сокровищами. Из ниоткуда появляется могущественный джинн и сообщает, что все это принадлежит вам, ожидая приказаний. Что вы будете делать?

Вы увидели, что главная аллея волшебного сада переходит в тропинку, ведущую на гору. Как выглядит гора, насколько она велика? Хочется ли вам подняться на вершину?

Вы все же решили покорить гору, и вот, наконец, после трудного и долгого перехода приближаетесь к ее вершине. На самой высокой ее точке вы видите неопределенную загадочную фигуру. Когда вы достигаете вершины, фигура оборачивается к вам и произносит что-то... Кто это, и что вы услышали?

КЛЮЧ К КВЕСТУ (можно использовать после ответа на все вопросы):

Образ синего неба в начале введен как способ настроиться и остановить поток мыслей – на большинство людей визуализация синего цвета действует успокаивающе и способствует интроспекции.

Куб представляет то, что называют социальной личностью человека, это внешний аспект его существа. Его относительный размер говорит о том, насколько личность в человеке доминирует над внутренними аспектами и может свидетельствовать о силе эго. Поверхность куба представляет то, как вы взаимодействуете с другими. Материал, из которого сделан куб (гладкий, шершавый, колючий и т.д.) свидетельствует о том, насколько вы стремитесь ладить с другими. Если поверхность куба гладкая – вы мягкий человек, который избегает того, чтобы ранить чувства других или заставлять их чувствовать дискомфорт в общении. Если поверхность шершавая – вы более прямолинейны, любите честные высказывания независимо от того, как это воспринимают люди. Если поверхность куба с выступами или шипами – в вашей личности есть тенденция критиковать других и заставлять их чувствовать ниже себя.

Цвет куба говорит о вашем характере:

Красный: вы любите физическую активность и новые впечатления.
Желтый: вы любите общение и стремитесь быть непохожим на других.
Синий: в вас преобладает интеллект, вы уважаете чужие мнения и идеи.
Фиолетовый: вы интеллектуальны и склонны к перфекционизму. Вас привлекает все загадочное.
Серый: вы уверены в себе, независимы, ваш эмоциональный баланс нелегко пошатнуть.
Черный: у вас сильное стремление к собственной индивидуальности и независимости, вы высоко цените личное пространство и время.
Белый: вы добры, независимы и полагаетесь в основном на себя.

Куб с прозрачной поверхностью означает, что вы достаточно уверены в себе, чтобы не скрывать перед окружающими свои мысли и чувства. Вы глубоко искренни.

Куб, сделанный из воды или льда, означает, что ваша личность чувствительна к социальному давлению, на вас сильно влияют отношение к вам и другие внешние факторы.

Полый куб означает, что вы в первую очередь озабочены своим имиджем и гораздо меньше тем, что происходит внутри. Однако это не означает, что у вас нет внутренней жизни.

Куб, сделанный из металла или камня, указывает на вашу цельность. Ваша личность настолько сильна, что на нее не могут повлиять никакие внешние силы. Вы последовательны и склонны к доминированию.

Материал и расположение лестницы говорят о том, насколько тесны ваши отношения с друзьями и близкими вам людьми. Чем ближе лестница к кубу, и чем прочнее материал, из которого она сделана (камень, металл), тем прочнее ваши дружеские связи. Если лестница расположена вплотную к кубу или опирается на куб - вы позволяете друзьям и близким людям полагаться на вас и вашу помощь. Если лестница далеко отстоит от куба – вы предпочитаете дистанцироваться от людей, вам трудно впустить их в ваше личное пространство.

Лошадь представляет вашего идеального партнера (супруга, другого родственника или близкого друга). То, насколько лошадь далеко от куба, характеризует то, насколько тесными вы хотели бы видеть ваши отношения с партнером. Если лошадь игривая и резвится рядом – вы предпочитаете иметь партнером человека, легко относящегося к жизни и не принимающего проблемы всерьез. Лошадь, которая бегает поодаль от куба, может означать, что вы любите, когда ваш партнер оставляет вам достаточно личного пространства. Если лошадь спит или мирно пасется рядом с кубом, ваш идеальный партнер – с ровным темпераментом и по возможности рядом с вами всегда.

Цвет лошади тоже говорит о предпочтениях в отношении характера партнера.
Гнедая лошадь: выше всего вы в отношениях вы цените надежность и удобство, но кроме этого, у вас нет других серьезных ожиданий от партнера.
Черная лошадь: ваш идеальный партнер доминирует над вами, он соблазнителен, его характер непрост.
Белая лошадь: больше всего в отношениях вы цените верность друг другу, доверие и честность.
Если цвет лошади необычен и его нет среди указанных выше, вы хотели бы иметь партнера, который бы всегда вас удивлял или бросал вам вызов.

Шторм представляет степень и характер стресса или угрозы в вашей текущей жизни. Чем сильнее шторм и чем ближе к кубу, тем больше напряжения вы чувствуете в настоящий момент.

Ключ — это ваше отношение к возможностям, появляющимся в жизни. То, что вы сделали с ключом – подняли и унесли с собой или оставили лежать на дороге - показывает, как вы используете предоставляющиеся вам возможности изменить жизнь к лучшему.

Мысли, возникшие у вас по поводу извергающегося вулкана, показывают, как вы реагируете на выброс негативных эмоций других людей, особенно гнев и раздражение человека, в отношении которого вы находитесь в подчиненном положении (родитель, учитель, начальник и т.д).

Нора представляет потенциальную опасность. То, насколько смело вы полезете в нору или станете выманивать сидящего в ней зверя, покажет, насколько вы отважны (или безрассудны), и как вы относитесь к риску.

Разгневанное чудище представляет тёмную сторону нашей личности, Тень, бессознательную дочеловеческую часть психики. Тень присутствует в каждом из нас, а гнев чудища на самом деле вызван источником напряжения в нашей собственной жизни. Любой пугающий образ в самоисследовании обычно показывает нам невыраженную часть нас самих. То, что вы назвали как причину ярости чудища – главная причина вашего напряжения.

Представляя себе то, что могла вам сказать летучая мышь, вы демонстрируете, как сами реагируете на тех, кто нуждается в вашей помощи.

Ваше отношение к уродливому карлику показывает то, как вы поступаете с неизбежным злом в вашей жизни: миритесь и терпите или готовы пойти на крайние меры, даже если для этого придется поступиться принципами милосердия.

Пространство внутри замка - это то, как вам хотелось бы быть воспринятым окружающими. Полки с книгами могут означать, что вы человек, который хочет создать впечатление обладающего знанием и помогающего людям находить ответы на их жизненные вопросы. Большой камин или пылающий очаг означает, что вы хотели бы вызывать чувство тепла и любви. Если вы увидели бальный зал - вы стремитесь впечатлять окружающих эффектными внешними атрибутами. Если вы оказались в длинном коридоре с закрытыми дверями, вы, возможно, чувствуете незащищенность, вам кажется, что окружающим вас трудно понять, «проникнуть» в вас.

Персонаж книги, которым вы себя представили, отражает ту роль, которую вы на самом деле хотели бы сыграть в жизни. Она может совпадать или не совпадать с тем, кто вы в реальности. Часть истории, которая содержится в поврежденных страницах, отражает неприятную ситуацию в прошлом, которую вы хотели бы забыть.

Лестница говорит о вашем представлении о преодолении жизненных трудностей. Крутая и массивная лестница показывает человека, который видит жизнь как упорный труд или даже страдание, с множеством трудностей. Изящная винтовая лестница может говорить о том, что человек относится к жизни легко или даже легкомысленно, не воспринимая проблемы всерьез.

Окно - это то, как вы ощущаете свои перспективы в жизни в текущий момент. Маленькое окошко означает, что вы чувствуете себя подавленными или стестенными обстоятельствами. Слишком большое окно во всю стену означает, что вы чувствуете себя непобедимым, уверены, что все ваши планы сбудутся, а амбиции будут удовлетворены. Среднее по величине окно – умеренные ожидания от жизни.

Вид из окна говорит о том, как вы могли бы охарактеризовать свою жизнь при помощи одного образа. В образах, как и в жизни, мы «обнаруживаем» место, нежели «выбираем» его; мы не создаем определенный ландшафт намеренно, он просто возникает. Бурное море показывает беспокойную и беспорядочную жизнь, а лес, укрытый снегом, скорее представится человеку, который предпочитает жить изолированно и отстраненно. Зеленая долина показывает, что ваша жизнь спокойна и уравновешена, без особых стрессов и тревог. Город, залитый огнями, может характеризовать человека, который не представляет свою жизнь без общения с множеством людей.

Столовая: если вы не увидели еды или цветов на столе, или людей за столом, возможно, вы не очень удовлетворены текущим состоянием дел в вашей жизни. Если стол – квадратный, вы довольно упрямы и любите настоять на своем, если круглый – вы гибки и дипломатичны. Количество стульев вокруг стола говорит о вашем гостеприимстве и щедрости.

Подземелье – ваше отношение к сфере бессознательного в себе. Если вам неуютно в подземелье, или даже мысль о том, что вам нужно туда зайти, вас страшит, возможно, вы прячете там множество неразрешенных проблем. Может быть, вы боитесь своих снов, не желаете вспоминать многие моменты прошлого, опасаетесь заглядывать в будущее. Если поход в подземелье вас не пугает, это может означать, что вы хорошо поработали со своими подавленными страхами и другими проблемами.

Ваше представление о содержимом бочки, мусор из которой вы нечаянно рассыпали, раскрывает те вещи внутри вас, которые вы стараетесь скрыть от постороннего взгляда.

Высота забора на земляничном поле говорит о вашем уровне самообладания и сопротивления искушению. Чем более неприступным представляется забор, тем больше в вас сила противостояния соблазну. Количество сорванных ягод и то, что вы говорили в свою защиту, свидетельствует о том, как далеко вы готовы зайти в нарушении запрета и как оправдывались бы, оказавшись пойманными. То, как вы чувствовали себя, обдумывая эпизод с земляникой, характеризует то, как вы оцениваете прошлые ситуации, где вы нарушали запреты.

Море представляет эмоциональную сторону любви. По тому, насколько бурным или спокойным оно представляется вам, можно судить о том, какие отношения вас привлекают – драматичные или ровные, без эмоциональных встрясок и выяснений отношений.

То, насколько глубоко вы заходите в море, говорит о том, как глубоко вы впускаете в себя чувство любви, как сильно оно вас охватывает.

Корабль — это главная мечта вашей жизни. В зависимости от того, какой он и на каком расстоянии от берега, можно судить, насколько реалистичной вы считаете осуществление вашей мечты.

То, каким вы представили семейство китов, связано с вашими чувствами по поводу взаимоотношений с родителями, особенно с матерью.

Лес представляет внутренний мир человека, а деревья в лесу – его мысли. Светлый лес или темный, просторный или дремучий – свидетельствует об упорядоченности мыслей и об их качестве. Много грибов и ягод означает, что вы оптимистичны и во всем стараетесь видеть хорошее.

Звери в лесу — это ваши друзья, люди, окружающие вас. Если звери безобидные - вы доверяете людям и не боитесь общения, у вас много друзей. Если лес – непроходимые джунгли, где много хищников, вы, возможно, не доверяете людям и опасаетесь их.

Медведь — это то, как вы воспринимаете угрозу и агрессию (пассивно/агрессивно/выжидая/игнорируя и т.д). Кто-то атакует первым, не дожидаясь нападения, кто-то ищет спасения на дереве или притворяется мертвым, кто-то пытается уйти, переждать опасность. Если медведь слишком огромный и голодный – возможно, ваши внутренние страхи, постоянное ожидание угрозы или опасности преувеличены.

То, насколько легко вы готовы войти в незнакомый домик в лесу, показывает, как легко вы вступаете в новые отношения и связи (дружеские, интимные). Если вы ворвались в домик почти без стука, возможно, вы отчаянно нуждаетесь в таких отношениях.

Тот уровень, до которого наполнен водой кувшин, показывает, насколько вы чувствуете себя наполненным чувством любви.

Река олицетворяет поток жизни и жизненную силу в широком смысле. Насколько широким и стремительным вам видится поток, насколько чиста вода в реке, каково ее дно и есть ли подводные камни, говорит о ваших представлениях о собственных возможностях, уровне энергии, ритме жизни и проблемах, встречающихся на жизненном пути.

Животные, ждущие переправы, представляют различные жизненные приоритеты. То животное, которому вы отдали первенство, говорит о вашем главном приоритете:
Корова – карьера
Тигр – честь, достоинство и гордость
Единорог – духовные ценности
Овца – любовь
Лошадь – семья
Свинья – деньги и материальные ценности

Сфера в небе символизирует ваш дух, истинное Я. Ее размер и то, как она выглядит, говорит о степени его влияния на вашу жизнь. Рисунки или узоры, которые вы видите на сфере, могут передавать некое сообщение вашего духа.

Стена — символ препятствий на пути к жизненной цели. Размер стены и ваши действия показывают, насколько преодолимыми кажутся вам эти препятствия, и как вы подходите к их преодолению - полагаетесь ли только на себя или рассчитываете на чужую помощь и т.д. Если вы не смогли перебраться, то, возможно, сейчас перед вами стоит проблема, которая кажется вам неразрешимой.

Волшебный сад – метафора тайного и сокровенного в нас, духовного сердца человека, а источник воды, который находится посреди него – жизненная сила, оживляющая и воскрешающая. Источник также может символизировать силу безусловной, Божественной любви в сердце человека.

Роскошный дворец олицетворяет жизненные блага в широком смысле, а джинн – сверхобычные способности. Захотите ли вы остаться в волшебном дворце повелевать джинном или решите пойти дальше покорять горную вершину, которая символизирует долгую и трудную внутреннюю трансформацию? Величина горы в вашем представлении – то, насколько большая работа вам предстоит. Если вы отказались подниматься в гору, возможно, вы не чувствуете в себе силы начать внутреннюю работу.

И, наконец, фигура, которую вы видите на вершине – вы сами, ваше истинное Я, поэтому, возможно, стоит прислушаться к тому, что вам хотят сообщить.

Сказочный пейзаж страны Хоббитов. Художник Джон Толкиен

Объяснения относительно того, как составлен этот квест, и каково происхождение образов в нем - в следующей теме.





...Представим себе волшебную шахматную игру, которая происходит синхронно на двух досках, поставленных одна над другой. Игрок передвигает шахматы только на верхней доске, однако фигуры на нижней доске таинственным образом повторяют все движения, происходящие уровнем выше. Упоминания о подобных играх сохранились в старинных легендах, и мы здесь говорили о них.

Теперь усложним образ и представим, что доска и фигуры на верхнем уровне – виртуальные и незримые, а на нижнем – трехмерные и материальные. Последние приводятся в движение подобием того, что мы назвали бы «дистанционным управлением» между уровнями.

Резонный вопрос: где находятся виртуальные фигуры и доска? Скорее всего, мы предположили бы, что в каких-то областях информационного пространства (как сейчас говорят, в «облаке»).

Существуют ли виртуальные фигуры реально? Конечно.

Являются ли они первопричиной того, что происходит на материальной доске? Еще как.

Может ли тот, кто овладел доступом к виртуальной части доски, предсказать, как будет разворачиваться партия в ее воплощенной части? Несомненно.

И наконец: зная, как управлять виртуальными фигурами, может ли игрок изменить ход шахматной партии в 3D?

Художник Зигфрид Задемак (Siegfried Zademack)

...В нашем "Путешествии в Нигделандию" мы исследовали неизведанные области собственного внутреннего пространства - «Нигделандии». Пришло время поведать, что это название - «Страна Нигде» или На-Коджа-Абад – пришло к нам из 12-го века, от Шихаб-ад-дина Сухраварди, самого мистического суфия Персии. Так он обозначал реальность, которую иранские гностики называли «восьмой сферой» - областью, находящейся за пределами семи сфер чувственного опыта.

Туда нельзя на корабле
Сквозь океан доплыть.
И пешеходом по земле
Путь дальний совершить.
Ни на земле, ни на воде
Страны той чудной нет.
Где путь к ней, в самом деле, где?
Кто может дать ответ?

Анри Корбен, французский исследователь учения суфийских мистиков, в том числе Сухраварди, пишет: «Духовная реальность [восьмой сферы] не находится в «где». Наоборот, «где» находится в ней. Иными словами, она сама есть «где» всех вещей». Мистики, подобно Сухраварди, попадают туда, входя внутрь себя. Многие из произведений Сухраварди начинаются с того, что он обнаруживает себя в совершенно пустынной местности, откуда начинает свое странствие и где встречает разные таинственные существа. (Эта местность – наше внутреннее пространство и прообраз пустыни, откуда мы отправились в путешествие-квест в прошлый раз). Часто в сказках Сухраварди фигурирует также мифическая гора Каф – символ духовного свершения.

Хотя восьмая сфера находится в «нигде», каждый может попасть туда, пробуждая в себе воспринимающий ее орган. Этот орган - истинное воображение, imaginatio vera, которому великий целитель и алхимик Парацельс следовал как путеводной звезде в поисках Эликсира. В то же время истинное воображение нельзя путать с разыгравшейся фантазией, названной Парацельсом «краеугольным камнем безумия».

По словам Корбена, страна за пределами осязаемого мира, mundus imaginalis («страна воображения»), - вовсе не плод фантазии, только населяют ее не существа из плоти, а прообразы вещей или их Архетипы. Слово «архетип» состоит из греческих корней архе – «начало» и типос – «образ». Чтобы понять, что оно означает, вернемся к многомерным шахматам...

...Представим, что фигуры на нижней, материальной шахматной доске – не что иное, как более или менее точные копии тех, что передвигаются на неосязаемой доске высшего измерения. Мы стали выяснять механизм такого подобия, и оказалось, что первообраз той или иной фигуры, сохраненный в виртуальном хранилище наверху, когда-то был передан при помощи «флэшки» - ДНК - на некий трехмерный «3D-принтер», «распечатавший» трехмерные копии в нижнем мире. Чем лучше качество «принтера», тем точнее воплощение первообраза или Архетипа в материальной плоскости...

Слово «архетип» знакомо нам в основном по книгам выдающегося швейцарского психиатра Карла Густава Юнга. То, что суфий Сухраварди назвал восьмой сферой за границами чувственного мира, ученый Юнг обозначил термином коллективное бессознательное, под которым понимал особенно глубокий уровень ментального пространства, выходящий за пределы личности. Хотя понятие архетипа стало популярным на западе именно благодаря работам Юнга, психиатр не скрывал того, что истоки его лежат в восточных школах мудрости. Юнг писал: «То, что мы считаем западным изобретением, а именно - психоанализ и связанные с ним методы - лишь попытки начинающего в сравнении с опытом того древнего искусства, что пришло к нам с Востока».

Что за «древнее искусство» имел в виду Юнг?

АРХЕТИПЫ И СУФИИ

Идея о том, что объекты материальной реальности — лишь отпечатки более глубокой действительности, проходит красной нитью сквозь работы великого андалузского суфия Ибн-Араби. Разъясняя кораническую фразу «все имеет свое подобие в Божественной Сокровищнице (Лахут)», в «Геммах мудрости» Ибн-Араби писал, что есть такой уровень пребывания, где первообразы существуют в своей чистой форме – это и есть Божественная Сокровищница. Пусть и в несовершенном виде, ее сокровища или архетипы воплощены в сотворенном мире.

Хотя Сокровищница кажется недосягаемой, «ангелы построили мост между царствами архетипов и их воплощений», писал Ибн-Араби, поэтому каждый искатель, используя данные ему верховные способности («ангелов»), может установить связь с «проступающим сквозь явленное». Ибн-Араби использовал аллюзию на высказывание «явленное – путь к Истинному» (аль-муджазу кантарат аль-хакикат), - суфийский афоризм и описание практики, при помощи которой ученик овладевает навыком свободно смещать точку зрения между бесконечным и конечным, между феноменом и проступающим сквозь него Архетипом.

...Углубим образ многоуровневых шахмат еще на шаг и представим, что каждая виртуальная фигура (например, ферзь) – только одна, а «распечатанных» с нее земных ферзей – неисчислимое множество. Созерцая обычного ферзя – любой масти и вида, из дерева, камня, металла, - можно выйти на Архетип Ферзя, послужившего прообразом всех их без исключения...

В книге «Пробуждение» суфия Вилайята Инайята Хана смещение точки фокусировки между проявленным и архетипическим описывается таким образом:

«Попробуйте, например, сопоставить абстрактную идею «вселенской розы» и настоящие розы, растущие в саду. Первое соответствует Божественному качеству, а реальные красные, желтые или белые розы — это уникальные проявления или экземпляры этого архетипа в материальной реальности».

Медитация на образе розы – задание, которое иногда дается отдельному дервишу или целой группе - помогает проникнуть в суть универсальной реальности Архетипа, стоящего за обычным цветком.

Сальвадор Дали. «Медитативная роза», 1958

Важность такого навыка, как смещение фокуса от проявленного к архетипическому объяснена в книге Идриса Шаха «Командующее Я»:

«Вы смотрите на объект и судите о нем по ассоциациям, которые он вызывает. Он может вам нравиться или нет. Причины, по которым объект нравится, редко обоснованы разумно. Вполне естественно, что человеку может нравиться цветок. Ему нравится его цвет, форма, общее воздействие, запах и т.д., однако он понятия не имеет о сколько-нибудь более глубоком значении цветка. Под этим я не имею в виду мечтательного ощущения, вроде «в этом что-то есть». Такая идея слишком неопределенна и примитивна.

Цветок обладает неким смыслом и ценностью, которые я называю более глубоким значением. Значение здесь подразумевает реальную связь между цветком, личностью и группой, а также его реальную функцию по отношению ко всей жизни как единому целому. Некоторые философы и поэты говорят и думают об этих вещах. Почти никто не участвует в них».

«Не участвует».... Что это значит? Многим данный отрывок кажется непонятным.

Смысл в том, что, проникая сквозь завесу явленного в направлении к Истинному, мы становимся не просто полуосознающим наблюдателем, но и участником виртуальной «игры», выходя с ее нижнего уровня на верхний. Архетип – не просто абстрактная идея, это источник энергии определенного свойства.

...Настройка на Архетипы позволяет искателю впитать их качества. Кто-то становится способен проявлять справедливость Короля, кто-то — гибкость Ферзя, кто-то — мощь Слона или самопожертвование Пешки и т.д. Когда приобретенное качество приближается по чистоте к самому Архетипу, игра перемещается на верхнюю доску, уровень со-Творчества...

Эту мысль далее развивает Вилайят Инайят Хан:

«Созерцание Вселенной с ее бесконечным богатством архетипов — основа суфийской практики обращения к именам Бога. ...Проявляя Божественные Качества в повседневной жизни, мы способны трансформировать саму Вселенную».

Наиболее возвышенные из Божественных Качеств используются в суфийских практиках под названием 99-ти Священных Имен. Например, дервиш, которому дали в качестве упражнения сосредоточение на имени Ас-Салам, надеется приобщиться к таким архетипическим Качествам, как умиротворенность, спокойная радость и гармония...

АРХЕТИПЫ В ИСКУССТВЕ, ПСИХОЛОГИИ И КОМПЬЮТЕРНЫХ ИГРАХ

В обычной жизни мы сталкиваемся с архетипическими образами через их отражение в произведениях разных видов творчества. Думаю, я не слишком погрешу против истины, если скажу, что любое творение задевает сердца и является гениальным лишь в той степени, в какой художнику или писателю удалось почувствовать архетипические качества и реализовать их в своих героях. В этом, по мнению Карла Юнга, состоит тайна воздействия на нас искусства. Возможно, так объясняется поразительная всеохватность жанра фэнтэзи – баллад Толкиена о властителях кольца или книг Роулинг о поиске философского камня Гарри Поттером, а также невероятная популярность компьютерных игр типа «Героев меча и магии». Сказочные персонажи зачаровывают взрослых не меньше, чем детей, и на это есть причина: сказка может быть инструментом, меняющим жизнь.

Идрис Шах говорил об обучающих сказках так:

«Истории - как прекрасная шахматная доска. Все мы знаем, как играть в шахматы, и как мы можем быть вовлечены в игру настолько сложную, что она требует концентрации всех наших сил и способностей. Но представь, если бы эта игра была потеряна для общества на многие века. Потом кто-то бы нашел эту прекрасную шахматную доску и фигуры. Все бы собрались вокруг, чтобы посмотреть на них и стали бы восхищаться. При этом эти люди могли бы даже не подозревать, что такие утонченные объекты когда-то имели совсем иное применение, нежели просто радовать глаз.

Внутренняя сущность историй была потеряна таким же образом. Когда-то все знали, как в них играть, как толковать их значение. Но теперь правила позабыты. ...Мы должны снова открыть людям правду о том, как играть в эту игру».

Мы узнаем об этом чуть больше в дальнейших путешествиях.

В одном из эпизодов нашего квеста Собеседники увидели себя кем-то из героев книги. Как и ожидалось, каждый из выбранных персонажей был одним из архетипов. Мудрый старец или ведунья, маг (звездочет, алхимик, волшебник), король или королева, прекрасная принцесса, благородный рыцарь, трубадур, невинный ребенок, шут, странник (отшельник, скиталец) – все это первообразы из коллективного бессознательного или восьмой сферы. Это важная информация, потому что архетип, к которому направлены наши помыслы, может стать источником силы, исцеляющим и исправляющим жизнь.

Карта Таро «Отшельник».

Большинство из образов Великих Арканов Таро представляют из себя архетипы

Вклад Карла Юнга в развитие психологии заключался в немалой степени в том, что он внедрил в практику идею использования архетипов в исцелении психики. Например, образ Тени (дракона или чудища, представляющего дочеловеческую, темную часть внутреннего мира), с которым мы столкнулись в нашем квесте, был подробно рассмотрен в его работах. Каждый искатель сталкивается со своей Тенью и должен совершить работу по ее просветлению и интеграции, чтобы двигаться дальше в путешествии души.

Царь Соломон и укрощенный им джинн.

Художник Джон Диксон Бэттен (John Dixon Batten)

Это же относится и к описанному Юнгом надкультурному образу сферы или круга как метафоры души или духа. Юнг утверждал, что образы - это язык или алфавит психической жизни, поэтому расшифровка образов ведет к более глубокому пониманию проблем и скрытых потребностей человека.

Вслед за Карлом Юнгом монументальное значение образов в терапии подтвердил американский психолог Джеймс Хиллман, в 50-70-х годах прошлого века основавший целое направление – архетипическую психологию. Кстати, он основывался на работах Анри Корбена и суфийских мистиков, используя термин «воображаемого мира» - mundus imaginalis. Поэтому на вопрос: можно ли назвать архетипическую психологию суфийской по сути, резонно было бы ответить – а почему нет?

Дальше – больше. В продолжение исследований Хиллмана ряд ситуативных тестов с применением архетипических символов в 80-90-х прошлого века был разработан японскими психологами под руководством Исаму Сайто. Методы этого неакадемического направления в психологии с необычно звучащим названием кокология (от японского кокоро, что буквально означает «сердце», а в переносном смысле также - дух или внутренний мир человека) стали весьма популярными благодаря тому, что были похожи на игру.

Правда, конечно, состоит в том, что даже самые серьезные из взрослых любят игру не меньше детей. Многие из образов, с которыми мы встретились во время путешествия в страну Нигделандию, взяты из тестов профессора Сайто: куб как символ эго; лошадь, представляющая идеального партнера; шторм как метафора нависшего напряжения; нора – скрытая опасность; вулкан как выражение гнева старших; семейство китов – стереотип семейных отношений и бочонок с мусором – то, что человек хотел бы скрыть от других и т.д. В сети можно встретить мнение, что работы Сайто были основаны на суфийских методах работы с «сердцем», однако мне не удалось найти свидетельство об этом от самого автора. Впрочем, по сути это именно так.

Образы местностей, где разворачивалось действие путешествия-квеста, в котором мы участвовали, также архетипичны. Некоторые из них мы легко можем узнать по легендам и сказкам разных народов: например, лес с его обитателями как символ внутреннего мира, волшебный сад с источником живой воды как метафорическое представление о пространстве сердца (кстати, слово «сад» встречается в названиях произведений суфийских поэтов: «Розовый сад» и «Плодовый сад» Саади, «Окруженный стеной сад Истины» Санаи и т.д.).

Карта из колоды Таро «1001 ночь». Художник Леон Карре (Léon Carré)

Образ джинна, конечно, знаком нам по «Тысяче и одной ночи», но не все знают, что суфии считают джиннов метафорическим указанием на особые силы и способности, которые таятся внутри самого человека. Образы замка с подземельями, роскошного дворца с яствами и всевозможными богатствами тоже приходят прямиком из сказок и не всегда имеют конкретный культурно-исторический контекст: это могут быть и русские сказки, и западноевропейские, и еще какие-то.

Карта из колоды Таро «1001 ночь». Художник Леон Карре (Léon Carré)


А что же дальше? А дальше – новые дороги в стране Нигделандии, которые мы будем одолевать вместе.

Проход в королевство эльфов.

Художник Джон Толкиен. (Да, он был еще и художником).


...В каждом из нас живет мудрое древнее око, проникающее в прошлое, будущее и скрытое.

Оно пробуждается, когда закрыты оба обычных глаза.

Всевидящее око – свидетель нашей уникальной истории или неповторимого Узора.

Этот Узор, сокрытый в бессознательном, соткан из той же ткани, что и наши сны…

Возвращение из путешествия. Художник Гилберт Уильямс (Gilbert Williams)

Психоанализ и глубинная психология считают сновидения «королевским путем» (via regia) к бессознательному. Так говорил Карл Юнг, цитируя Зигмунда Фрейда, писавшего в предисловии к книге «Толкование сновидений»: «Толкование сновидений - via regia к пониманию бессознательных процессов ума».

Сейчас никого не удивляет, если психотерапевт просит пациента рассказать о своих снах и помогает ему в процессе их «прочтения». Не все знают, однако, что задолго до Фрейда и Юнга толкование сновидений использовалось суфийскими учителями для диагностики состояния искателя и предписания тех или иных практик.

В книге «Путь суфиев» Идрис Шах пишет: «Западные востоковеды и другие исследователи отмечают, например, что Джалалуддин Руми, Хаким Санаи из Хорaсана, Aль-Газали из Персии и Ибн-Араби из Испании в своих работах упоминали психологические состояния и психотерапевтические методы, ставшие предметом изучения на Западе лишь в свете открытий последнего времени и потому именуемые «фрейдистскими», «юнгианскими» и т.д.».

Данное замечание Шаха относится, в частности, к таким направлениям, как сомнология и онейрология, или наукам о сне и сновидениях. Многие из «открытий» в этой области были сделаны еще в средневековой Андалузии 12-го века. В 1940-е и 50-е годы, когда работы Фрейда переводились на арабский язык, переводчики напрямую использовали термины из работ Ибн-Араби для выражения таких идей как «бессознательное» и т.д.

Суфии всегда полагали, что в человеке изначально присутствует способность видеть истину о своем положении, но эта способность скрыта завесой, мешающей мыслеформам быть отраженными в зеркале дневного сознания. Тем не менее, нечто в нас неудержимо стремится озвучить собственную историю, сделать ее осознанной. Если мы не предпринимаем таких усилий в обычном состоянии, внутреннее «я» все равно будет вновь и вновь пытаться рассказать ее себе – во снах.

Странное бремя... Как будто во мне
Тысячи глаз, не закрытых во сне...
(П.Г.Антокольский)

Сон. Художник Елена Котляркер

Бессознательное все время говорит с нами. Оно хочет быть услышанным.

Иранский психотерапевт Н.Пезешкиан пишет об этом так: «Во сне мы рассказываем истории, но только самим себе. …Возможно, именно в сновидениях воображение получает для себя то поле деятельности, которого нет для него в повседневной жизни, где преобладает рассудок. Сновидения, таким образом, – это […] индивидуальные мифологии» (из книги «Торговец и попугай: восточные истории и психотерапия»).

Но если во сне мы и так все себе рассказываем, зачем нужно толкование? Почему суфии придавали ему такое значение?

Затем, что истории сновидений не составлены из прямого текста. Почти никогда. Со словами вообще имеет дело только половина нашего мозга, но это именно та половина, в которой мы пребываем, проснувшись. Речь другой половины («птичий язык»), на котором внутреннее существо транслирует свои послания, зачастую непонятна нам и нуждается в переводе.

Джалалуддин Руми, великий суфийский поэт и учитель, пишет по этому поводу: «Когда вам снится, что вы едете на лошади, это означает, что вы достигнете своей цели. Но какова связь между лошадью и целью? Если во сне вы получаете монеты высокого достоинства, это означает, что вы услышите истинные и мудрые слова ученого человека, однако какое отношение монеты имеют к словам? Дела этого мира – сон, «сей мир – грезы сновидящего», и истинное значение этих видений совершенно другое в ином мире. Объяснение им может быть дано лишь Божественным толкователем, ибо тайны всех вещей явлены ему».

Человек Знания, понимающий этот особый язык непроявленного мира, может толковать сновидения.

В книге «Путь суфиев» Идриса Шаха есть загадочная фраза: «Признаком Истинно Направленных является не только способность к вызыванию образа - Накш, но и правильное истолкование этого образа - искусство, называемое тасвир (осмысление изображения)».

Этот отрывок многих озадачивает, а пояснения к нему Шах не дает, поэтому попробуем разобраться.

Во-первых, что такое «вызывание образаНакш»? Это любой процесс, использующий символодраму для связи с бессознательным. Он может быть организован в виде психологического квеста, похожего на наше совместное путешествие в Нигделандию. Он может включать использование нарративов – символических повествований в виде сказок или фабул. В конце концов, это может быть погружение в состояние интроспекции или глубокого созерцания, в котором происходит встреча с символическим посланием из подсознания.

В книге «Учителя Гурджиева», написанной под псевдонимом Рафаэль Лефорт (предположительно Омаром Али-Шахом), есть интересный эпизод. В нем шейх суфийского ордена Мевлеви в Конье проводит главного героя через опыт «вызывания образа». Шейх предлагает Рафаэлю присоединиться к вечерней медитации с несколькими дервишами Мевлеви, а затем описать послание, полученное в этом особом состоянии, другому суфию - Хассану Кербали из Мешхеда для получения толкования.

Лефорт пишет:

«...Вечером после ужина меня привели в комнату, где сидело около десятка людей. Они были одеты в западные костюмы и сидели на маленьких ковриках, на голове у каждого была белая тюбетейка, вышитая белым шелком. Мне дали тюбетейку и пригласили сесть на свободное место в круге. Через несколько минут раздалась барабанная дробь, и жалобные звуки флейты нарушили безмолвие. Стараясь ни о чем не думать, я закрыл глаза и позволил музыке войти в меня. Музыка и настойчивые удары в барабан гипнотизировали меня, и мне казалось, что я скольжу в пространстве к яркой звезде, испускающей лучи разных цветов. Мягко журчащий речитатив «Ху, Ху» вошел в мое сознание, и я присоединился к нему скорее по собственному стремлению, нежели из чувства обязанности.

Прошло несколько минут, звезда становилась ярче, и на фоне музыки и пения я услышал голос, повторяющий стих нараспев по-персидски. Я читал эту фразу много раз ранее и знал ее. Это был зачин из «Маснави» Руми: "Услышь свирели тростниковой стон...". Снова и снова голос повторял одно и то же изречение, и наконец я направился обратно к земле, а сияние звезды уменьшилось.

Настало утро. ... «Несколько минут» моей медитации в действительности оказались несколькими часами. Был ли это гипноз? Но зачем? Какой смысл был в нем? Голову мою поначалу переполняли вопросы, но затем я расслабился. Ведь моя задача заключалась в том, чтобы запомнить и описать свой опыт, а не заниматься субъективными догадками.

Хассан Кербали был эмалировщиком на базаре Тилла Шахи в Мешхеде. Я рассказал о своем переживании. Он внимательно выслушал. Когда я закончил, он поднял глаза: «Эта фраза - ваш паспорт. Разные участники той группы слышали разные слова, согласно их способности понимать. Вам следует начать с основ, не спеша и терпеливо. Вы должны прислушаться к зову свирели. Если вам удастся это сделать, не оглядываясь назад, если вы сумеете полностью принять то, что вам предстоит, то сможете пойти дальше на пути к пониманию. Если же вы позволите своему незрелому и лишь пробуждающемуся сознанию цепляться за старые идеи и самопотакание интеллекту, вы упустите ту возможность, которая у вас действительно есть сейчас».

Для истолкования послания, «вызванного» особым состоянием искателя, Хассан Кербали применил искусство, которое Идрис Шах назвал тасвир или «осмысление изображения».

Арабское слово тасвир означает «изображение, картинка или символ». В средневековой Турции, Персии и Индии словом тасвир называли полупрозрачные фигурки театра теней, вырезанные из бумаги. Направляя на фигурки свет и проецируя изображения на экран из ткани, операторы театра теней создавали иллюзию реальности.

Операторы традиционного театра теней в Турции

Если убрать экран, зритель увидел бы самого оператора, а не иллюзорные картинки.

Если бы наше подлинное Я не было скрыто завесой, оно отражало бы суть вещей в зеркале нашего сознания, и не нужно было бы никаких толкований. Но поскольку наш «оператор» спрятан за экраном, он вынужден проецировать свои послания в виде картинок или изображений, поэтому человек в сновидении видит не саму вещь, а лишь символ или знак какой-либо вещи - тасвир.

Продолжая аналогию с театром теней...В обычное время экран скрыт занавесом, который открывается только на время представления. Если занавес опущен, мы не можем видеть даже теней фигурок на экране.

Когда люди находятся в так называемом бодрствующем состоянии, «театральный занавес» между запредельным миром и обычной действительностью опущен. Как только мы засыпаем или входим в особое состояние транса, занавес поднимается, входная дверь в театр теней запирается на засов, и на экране появляются изображения - тасвир.

В книге «Алхимия счастья» суфийский Мастер Аль-Газали пишет, что во сне закрываются пять дверей постижения обыденного, то есть пять чувств, и открывается дверь запредельного. Эта же мысль встречается в аллегорической повести «История об изгнании на запад» суфийского мистика Сухраварди, писавшего, что завесы души в виде пяти внешних и пяти внутренних чувств (осязания, обоняния, зрения, слуха и вкуса) частично приподнимаются во сне. И тот, и другой суфии исходят из идеи коранической строфы, говорящей, что Бог призывает души человеческие к себе не только в посмертии, но и во время сна (39:42).

Во время сна, но не всякого сна...

В «Мекканских откровениях» Ибн-Араби пишет, что сон со сновидениями представляет только один из двух видов сна. Он перемежается другим видом – глубоким сном без сновидений, который дается телу для его отдыха и восстановления. (Это, кстати, полностью соответствует современным представлениям ученых-сомнологов о двух стадиях сна – медленного, без снов, и быстрого, со сновидениями).

Во время стадии со сновидениями, пишет Ибн-Араби, становится возможным контакт человека с его душой и передача посланий от нее. Это происходит через посредство того, что суфий называет «казной воображения» (хазинат аль-хайял), где хранятся шаблоны или архетипы всевозможных земных форм, к которым имеет доступ конкретный человек.

Мы можем сравнить эти шаблоны с набором бумажных фигурок-тасвир театра теней.

Когда мы спим, душа посещает эту сокровищницу и изучает «реквизит», подбирая для выражения своего послания то, что кажется ей наиболее подходящим. Даже такие абстрактные понятия, как Бог или Традиция, могут получить символическую форму в «казне воображения», часто в антропоморфном виде.

Мне во снах соборный образ энергии Традиции или одухотворяющей сущности - бараки – чаще всего приходит в лице конкретного человека, моего Учителя Арифа Али-Шаха. До того, как я встретила Арифа, это нередко был образ Идриса Шаха. Это не значит, конечно, что Идрис Шах или мой Учитель буквально являются ко мне во снах – просто их облик из моей «казны воображения» душа находит наиболее подходящими для выражения послания о Традиции.

Казалось бы, чем плох такой способ коммуникации? Проблема, однако, в том, что внутреннее существо-«оператор» ограничено теми фигурками-тасвир, которые есть в реквизите нашего «театра теней», а также качеством экрана. Тасвир не так уж много, и они не всегда идеально подходят к передаваемому посланию. То, что находится в личной «казне воображения», зависит от опыта человека, его ментальных возможностей («базы данных»), а также развития его органов чувств. Поэтому одно и то же послание может быть передано сотней различных способов разным людям, с неодинаковой степенью точности.

Добро пожаловать домой. Художник Гилберт Уильямс

В подтверждение этого Ибн-Араби пишет, например, что слепые от рождения люди не могут воспринимать визуальные образы в снах, а глухие не могут слышать во сне. (И это действительно так: согласно современным исследованиям, люди, рожденные слепыми, не «видят» сны в форме и цвете, но прочитывают знаки сновидения через осязание, обоняние или слух. Хотя большинство людей с нормальным зрением видят черно-белые сны, приблизительно каждый пятый сновидит в цвете, что отличает личности творческие и обладающие богатым воображением).

Проще говоря, душа во сне использует то, что есть в «реквизите» органов чувств тела. Аль-Газали пишет, что послания, получаемые во снах, чаще всего облечены в одеяния воспоминаний или известных образов. Импринты, вызываемые из памяти сновидящего, соответствуют не внешнему облику событий, но их внутренней сути.

Иначе говоря, при толковании сновидений важна не форма, в которой проявляется знак, а то чувство или ассоциация, какие послание призвано было пробудить. Образ дерева в лесу, увиденный во сне, например, может вызывать совершенно разные ассоциации у лесоруба, плотника или любителя природы. Поэтому, хотя и существуют общечеловеческие архетипические образы, толкование снов – искусство тонкое и требующее индивидуального подхода.

Символы в сновидениях важны не только сами по себе, но и в связи друг с другом. В этом смысле всевозможные сонники и собрания толкований снов, популярные как в прошлом, так и сейчас – инструмент, мягко говоря, ненадежный.

Однажды я писала о том, как мы обсуждали с марокканским суфием ордена Кадири по имени Халил то значение, какое Кадири придают снам и видениям. Халил сказал, что существуют разные виды сновидений, и не все из них равнозначны по качеству послания. Обычные сновидения – результат проработки дневных впечатлений, полученных ранее эмоциональных импринтов или психологических травм, сигналов от физического тела и т.д. Это, так сказать, сфера обычной психотерапии и медицины.

Есть и другие сны, приходящие от сущности человека, его Высшего Я. Они случаются не столь часто, но остаются в памяти надолго, порой навсегда. В них, как правило, содержится указание, даже императив, побуждение к действию. Послания духа бывают прямыми и не нуждаются в интерпретации. По словам Халила, такие сновидения приходят чаще всего от полуночи до трех или четырех часов утра, до рассвета.

Море видений. Художник Гилберт Уильямс

То, что Халил сообщил нам о времени сновидений, возможно, имеет связь с высказыванием (хадисом) Пророка Мухаммада (мир ему!): «Наиболее правдивые сны — на рассвете». Согласно воспоминаниям учеников, он спрашивал их каждое утро об их снах и растолковывал их значение. При этом он советовал ученикам не рассказывать сны случайным людям, но лишь тем, кто достаточно опытен и мудр, чтобы проникнуть в их значение.

Чтение знаков может производить человек, видящий суть вещей – замысел оператора, который скрыт за изображениями-тасвир на экране сознания. Если же завесы нет вообще, то в зеркале сознания отражается сама вещь в ее истинном виде, и толкования не нужны.

Чем более развит орган тонкого восприятия, тем прямее послания духа, которые искатель получает во сне или в видениях, и тем менее они нуждаются в интерпретации.

Сухраварди пишет, что когда завеса неведения спадает полностью, знаки горнего мира отражаются в зеркале души беспрепятственно, поэтому пророкам и святым видения являются не во снах, а в состоянии бодрствования. Подобным образом высказывается и Аль-Газали: то, что обычные люди видят в провидческих снах, пророки зрят наяву.

И хотя нам до этого еще очень далеко, многие из дервишей отмечают, что их восприятие «мира по ту сторону» по мере продвижения на Пути перемещается из снов в бодрствующее состояние.

*****

Завершая первую часть темы сновидений, мы возвращаемся к тому, с чего начали. Действительно, в подходах суфиев и психологов есть много общего. И те, и другие полагаются на метод интроспекции и имеют дело не с проявленной частью психики (личностью), но с ее скрытым аспектом (называемым сущностью, бессознательным, подсознанием и т.д.). Однако в психологии сновидения считаются преимущественно результатом взаимоотношений или физиологии, тогда как суфии относят некоторые сны к источнику за пределами данного измерения.

Есть и другое принципиальное отличие. Психотерапия работает над тем, чтобы модифицировать и улушить эго. Суфийские методы предназначены для подчинения эго высшим аспектам души. Желание психолога – довести обычную жизнь клиента до приемлемого уровня, устраняя или корректируя наиболее заметные дисфункции эго. Желание искателя — подняться на ступень выше обычного существования. Это невозможно сделать, не установив союз с внутренним Я, оставив понятие отдельного эгоистического «себя».

Пациент есть пациент, ученик есть ученик.

...Руми в своих произведениях сравнивает искателя с руинами, скрывающими сокровище. Пациент психотерапевта пытается подлатать руины, сделать их худо-бедно приемлемыми для существования. Суфий будет побуждать ученика искать сокровище под руинами, чтобы используя его, построить дворец невиданной красоты...

Продолжение в части 2.


Верьте снам. В них - тайная дверь в вечность.

Халил Джебран


Суфии читают умы,

которые не в силах прочесть себя сами.

Бахауддин Накшбанд



Считается, что Учителя некоторых суфийских сообществ хранят особую способность работы со сновидениями, которая передается по линии преемственности данного сообщества. Известным примером подобной традиции служит турецкий орден Халвети. Один из его шейхов, ныне ушедший Музаффер Озак-эфенди (мои Друзья хорошо знают его низкий голос по записи литургии Халвети-Джеррахи, используемой для четверговых упражнений) рассказывал о собственной инициации посредством сновидений, вызванных в нем его первым суфийским учителем. Этот опыт описан в книге Музаффера Озака «Иршад – мудрость суфийского Мастера» (Irshad – Wisdom of a Sufi Master), пока не переведенной на русский язык.

Обложка книги «Иршад – мудрость суфийского Мастера» с портретом Музаффера Озака-эфенди

Описанное происшествие относится к тому времени, когда Музаффер-эфенди владел небольшим букинистическим магазином в старой части Стамбула. Кроме мирской деятельности, Музаффер Озак был уважаемым в городе имамом и читал проповеди прихожанам, полагая, что не нуждается в наставнике. Однажды Музафферу-эфенди приснился сон, что он находится посреди Босфорского пролива между Ускюдаром и дворцом Топкапи в маленькой лодке, чьи паруса порваны, а мачта сломана. Вокруг бушует страшный шторм, но кто-то протягивает ему лист бумаги и велит прочесть написанное на нем, чтобы спастись от гибели.


«Когда я пришел в свой магазин на следующее утро, - пишет Озак,- я увидел, как тот самый человек, который дал мне листок бумаги во вчерашнем сне, проходит перед витриной моего магазина. Я не смог набраться храбрости и окликнуть его. Пару дней спустя мне опять приснился тот же самый человек: он шел по противоположной стороне улицы и махал мне тростью. Наутро я в изумлении вновь заметил, как человек из сна проходит мимо моего магазина. Я чувствовал, что подобные сны содержат послание духа, но все же ничего не предпринимал в связи с ними. Вскоре после этого я снова увидел того же самого человека во сне, в котором он обнял меня так сильно, что мне казалось, он переломает мне все кости. Затем он отпустил меня, взял тюрбан ордена Халвети и водрузил его мне на голову. Я почувствовал себя словно раздавленным весом этого тюрбана. Это было так, будто семь небес опустились на мою голову.


Лишь только я пришел открыть свой магазин поутру, как увидел человека из сна, проходящего мимо с тростью в руке. Я сказал себе: «В этой ситуации есть какая-то загадка и духовное послание. Я не буду сам звать этого человека, пусть он подойдет ко мне». Тот подошел ближе, остановился перед моим магазином, просунул голову в дверь и сказал: «Идиот, ты видел меня уже три раза. Когда же наконец в тебе проявится вера?»


«Прямо сейчас», - сказал я, взяв и почтительно поцеловав его руку. Этого святого человека звали Сейид Шейх Ахмед Тахир уль-Мараши, и он был шейхом ордена Халвети-Шабани. Я стал его дервишем, и он начал приходить ко мне в магазин каждый день. Иногда он говорил что-то, иногда хранил молчание, но и в том, и в другом случае происходило обучение. Так продолжалось семь лет».

Ахмед Тахир уль-Мараши

В последующие годы, вплоть до того дня, когда Музаффер-эфенди сам стал шейхом Халвети, сновидения не раз играли ключевую роль в принятии им важных решений.

В толковании символических снов не существует правил или формул – это скорее искусство, требующее определенной одаренности, чем наука. Один и тот же образ, явившийся разным людям, может нести совершенно разные послания; Познавший-ариф читает не букву его, но суть. Музаффер-эфенди рассказывает о таком случае, произошедшем во времена Оттоманской империи:


Однажды к шейху Халвети Абдул-Рахману пришли два человека. Один из них рассказал, что ему приснилось, как он поднялся на минарет и начал созывать верующих на молитву. Шейх сразу ответил ему: «Тебе следует начать подготовку к путешествию в Мекку. В этом году ты совершишь паломничество».

Как только он ушел, второй человек пришел к шейху и пересказал ему тот же самый сон: ему снилось, как он поднялся на минарет и созывал верующих на молитву. Шейх сказал: «Тебе лучше вернуть то, что ты украл, потому что иначе тебя поймают, и тебе будет очень плохо!» Открыв рот от удивления, человек признался, что толкование было правильным, и пообещал никогда больше не воровать.


Еще один эпизод толкования сновидения, приведенный Музаффером-эфенди, относится к истории ордена Халвети и рассказывает о том, как принадлежащий к нему суфий Абдул-Рахман помог верховному религиозному лидеру (шейх-уль-ислам) того времени найти ключ от хранилища с важными документами и ценностями:


Шейх повсюду искал этот ключ. Наконец он попросил высшие силы, чтобы ему приснилось во сне, где лежит ключ. Он увидел сон, что пошел в апельсиновый сад, сорвал с дерева апельсин, разрезал его и нашел там ключ. Однако сам растолковать свое сновидение шейх не мог и стал искать, кто бы мог помочь ему, так же, как в свое время фараон прибег к помощи Иосифа, обладавшего даром толкования снов. Советники шейха привели к нему Абдул-Рахмана, и тот, узнав содержания сна, велел слуге пойти в библиотеку дворца шейха и принести самую большую и толстую книгу. Когда огромный фолиант был принесен, Абдул-Рахман взял нож для бумаги и просунул его между листами книги. Открыв книгу в этом месте, он обнаружил в ней ключ.


Изумленный шейх сказал Абдул-Рахману, что, хотя он изучал толкование снов и прочел много книг об этом, все же был не в силах понять свой сон. Абдул-Рахман ответил ему, что толкованию сновидений нельзя научиться из книг, так как это вид откровения или внутреннего озарения.


Как и суфийская барака, данная способность не приобретается ни стараниями, ни прошениями, но приходит изнутри, как дар, к наиболее достойному – тому, кто может применить его наилучшим образом.

Джахангир, предпочитающий королям суфия. Могольская миниатюра, автор Бичитр, 17 в. (источник)

Призыв Учителем сужденного ему ученика через сновидение не был исключительной особенностью Халвети, что подтверждает следующий эпизод из жизнеописания Аль-Шаха - Бахауддина Накшбанда, основателя ордена Накшбанди («Макамат»), записанного от его лица кем-то из учеников:


«Однажды ночью мне приснился один из величайших тюркских шейхов Хаким Ата. Он поручил меня попечительству одного дервиша. По пробуждении в моей памяти запечатлелась его внешность. У меня была бабушка Салиха, и я рассказал ей свой сон. Она сказала: «Тебе выпала милость от тюркских шейхов», и я стал мечтать о встрече с этим дервишем.


В один из дней, выходя через Ахангаранские ворота, я столкнулся с ним. Волосы его свисали, как ветви плакучей ивы, на голове был латанный-перелатанный колпак, а в руках - суковатый посох из корня дерева «уд». Я последовал за дервишем. Он не оглядывался, я же шел, не отставая от него. Дойдя до улицы Мургкуши, он вошел в один из домов, и я повернул назад.


Ночью ко мне пришел один знакомый. Он сказал: «Тебя разыскивает тюркский шейх по имени Халил». Я с радостью поднялся с места. Была осенняя пора. Я взял немного бухарских фруктов в подарок и отправился туда. Там была всего одна комната, и дервиш сидел в углу ее, а вокруг него была группа людей. Поздоровавшись, я присел. У меня возникло желание рассказать свое сновидение, но он опередил меня, обратившись ко мне по-тюркски: «Тот, о ком ты думаешь, нам известен, так к чему же слова?»


Я изумился, расположенность моя к нему еще более возросла».

Беседа святых. Могольская миниатюра, ок.1670 г.

Дервиш Халил, которого Бахауддин нашел благодаря вещему сну, стал его наставником на последующие годы. Со временем, когда Накшбанд сам начал учить, он использовал сновидения для того, чтобы приблизить к себе того или иного человека в качестве ученика. Один из них, - впоследствии тоже суфийский шейх, - рассказывал о том, как попал в учение к Накшбанду:


«Я жил в Каср-и-Арифане неподалеку от Учителя. По достижении двадцати лет моими занятиями были лишь поесть да поспать. ... Каждый день Учитель по дороге в мечеть шел мимо дверей моего дома, смотрел на меня и посмеивался. В душе моей стала возникать печаль, отчего я не читаю намаз? В одну из ночей я уснул в тоске и во сне увидел Учителя. В его руках было большое светлое зеркало, которое он передал мне. Я увидел в зеркале себя. По пробуждении меня стало душить рыдание, мне хотелось кричать без остановки – я едва сдерживался. Когда я был в таком состоянии, в дверь вошел Учитель. «Что с тобой случилось?» - спросил он. Я молчал. «Кто дал тебе зеркало?» Я ответил: «Вы». Он сказал: «Я предоставлю все, что необходимо для твоего воспитания». Воистину, благодатью его священного внимания я удостоился счастья двух миров».


Говорили, что Бахауддин Накшбанд, бывало, не принимал ученика, пока не получал особого указания на его счет в сновидении. Конечно, речь не идет о случайном видении, но о таком, которое вызывается особым намерением получения ответа на важный вопрос – истихара. (Мы вернемся к таким снам чуть ниже).


Дар Мастера Накшбанда - Дизайнера позволяет не только видеть скрытый узор (Накш) любого человека и событий его жизни, прошлых и будущих, но также влиять на эти события из мира истинного воображения - алам аль-хайял – духовной сферы, где зарождаются семена событий, и куда имеют доступ только высокие души. Об этом говорят многочисленные истории, записанные в «Макамат».


Один из учеников Аль-Шаха рассказывал:


«Когда Учитель обучал меня «укуфи адади» [особому упражнению с задержкой дыхания, во время которой произносилась молитвенная формула определенное число раз с сосредоточением на центре сердца], мне приснилось во сне, что я упал в большую чистую воду. После этого я пошел к Учителю и рассказал свой сон, на что он сказал: "Это - свидетельство принятия твоих молитв, очищения через зикр – поминание Божественных Имен - и воскрешения твоего сердца".


Как рыба - сердце, зикр же – как вода,

Жизнь сердца – поминанье Бога суть всегда».


В другой истории образ Аль-Шаха в сновидении спасает ученика от грозящей ему наяву опасности:


Однажды Бахауддин Накшбанд отправил одного дервиша куда-то по делу. На обратном пути дервиш заснул в тени дерева. Во сне он увидел Учителя, грозящего посохом. «Здесь - не место для сна!» - восклицал он. Дервиш тотчас проснулся и обнаружил, как десять волков приближаются к нему. Вскочив с места, он отправился в Каср-и-Арифан, на подходе к которому увидел Учителя, стоявшего на дороге и встретившего его словами: «Так бывает, когда человек спит в неподобающем месте!»

Суфий. Могольская миниатюра, 17 в. (источник)


Существуют свидетельства того, что суфийские Мастера могли не только предупреждать или направлять учеников при помощи сновидений, но также изменять предначертанное им в сфере подлинного воображения (алам аль-хайял), сдвигая неблагоприятное будущее событие из физического мира в мир сновидений. Таким образом сужденный человеку негативный опыт мог быть пережит им с наименьшими последствиями. Одна из таких историй, относящаяся к 12-му веку, приводится в известном собрании агиографий суфиев «Дуновения Божественной дружбы» (Нафахат аль-унс) Джами:


Одному багдадскому купцу накануне отправки в торговый караван приснился плохой сон. Он пошел к человеку, который считался местным религиозным авторитетом, и попросил растолковать сновидение. Тот сказал купцу, что в пути караван его будет ограблен, а сам он убит разбойниками. Купец был весьма удручен и решил обратиться за советом к великому суфийскому Учителю Абдул-Кадиру Гилани. Абдул-Кадир же велел ему отправляться в дорогу без страха и обещал обеспечить его защиту.


Купец отбыл в Сирию и выгодно продал там свой товар. На обратном пути, присев по нужде, он положил рядом свой кошель с деньгами, да так и забыл его в том месте. Когда он улегся спать в ту ночь, ему приснилось, что на его караван напали разбойники и убили всех его людей. Во сне кто-то ударил его, и он почувствовал, что умирает. Купец в ужасе проснулся от боли и обнаружил капли крови у себя на шее. В этот момент он внезапно вспомнил и про кошель с деньгами, сообразил, где оставил его и, вернувшись туда, нашел деньги на прежнем месте.


Так купец пережил страх потери и жизни, и имущества, однако в действительности сохранил и то, и другое. Вернувшись в Багдад, торговец поспешил с рассказом о происшедшем к Абдул-Кадиру, который сказал ему: «Я возносил молитвы семьдесят раз за то, чтобы предначертанные тебе потеря жизни и богатства случились не наяву, а лишь в мире сновидений».

Абдул-Кадир Гилани. Миниатюра эпохи Великих Моголов, 18 в. (источник)


Выше (а также в части 1) мы говорили о том, что суфии использовали метод сосредоточения намерения, называемый истихара, для испрашивания («вызывания») ответа на важный вопрос в процессе созерцания, а также в осознанном видении или сновидении. В последнем случае для этого использовались специальные формулы для вызывания провидческого сна.


Наиболее известной из них является фраза на арамейском, впервые упомянутая в трактате по магии «Цель мудреца» (Гайят-аль-Хаким), который предположительно был написан в мавританской Андалузии 11-го в. В арабской транскрипции фраза звучала Tamāġis baġdisawād waġdās nūfānāġādīs. В пояснении к фразе говорилось, что это - заклинание, при помощи которого сновидящий устанавливает связь со своей высшей и совершенной природой. Далее в трактате, однако, следовало предупреждение: «Но практическое использование и знание этой науки – да укрепит тебя Господь! – доступно лишь тому, в ком ее исконное качество уже установилось».Иначе говоря, слова заклинания не имеют силы сами по себе, но только в том случае, если произносящий их уже достаточно внутренне очищен, чтобы встретиться со своей совершенной природой. Видимо, поэтому создатели трактата и посчитали возможным поместить фразу в книге.


Далее в Гайят-аль-Хаким говорится, что истинный дух или высшее Я человека вызывается при помощи данного заклинания, которое следует за сложным ритуалом, совершаемым во время вхождения Луны в созвездие Овна (по «счастливому совпадению» я пишу эти строки как раз в такой день месяца).


Магическую фразу из Гайят-аль-Хаким позднее цитирует мавританский суфий Ибн-Хальдун, называя ее «словом для вызывания сновидения о совершенной натуре человека». Ибн-Хальдун поясняет, что следует произнести эти слова перед засыпанием, упомянув о вопрошаемом, и оно непременно будет показано ищущему во сне. Он также пишет о том, что знал человека, который после частичного поста и нескольких ночей, посвященных зикру (поминанию Божественных имен) провел ритуал с использованием данной фразы, после чего сне ему явилось существо в человеческом образе, которое назвалось его «совершенной натурой». Ибн-Хальдун приводит фразу заклинания в форме, близкой к арамейскому оригиналу: Tamāghis ba‘dān yaswādda nawfanā ghādis.


Ни Гайят-аль-Хаким, ни Ибн-Хальдун, однако, не говорят ничего о буквальном смысле слов заклинания, которое называют просто «именем». Переводчик книги Ибн-Хальдуна на английский предположил, что оригинал фразы на арамейском звучал как Tmaggeš b‘eddān swādh(?) waghdhaš nawmthā ghādeš и означал нечто вроде: «Как словом молвлено, так во сне и случись». Видимо, как и со многими иноязычными формулами в истории магии, перейдя в другой язык, она утратила свое исконное значение и стала набором звуков, абракадаброй. Это, впрочем, вовсе не означает, что использование именно данного фонетического рисунка изначально не имело смысла: как мы однажды рассматривали на примере лечебных заговоров, в подобного рода практиках звукопись имела огромное значение.


*****

Чтобы поставить тему толкования сновидений в суфийских практиках в правильную перспективу, следует заметить, что сны и видения, несмотря на их использование в качестве диагностического или корректирующего средства в ряде случаев, в целом не были определяющим элементом на Пути учения. Более того, суфии считают, что чрезмерное внимание к данной сфере психической жизни нежелательно и может тормозить реальное развитие. Поэтому я завершаю тему сновидений нижеследующим отрывком из книги «Суфизм как терапия» (Sufism as Therapy) Омара Али-Шаха:


«Позвольте мне сделать краткий комментарий относительно того, что называют видениями или визионерскими опытами. Когда человек действительно испытывает особенно живой визуальный опыт или сновидение, их следует подвергнуть тщательному «досмотру» во всех подробностях.


Конечно, существует огромное количество книг, написанных о том, как интерпретировать сновидения - начиная с Фрейда, Юнга и т.д., и в этих источниках содержатся попытки толковать сновидения всевозможными способами. Хотя первый «досмотр» визуального опыта или сновидения не обязательно должен быть холодным и отстраненным, все же следует рассматривать их критическим взглядом с определенной долей сомнения.


Если после такого критического взгляда сновидение можно проигнорировать и не думать больше о нем, то пусть так и будет. «А, это, наверное, из-за сыра, который я съел за ужином». Или «может быть, это из-за похорон, на которых я сегодня присутствовал», или из-за чего-то еще. Если ваш опыт прошел первый шаг проверки типа «это из-за того, что я съел что-то? - да», тогда можно продолжить изучать его иным образом.


Содержал ли данный опыт какие-то положительные и распознаваемые элементы Традиции? Если он содержал один или несколько таких элементов, то каким образом этот элемент относился к одному из 99-ти Божественных Имен? Было ли это пожеланием, указанием, приказом? Относилось ли это каким-то образом к вашей целительской практике или вашей жизни?


Ну, и поскольку мы затронули эту тему, у меня есть, как всегда, история о Насреддине и снах.


Случилось так, что Насреддин путешествовал через пустыню Гоби со своим компаньоном, и было очень жарко, а у них кончалась вода. И вот настал момент, когда у путешественников осталась всего одна бутылка воды. Оба ужасно хотели пить, во рту у друзей пересохло, и у них начались галлюцинации. Поэтому ночью путешественники решили лечь спать пораньше, а утром пораньше встать и разделить ту последнюю бутылку воды перед тем, как отправиться на поиски оазиса.

Когда они проснулись очень рано следующим утром, компаньон Насреддина обнаружил, что бутылка пуста. С трудом он прохрипел Насреддину:


- Как ты мог выпить всю воду? Как ты сподобился на такое?

Насреддин ответил:


- Ты знаешь, мы же с тобой оба дервиши, мы поклялись следовать приказам наших учителей. Прошлой ночью мне приснился сон. В нем мне предстал Мевляна Руми и сказал: «Насреддин, выпей воду! Выпей свою часть, прямо сейчас».

Тогда другой дервиш ответил Насреддину:


- Да, но ведь он сказал выпить только свою часть. Почему же ты выпил всю бутылку?

- Ну, это же очевидно, - сказал Насреддин. – Моя часть была на дне бутылки.

Поэтому, как вы видите, сны тоже могут быть относительными...»

(стр.101-102, перевод мой)

*****

На этом мы заканчиваем тему сновидений, но не совсем прощаемся с темой снов. В этой заметке я помещаю перевод одной интересной статьи, опубликованной в 60-х годах прошлого века о «храме сна» в афганской суфийской общине, где производилось лечение физических и душевных расстройств при помощи древнего метода, схожего с гипнотерапией.




Где тот Учитель,

кто узнаёт зверя по этим приметам несовершенства

и оснащает учеников щитом, спасающим от бедствий?..


Рузбихан, персидский суфий 15-го в.


Нафс означает «дыхание», «самость» или «индивидуальная душа», и это слово – изначально женского рода в арабском языке - в русскоязычном пространстве поменяло род на мужской. В нафсе неразвитого человека преобладает инстинктивная и рефлекторная природа, в следствие чего непреображенный нафс часто сравнивают с диким животным, которое следует обуздать и подчинить.

Фрагмент свитка с иллюстрациями к сказаниям о чудесах суфийских святых Гази и Маника. Западная Бенгалия, 19 в.

В свое время вопрос появления нафса во сне в образе животных меня сильно интересовал.


...В начале моей работы в суфийской группе мне приснился один очень реалистичный сон, - из тех незамутненных видений, которые приходят не от одного из земных «я», а от Высшего Я.


В нем я была душой, нисходящей, как перышко, из околопланетарных сфер вниз на землю, сквозь слои облаков. Я помню странное ощущение одновременно индивидуальности и слитости со всем вокруг меня. Я не была отдельной ни от чего, и в то же время осознавала себя как Я, отдельное существо женского рода. Это было состояние полного покоя и соединенности со всем сущим. Я не была бестелесной, у меня было подобие тела в человеческой форме, хотя я его не ощущала физически.

Очень медленно и плавно опускаясь в атмосфере Земли, я увидела вершину высокого дерева (сосны или кедра), как бы выступающую из тумана. На ней было подобие гнезда, где меня ждали, чуть ли не потирая лапки, подпрыгивая от нетерпения и дико радуясь, множество странных маленьких зооформ, не существующих в природе. Некоторые были немного похожи на грызунов с пушистыми хвостами и большими выпученными глазами. Неизвестная сила притянула меня в это гнездо, и существа тут же бросились ко мне, каким-то образом став частью меня. Меня накрыло чувство неприязни к ним, но одновременно я почувствовала их отчаяние, тупик их существования без меня, их радость обретения возможности. Я была их шансом на что-то. В этот момент я проснулась.


Сон отпечатался в памяти, но значение его проявлялось очень постепенно, в течение последующих лет, когда, одна за другой, странные полуживотные формы, слившиеся с природой моей души, стали выявляться моим сознанием, чтобы быть преображенными светом... или уйти. В первом была их надежда! При вхождении в этот мир мы сливаемся с ними настолько, что начинаем считать их собой, но мы – не они, хотя они - часть нашего присутствия на этой планете.


В суфизме, как и во многих других духовных дисциплинах, состояние сновидения считается одним из мостов между земным миром и миром духа. Некоторые ордены используют толкование сновидений для определения состояния ученика, получения знака его готовности к переходу на следующий этап. Существуют сновидения, несущие роль инициации.


Важными также могут быть видЕния или образы, приходящие во время упражнений на концентрацию. Если вместо визуализации указанного Учителем символа или объекта ученик упорно видит нечто совсем другое, особенно зооморфное – это, скорее всего, свидетельствует о природе того аспекта нафса, который стоит на пути его прогресса.

Следует сказать, что очень часто вопросы, которые мне направляют в личных сообщениях, касаются снов и видений. Конечно, здесь важно отделять зерна от плевел, но мой собственный опыт и опыт других людей показывает, что на начальной стадии искателю практически всегда следует ожидать, что он лицом к лицу столкнется с проявлениями своей непросветленной природы – своего нафса, который может символически являться в снах и видЕниях в облике различных животных.


В этом смысле интересно, что существуют некие архетипические образы, свойственные коллективному бессознательному, которые не зависят от времени и места. Французская исследовательница суфизма Аннемари Шиммель отмечала, что в источниках можно часто встретить упоминание о снах учеников дервишей, где появляется голодный черный пес, которого следовало приручить или прогнать.

Джавад Нурбахш, шейх персидского ордена Ниматуллахи, в книге «Психология суфизма» пишет, что существует столько же символических выражений нафса, сколько суфиев, следующих по Пути, но наиболее распространенными из них являются животные образы змеи, собаки, волка, крысы, обезьяны или осла:


«Если основная характеристика нафса — жестокость и насилие по отношению к людям, нафс может принять в снах обличие змеи. Если доминирующие черты — обман и мошенничество, они могут быть выражены через образы лисицы или ведьмы. Если преобладают злоба и ненависть, может появиться собака или волк. Если доминируют жадность и стяжательство собственности, их символом будет крыса. Если преобладают похоть и чувственность, то можно увидеть обезьяну, медведя или осла».


Еще более расширенный образный ряд качеств нафса содержится в средневековой книге наставлений Аль-Фаваид:


«[Нафс обладает] жадностью ворона, ненасытностью собаки, павлиньей склонностью к хвастовству, неблагодарностью ящерицы, злобностью верблюда, вредоносностью мыши, подлостью змеи, обезьяньей склонностью к бесполезным действиям, хитростью лисы, беспечностью бабочки и присущей гиене склонностью поспать».


В книге одного из ранних персидских суфиев, Али аль-Худжвири, под названием «Раскрытие скрытого» (Кашф аль-Махджуб) собраны интересные свидетельства об обликах, принимаемых нафсом во снах и видениях мистиков:


«Видный сподвижник Джунайда, Мохаммад Насави однажды сказал: "На ранних стадиях Пути я обрел знание дурных воздействий нафса и узнал о тех местах, где он ставит западни. Я питал к нему постоянную ненависть в своем сердце. Однажды нечто вроде лисенка выпрыгнуло из моего горла, и я распознал, благодаря Божьей благодати, что это мой нафс. Я попытался его растоптать, но от каждого удара он вырастал в размере. Я спросил у него, почему это происходит, ведь другие существа могут быть уничтожены таким образом? Он отвечал: "Потому что я был создан с извращенной природой: то, что изводит других, приносит мне довольство, и наоборот".


Абу’л-Аббас Ашкани, имам своей эпохи, вспоминает: "Однажды я пришел домой и нашел там уснувшую желтую собаку. Думая, что она принадлежит кому-то по соседству, я собирался отпустить ее, но она пробралась под мою накидку и исчезла".

Абу'л-Касим Гyргани сказал: "Однажды я видел нафс в форме змеи".


Дервиш рассказывает: "Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: "Кто ты?" Он отвечал: "Я — погубитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей безупречностью и своими деяниями. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, ими овладевает гордыня. Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает". ...


Ибрахим Хаввас сказал: "Когда я услышал, что в Руме есть человек, проживший семьдесят лет в монастыре, подвергая себя жестокой аскетической дисциплине, я подумал: "Поразительно! Обычный срок монашеского служения — сорок лет. Какое благородное побуждение могло продержать этого человека в монастыре семьдесят лет?" Я решил найти его. Когда я, наконец, подошел к монастырю, открылось окно, и тот самый человек закричал мне: "О Ибрахим, я знаю, зачем ты пришел! Я пробыл здесь семьдесят лет не ради монашеского обета. Дело в том, что у меня есть собака, обуреваемая страстями. Я сижу здесь и слежу за собакой, чтобы она не обижала людей. Я — не то, что ты воображаешь". Услышав эти слова, я воскликнул: "О, Господь, ты способен наставить верующего на путь благочестия, даже если он полностью отклонился от истинного пути, и направить его на верную дорогу". Человек упрекнул меня, сказав: "О, Ибрахим, долго ли ты будешь домогаться общества людей? Ступай на поиски самого себя, и когда ты найдешь себя, следи за собой, ибо каждый день эти страсти рядятся в триста и шестьдесят одеяний Божественности и уводят тебя от истинного пути"» (Кашф аль-Махджуб,с.261-269).

Миниатюра из иллюстрированного сборника

«Рубайят Омара Хайама и персидские миниатюры»

...В своем опыте могу отметить многие из перечисленных образов. Как-то, спустя пару лет после того, как я начала делать упражнения и зикр, я увидела целые полчища больших черных собак или волков, несущихся с горы прямо на меня, что заставило меня в страхе проснуться.


Потом одно время мне упорно снились медведи (может быть, это навеяно тем местом, где мы живем – однажды в походе мы действительно увидели черного медведя совсем рядом). Вначале медведь во сне пугал меня так, что все внутри сжималось, но потом, раз за разом, страх стал уходить, и в конце медведи стали дрессированные и даже ездили на велосипеде по лесу.


В промежутках медвежьей саги иногда в сновидениях появлялись крысы или неизвестные в природе грызуны, похожие на толстых мышей, которых я пыталась затоптать ногами, - что иногда удавалось, - но потом их было жалко, ведь они даже не особо защищались. В одном из снов прошлым летом целую группу неагрессивных зооморфов в человеческий рост, похожих на интернетовского Ждуна, кто-то вытащил из меня и переместил в неизвестном направлении.


С тех пор не помню, чтобы мне снились животные. Может быть, затаились до поры...


Согласно высказыванию Хазрата Инайят Хана, суфийского Учителя линии преемственности ордена Чишти, который работал на Западе в прошлом веке, нафс проявляется даже внешне, делая повадки непреображенного человека похожими на то животное, черты которого присущи его нафсу:


«Каждый человек имеет характерную черту, соответствующую его нафсу. Один - как тигр, другой похож на собаку, в то время как третий может напоминать кота, а четвертый - лисицу. Таким образом, человек напоминает своей речью, мыслями и чувствами зверей и птиц, состояние его нафса сродни их природе, и временами даже своим внешним видом он их напоминает. Безусловно, его стремление к гармонии зависит от эволюции его нафса» (из книги «Мистицизм звука»).


Наша тема – сновидения о нафсе, поэтому вопрос соответствия людей животным типам мы развивать не будем, но, если кому-то интересны подробности, когда-то его затрагивал Виктор Олсуфьев здесь.

Иллюстрация к поэме И.Гете «Рейнеке-лис», художник

Вильгельм фон Каульбах (Wilhelm von Kaulbach), 1857


В вышеприведенных словах Хазрата Инайят Хана содержится важная мысль: хотя мы узнаем нафс по его низшим проявлениям, в нем заложена способность к утончению и развитию.


Хотя нафс не может познать Бога так, как постигает Его Божий дух в человеке, нафсу можно привить любовь к Верховному Существу, - в той мере, в какой он способен на это. Как пес, преданно любящий своего хозяина и становящийся благодаря этому в чем-то ближе к человеческому этапу развития, нафс может быть направлен на служение высшему и таким образом преображен и очищен.


Именно это имел в виду Пророк ﷺ, говоря: «Мой сатана стал мусульманином».


Символ просветленного нафса – Аль-Бурак, волшебное существо, на котором Пророк (Господь свидетель его тайны), согласно легенде, совершил ночное путешествие из Мекки в Иерусалим, а затем вознесся на седьмую из небесных сфер. Арабское слово бурак означает «ослепительный, сияющий» и является однокоренным со словом «молния». Традиционно Аль-Бурак изображается с головой человека и телом белого крылатого скакуна. (Есть также мнения о том, что Аль-Бурак – женского рода, поэтому встречаются и изображения с лицом женщины).

Дух нематериален, поэтому он нуждается в Бураке нафса для прохождения всех стадий развития в материальном воплощении. Поднимаясь по стоянкам Пути, от самой низшей, нафс-и-аммара, животно-инстинктивного «я», до самых высоких, нафс становится достойным Божественного наказа душе, отправляющейся в странствие по мирам проявления: «Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!» (Сура «Заря», 89:28) Потому суть Пути суфиев можно уложить в одну строку из хадисов - высказываний Пророка ﷺ:


Ман 'арафа нафсаху 'арафа Раббах.

«Познавший свой нафс познал своего Господа».


Сны могут быть нашим первым ключом к работе с нафсом. Почему это так, пояснил суфийский шейх Махмуд Таха из Судана в прошлом веке:


«Эта душа бессмертна по своей сути, несмотря на изменения, которые происходят с ней через различные формы, проявляющиеся в разных местах в разное время. Никогда душа не прекращает свои поиски бессмертия – она хочет быть бессмертной в форме, подобно тому как она уже бессмертна в сущности. Такова история каждого человека.


Однако мы все забыли это.


Под «забыванием» подразумевается, что это знание обосновалось на дне бессознательного и было покрыто толстым слоем иллюзий и страхов, унаследованных со времен невежества и суеверия. Мы не сможем достичь счастья, пока не прорвемся сквозь этот толстый слой, мешающий неосознанным мыслеформам быть отраженными в зеркале сознания и, следовательно, раскрыть бОльшую истину, - истину истин, скрытую завесами света. Эта долгая история, хранящаяся в бессознательном, состоит из той же ткани, что и наши сны. Коран соткан из такой же субстанции. Он был явлен на земном плане для того лишь, чтобы напомнить нам о нашей необычайной истории.


Тот, кто вспомнит это, приобретет знание, за порогом которого нет невежества, равно как и бессмертие, за которым не существует погибели».


Пора вспомнить?





- Старик, отчего ты сидишь здесь?

- Да вот, рассказываю себе свою историю...

«Сказание о Мушкиле Гуше»


Мы организуем наш опыт и память в основном в форме нарративов (повествований). …Нарратив не просто отображает и имитирует жизнь, он ее выстраивает.

…Жизнь, вероятно, самое большое произведение искусства, которое мы творим.

Джером Брунер, основоположник нарративной психологии



Меня иногда спрашивают: и все же, суфизм – это вероучение или психология? Следуя по стопам Винни-Пуха, одним махом деконструировавшего бинер мышления, я отвечаю: «И то, и другое!» Ибо, что ни говори, сакральный ведмед нашего детства прав: мёд сгущенкой не испортишь. Как и изучение юнгианской психологии в современных духовных семинариях не мешает последующему отправлению культа их выпускниками.

И все же... Суфизм – не вероучение и не психология, хотя ни тот, ни другой элементы ему не чужды. Суфии не ставят психотерапевтические заплатки на пошатнувшиеся самости, не просят верить им и не убеждают: они обучают путем создания переживания, помогающего человеку перейти на другой уровень мышления. В этом процессе используется все, что работает: обучающие истории, сказки и даже анекдоты. Метод напоминает процедуру, которую современные психологи называют символодрамой, хотя и не тождествен ей. Подобное обучение может быть похоже на развлечение и игру, но ожившие символы - не самоцель, а инструмент, снимающий контроль Эго.

Зачем в обучении нужны аллегории? Отчего бы не сказать человеку прямым текстом, что ему следует изменить в себе? Затем, что мы себя не знаем. Многие из Собеседников убедились в этом, пройдя через опыт путешествия в стране Нигделандии. А почему мы не знаем себя? Потому что не хотим. А если вдруг узнаем, то старательно скрываем обнаруженное за самообманом, потому что так удобнее - не нужно меняться. Символодрама просачивается сквозь завесу самообмана, поскольку разыгрывается с использованием особого языка архетипов, хорошо считываемого сущностью. Развивая активное воображение, можно не только понимать этот язык, но и передавать сообщения внутреннему существу.

Нет лучшего способа освоить какой-то из земных языков, чем погрузиться в реалии той страны, где говорят на нем, не так ли? Архетипы обучающих сказок — мудрые старцы, чудища, прекрасные девы и менестрели, джинны, волшебные сады, замки, дворцы, сокровища и многое, многое другое — своего рода язык или код. При помощи данного кода расшифровываются и передаются послания внутреннему существу, и чтобы его понимать и говорить на нем, требуются некоторый навык и истинное воображение.

Сказки Шахерезады

Использование кодов-образов — способ обойти контроль и цензуру Эго (Командующего Я) и войти в контакт с импульсами, которые им подавляются. Войти в контакт – значит осознать. Это и есть «рассказывание себе своей истории». Настоящей истории, не самообманной. Как писал психиатр Карл Юнг, «сознание может познать бессознательное лишь в той мере, в какой последнее будет осознано». Или, как то же самое выразил суфийский Учитель Омар Али-Шах: «Нельзя разрезать кусок мяса, пока не развернешь его из множества слоев того, во что его завернули».

Взаимодействие со сказками и притчами заставляет человека временно отказаться от инструмента Командующего Я - дискурсивного мышления - и дать свободу мыслеобразам. Это не всем дается легко, особенно если истинное воображение подавлено деятельностью доминирующего (левого) полушария мозга. Профессор психологии Стэнфордского университета Роберт Орнштейн, внесший значительный вклад в исследования различия функций правого и левого полушарий, утверждал, что обучающие истории помогают объединить линейный и нелинейный способы мышления. Будучи другом и учеником Идриса Шаха, он включил много суфийских историй в поздние издания своего труда «Психология сознания».

Я знаю немало людей, испытывающих психологический барьер при работе с обучающими сказками, однако это препятствие не является непреодолимым. Дремлющую в нас способность целостного восприятия можно восстановить, рассказывая и изучая истории в составе правильно подобранной группы, где хотя бы часть людей обладает даром взаимодействия с внутренними образами. Для последних усвоение новых паттернов мышления при помощи притч и сказок является наиболее быстрым, и они передают эту способность другим участникам в почти химическом процессе обмена или осмоса.

Навык образного выражения мыслей полезен не только для внутреннего развития, но и как способ более успешной коммуникации в обычной жизни.

...Когда я сталкиваюсь со сложным вопросом и понимаю, что между мной и собеседником лежит пропасть обусловленности, а прямой ответ будет с ходу отвергнут цензором Эго, я не раздумывая перехожу на язык фабул. Нередко это единственный способ доставить послание по адресу, особенно когда речь идет о деликатных материях, так как фронтальное наступление на защитные механизмы Эго вызывает такую же фронтальную оборону. Поместив между двумя противостоящими элементами Третий Фактор в виде истории или метафоры, можно создать фильтр, позволяющий на некоторое время снять действие защитных механизмов Эго и передать послание.

Мои Собеседники, наверное, заметили, что, когда дискуссия в комментариях в Журнале переходит в диспут, а диспут заходит в тупик, нас выручают притчи о Ходже Насреддине. По моему опыту, Насреддин - идеальный посредник, ведь анекдоты о нем никогда не имеют однозначного толкования. Командующее Я не знает, что делать под воздействием анекдота: атаковать, защищаться или просто смеяться... и приходит в замешательство. Поскольку оппонент вроде бы не может квалифицировать шутки о Насреддине как прямой афронт или очередной вызов, дискуссия как-то притихает или переключается на обсуждение самой притчи.

А это как раз то, что нам нужно!

Насреддин и весы. Иллюстрация Стефана Турка

От спора почти никогда нет пользы ни одной из противоположных сторон, тогда как истории о Насреддине несут суфийскую бараку (благодать) всем, кто их рассказывает и слушает. Слова достигают лишь ушей, а образы входят в сердце. Оттуда они продолжают работать в схожих ситуациях в будущем...

Традиция Знания с незапамятных времен применяла в исцелении и трансформации мышления универсальные нарративы, затрагивающие общечеловеческие архетипические слои сознания. Большинство из таких устных инструментов со временем приняли форму легенд, сказок или притч. Одна из историй подобного рода хорошо знакома моим Друзьям по Традиции, а также многим Собеседникам, поскольку я часто ссылаюсь на нее. Это суфийское «Сказание о Мушкиле Гуше» - таинственном элементе мироздания, разрешающем трудности.

Работа с такими историями, особенно если она происходит внутри группы и в присутствии определенных людей, действительно помогает в разрешении проблем, поскольку главный источник трудностей – в нашем сознании. (Там же находится и источник их разрешения). В одном из эпизодов «Сказания о Мушкиле Гуше» главный персонаж, старый дровосек, рассказывая сам себе свою историю, открывает возможность изменения своей достаточно убогой жизни.

Универсальные нарративы, подобные сказке о Мушкиле Гуше, составлены так, что никогда не ограничены одной-единственной «моралью» или интерпретацией, но всегда остаются открытыми для толкования. Многим такие истории кажутся непонятными, нелепыми или нескладными. Они – «вещь в себе», пробный камень, и в этом их роль – они раскрывают нам нечто о нас самих. Идрис Шах писал, что подлинная суть того, как суфийские обучающие истории изменяют сознание, «столь «иноземна» для современного западного мира, что невозможно подобрать технические термины для его описания» (И.Шах. «Караван сновидений»).

Я думаю, что уже не совсем иноземна. Западная психология приближается к сути суфийского подхода через одно из своих направлений, известное как нарративный метод (от английского narrative – «повествовательный»). Основы этого метода были заложены в 80-х годах прошлого века американскими психологами Теодором Сарбином и Джеромом Брунером.

Основоположники нарративной психологии полагают, что мы оформляем свой жизненный опыт в виде историй или нарративов. Жизнь любого человека состоит из значительно большего количества событий, чем те, которые он отбирает для своих историй. (Мы с вами наблюдали эту избирательность на примере того, как Собеседники перерассказывали или заканчивали сказку о зачарованном страже в нашем предыдущем опыте: какую сюжетную линию или какого персонажа они выбирали для продолжения повествования, какие события считали существенными, а какие полностью исключали из внимания и т.д.). То, на чем человек строит гипотетическое продолжение истории, определяется его «фильтрами» - уже сконструированными довлеющими нарративами данного человека.

Мы зачастую не осознаем эти нарративы или считаем их само собой разумеющимися, пока не столкнемся с нарративом другого человека и не сравним его с нашим. Именно поэтому так ценно бывает групповое взаимодействие.

Иногда наши довлеющие истории помогают нам развиваться, иногда мешают. В последнем случае их можно изменить. Бывает, что нечто препятствует созданию правильной истории - как будто отсутствуют или повреждены страницы в книге нашей жизни. Мы можем восстановить утраченные страницы. Наша история – уникальна. Нет лучшего эксперта по коррекции собственного сознания, чем мы сами, равно как и не существует единственно правильной версии нашей истории.

Суть нарративного подхода - в том, что человеку предлагают рассказать самому себе историю свою жизни, а затем поощряют к тому, чтобы исправить историю так, как она должна звучать. Тот, кто выполняет роль проводника, лишь помогает – основная роль в трансмутации нарратива всегда принадлежит самому рассказчику.




Наверное, не осталось такого человека, кто не посмотрел бы фильм «Аватар», в котором сознание главного героя для выполнения определенной миссии перенесли в созданное при помощи генной инженерии тело с гибридной ДНК человека и жителей далекой планеты. Трехметровый «aватар» - полукошка-полугуманоид - мог функционировать в условиях местного климата и управляться сознанием человека дистанционно, как если бы это было его настоящее тело.

Фрагмент афиши к фильму «Аватар»

Идея, конечно, вполне в духе научно-фантастического жанра, однако фильм не стал бы столь популярным, если бы не затрагивал в нас глубинное знание об истинной связи тела и сознания.

А в самом деле, можно ли перенести сознание за пределы тела или вселить его в другое тело-«аватара» - гигантских размеров или, наоборот, крошечное? Реально ли это - управлять дополнительной конечностью или сразу двумя телами?

Не спешите говорить нет.

Чувство владения своим телом столь привычно нам, что мы никогда не задумываемся о нем, принимая как должное. Однако исследования последних десятилетий показывают, что чувство принадлежности к конкретному телу можно изменить при помощи тактильной и зрительной иллюзии. Более того, можно без особого труда убедить сознание человека, что тот:

- полностью вышел из тела,
- поменялся телом с кем-то другим,
- вселился в маленькую куклу или
- вырос до гигантских размеров и т.д.

Такими экспериментами занимается исследовательская группа шведского Каролинского Института в лаборатории по изучению мозга, тела и самосознания под руководством профессора, доктора медицины Хенрика Эршона (Henrik Ehrsson).

Эршон заинтересовался исследованиями физических иллюзий, проводимыми в лабораториях США в конце 1990-х. Cуть их заключалась в следующем: спрятав настоящую руку испытуемого под столом и положив перед его глазами резиновый муляж руки, а затем прикасаясь кисточкой одновременно к муляжу и к настоящей руке, ученые обнаружили, что через некоторое время испытуемый начинал ощущать резиновую руку своей собственной. Дальше происходило вовсе удивительное: человек реально чувствовал прикосновение, когда видел, что касаются резинового протеза, даже тогда, когда его собственную, спрятанную под одеялом, руку уже давно оставили в покое. Когда же к резиновой руке подносили острый предмет, реакция страха у испытуемого была точно такая же, как в случае угрозы в отношении реальной части тела.

Эршон сам принял участие в ранних экспериментах в качестве испытуемого, так описав свой опыт: «Это действительно сработало! Ощущение было фантастическим и сюрреалистичным. Я был поражен тем, как легко обмануть мозг. Постепенно мне стало ясно: осознание тела – не данность, а результат проекции мозга; эта интегрированная проекция и делает кусок плоти живым – и тогда ты осознаешь данную часть пространства как «себя»».

Эршон начал в своей лаборатории развивать тему физических иллюзий по типу «резиновой руки». Наушники, камеры и муляжи вводили в заблуждение зрение и слух, а синхронные тактильные стимулы подкрепляли эффект, воздействуя на органы осязания.

B одном из своих известных опытов Эршон убеждал людей, что они воплотились в крошечную куклу, например, Барби. Когда он палочкой трогал ноги куклы, подопытные ощущали, что их толкают гигантскими шестами. Личный опыт «вселения» в тело куклы подробно описал журналист И.Колмановский в качественной популярной статье:

«Я снял кроссовки и лег на серый матерчатый диван; […] аспирант Бьорн надел мне на голову очки для виртуальной реальности. Рядом на таком же сером диване лежала кукла длиной восемьдесят сантиметров; на уровне ее головы располагались две видеокамеры, смотрящие на ее ноги.

Источник этой и последующих двух фотографий: ehrssonlab.se

Очки включились, и вместо своего тела я стал видеть то, что видела бы кукла, чуть приподняв голову и вжав в грудь подбородок: […] ножки в джинсиках […] и белых носках. Тело было очень маленьким. Чуть поодаль я видел обстановку зала для экспериментов: стул, стол, синюю театрального вида драпировку, висящую по периметру стены.

Бьорн взял в руки две длинные рейки с полосатыми цветными шариками на концах, встал за пределами видимости и начал синхронно водить ими по моей, невидимой мне голени – и по видимой голени куклы; через минуту перешел на ступни и пальцы ног. Яркий шарик привлекал мое внимание, я смотрел на него. Ничего не происходило. Заскучав, я начал осматривать помещение – шарик маячил на периферии поля зрения; и вот в этот момент тельце в белых носках стало моим; точнее, не «моим», а просто мной. […] Но самая удивительная трансформация произошла не со мной, а со стульями, которые были хорошо видны в мои чудо-очки на заднем плане: они стали резко больше, как стол в «Алисе в Стране чудес». Бьорн поместил в мое (точнее, куклино) поле зрения красный куб на веревочке и попросил меня показать руками, какого он размера: оказалось, я увеличил его раза в полтора – куб был шириной сорок сантиметров, а я развел руки на шестьдесят».

Разве не поразительно, что наше сознание может создать чувство тела буквально из любого подручного средства?.. прямо как героиня эстрадной песни: «Я его слепила из того, что было…»

Не все, однако, подвержены действию физических иллюзий. Эршон подозревает, что люди, способные локализовать нахождение своих конечностей, не глядя на них, например, танцоры или музыканты, менее восприимчивы, чем студенты-добровольцы, с которыми он обычно работает. Но, как правило, иллюзии срабатывают примерно для четырех из пяти человек.

Согласно учебникам по медицине, люди формируют восприятие своего тела на основании сигналов от мышц и суставов, указывающих на положение частей тела относительно друг друга. Однако та удивительная гибкость, с которой мозг переключает чувство принадлежности тела в опытах Эршона, показывают, что зрение и осязание также вносят важнейший вклад в создание образа. Поэтому, даже когда cигналы от мышц указывают мозгу, что тело сидит в кресле, тщательно срежессированные осязательные и зрительные сигналы переубеждают сознание: нет, тело в совершенно другом месте!

Более того, даже если исключить из «оркестра» ощущений часть «инструментов», например, зрительные сигналы, оставшаяся часть сигналов-«инструментов» все равно сыграет «мелодию» (чувство принадлежности тела). Хенрик Эршон и его коллеги доказали, что можно натренировать тело ощущать как часть себя самого даже пустоту - без всякого муляжа, который давал бы зрительный эффект. Например, можно привить человеку невидимую третью руку.

Опыт по созданию «невидимой руки». Источник фотографии

Эксперимент проводился так: подопытных добровольцев усаживали за стол с ширмой, так, что одна из их рук находилась за ширмой, вне поля зрения. Затем, за ширмой, лаборант начинал водить кисточкой по руке подопытных, остающейся невидимой. Одновременно второй кисточкой он водил над столом, так, чтобы испытуемые это хорошо видели. Движения кисточек были синхронными. Исследователи обнаруживали, что большинство подопытных начинали чувствовать «невидимую руку» в том месте над столом, где лаборант водил кисточкой.

Но и это еще не все: Эршон также смог убедить испытуемых в том, что они совершили «выход из тела» - оставили своё тело и смотрят на него со стороны - новость, обошедшая заголовки научных журналов по всему миру.

Создание иллюзии нахождения вне тела:

  1. Субъекту опыта надевают специальные очки, проецирующие вид с камеры, направленной на его спину. Лаборант одновременно постукивает одной пластиковой палочкой по груди субъекта, второй - по объективу камеры.
  2. Субъект видит перед собой постукивающую руку лаборанта с палочкой, в то же время ощущая постукивания по своей груди. Он также видит своё тело, вид сзади. Все это создает в субъекте опыта убедительную иллюзию, что он парит в воздухе позади собственного тела.

Источник иллюстрации

Остается все же одна иллюзия, в осуществимости которой Эршон пока не уверен - это раздвоение чувства себя, - так, чтобы человек мог ощущать себя находящимся в двух телах одновременно. Ученый считает, что успешность данного эксперимента может зависеть от того, как мозг объединяет информацию от разных органов чувств: «Не исключено, что этот процесс имеет вероятностный характер. Возможно, вместо использования абсолютных координат мозг говорит: скорее всего, моя рука здесь. Если это так, то, вероятно, мы могли бы заставить мозг думать, что вот это тело и это тело в равной степени могут быть мной».

Когда в 1998 году психологи впервые придумали трюк с резиновой рукой, никто не знал, почему он работает, да и сейчас мнения исследователей по этому поводу разнятся. Эршон пришел к выводу, что существует конкретная область мозга, отвечающая за ощущение принадлежности части тела, сводя информацию от разных органов чувств в единый образ. Пока иллюзия не наступила, активность отмечается в зонах мозга, отвечающих за зрение и осязание, но, как только мозг принимает решение «это моя рука», «загорается» особая зона в теменной части.

Другой исследователь в смежной области «внетелесных опытов» - Олаф Бланке (Olaf Blanke) из Швейцарии - показал, что, когда люди испытывают ощущения нахождения вне тела, активность отмечается в находящемся поблизости височно-теменном узле. Бланке вызывал иллюзии выхода из тела, стимулируя соответствующие участки мозга, и считает, что повреждение головного мозга или опухоли в этой области могут вызвать чувствo выхода из тела.

В книге воспоминаний Джона Беннетта, ученика мистика Г.И.Гурджиева, есть описание как раз такого опыта, полученного Беннеттом во время первой мировой войны после ранения в голову:

«…Потом я помню пробуждение - но не внутри, а вовне моего тела. … Я ничего не видел и не слышал, но воспринимал мое тело лежащим на белой кровати. Постепенно я осознал присутствие других людей, и каким-то образом я мог видеть то, что они видят, и чувствовать то, что они чувствуют. … Я знал, что нас бомбят - не потому, что слышал взрывы, но так как ощущал шок, которым присутствующие вокруг меня люди реагировали на них. … Я отметил полнейшее безразличие к собственному телу. …

Наряду с подобными тривиальными воспоминаниями у меня осталось еще кое-что, не похожее на обычную память о прошедших событиях. Это было осознание того, что я пережил некоторый опыт, где все виды восприятия изменены, а физическое тело не нужно. Позднее я часто пытался восстановить ту уверенность, которая заставила меня сказать: «Если тело и будет разрушено, какое это имеет значение?», но не находил моста, по которому смог бы перейти из этого мира в тот» (из книги «Свидетель или история поиска», глава 1).

Опыт выхода из тела в результате травмы, описанный Беннеттом, равно как и иллюзии нахождения вне тела, столь легко создаваемые искусственно в лаборатории, напоминают нам, что природа связи мозга (точнее, сознания) с телом остается загадкой. Исследователям предстоит еще много работы в данном направлении. Нельзя исключать, однако, что их усилия никогда по-настоящему не увенчаются успехом, оставаясь в рамках позитивной науки. Ведь, будучи привязанной к аксиоме, постулирующей, что любые ощущения генерируются нервной системой (а не принимаются ею, как антенной, от чего-то, не регистрируемого приборами), тут наука приближается к пределам поставленных ею самой ограничений. Возможно, «поломка антенны», возникающая в результате повреждений участков мозга, и является причиной разъединения связи «сознание-тело».

Как говорил Аристотель, «мы должны задаваться вопросом, являются ли душа и тело одним целым, не более, чем вопросом, являются ли одним целым воск и фигура, в нем отпечатанная».

Кстати, о воске...
Тот эксперимент, в осуществимости которого сомневается Эршон (иллюзия нахождения одновременно в двух телах), судя по всему, успешно проводился задолго до его рождения при помощи высокоразвитой в древности науки, названной Георгием Гуржиевым мехкенес – «снятие ответственности», из которой современной цивилизации знакома лишь незначительная часть, известная как гипнотизм. Во время многолетних путешествий по странам Азии Гурджиев собирал остатки этого знания из устных и рукописных источников и приобрел весьма впечатляющие навыки его практического применения. Опыт по раздвоению ощущения тела, когда человек, находясь под гипнозом, частично «воплощался» в маленькую фигурку из глины и воска, описан в книге Гурджиева «Встречи с замечательными людьми»:

«Я поступал следующим образом: делал из глины и воска фигурку человека, изображавшую моего подопытного, которого я приводил в гипнотическое состояние. Дальше я натирал какую-либо часть тела загипнотизированного человека смесью оливкового и бамбукового масла, затем, удалив часть масла, натирал им соответствующее место глиняной фигурки.

… Kогда я кольнул иглой фигурку в место, смазанное маслом, загипнотизированный человек дернулся, а когда я уколол фигурку сильнее, на соответствующем месте кожи человека выступила капелька крови.

Интересным оказался и тот факт, что испытуемый человек, выведенный из состояния гипноза, не помнил абсолютно ничего, что с ним за это время произошло, и, конечно, не чувствовал боли от «уколов»».

В опытах Эршона наблюдалась похожая реакция, хотя и без крайностей - когда к резиновой руке подносили острый предмет, у испытуемых учащалось сердцебиение и потоотделение. По-видимому, в случае физических иллюзий, создаваемых в лаборатории, происходит некое подобие самогипноза, тогда как в опыте с использованием науки мехкенес восприятиe меняется под воздействием ментальной силы извне. (Кстати, это может объяснять, почему иллюзии работают не для всех участников экспериментов – возможно, не поддается им как раз та категория людей, которая хуже всего подвержена гипнозу и самогипнозу).

Гурджиев, как и его отец, для которого демонстрировался вышеописанный опыт, считал, что причиной возможности переноса чувства принадлежности тела на внешний объект (фигурку) было тонкоматериальное «нечто» в человеке, на самом деле являющееся источником всех ощущений.

Судя по всему, именно это «нечто» (а не нервная система, являющаяся лишь приемником-передатчиком его сигналов и посредником между ним и телом) управляет телом и решает, какое тело считать своим.

*****

Завершая экскурс, вернемся к поставленному в самом начале вопросу: так все же, возможен ли феномен аватара - управление чужеродным телом как своим?

Ученые утверждают, что физические иллюзии со временем могут помочь людям контролировать целые инопланетные тела, как виртуальные, так и роботизированные, с уровнем манипуляции гораздо более глубоким, чем через мышку, джойстик или другие устройства, используемые сегодня. Эршон предсказывает, что это будут настоящие иллюзии воплощения, с подлинными ощущениями. И размер аватара не будет иметь значения: xирург cможет управлять микроскопическим роботом в теле пациента, тогда как андроиды-гиганты будут восстанавливать вышедшие из строя подводные нефтяные вышки или устранять аварии на атомных станциях.

И, вполне представимо, что, осваивая «феномен аватара», мы будем все более серьезно задаваться вопросом, естественно вставшим передо мной восемь лет назад после прочтения статьи об исследованиях Эршона: если иллюзию нахождения в чужом теле (и даже отсутствия тела) так легко создать, не является ли наше «пребывание» в собственной плоти действительно лишь иллюзорной проекцией? Тело-то, конечно, вполне реально, но принадлежность ему нашего сознания - возможно, и есть самый большой самообман, о чем в голос говорят все духовные учения?..

Поэтому вопрос, возможен ли феномен «аватара», следовало бы задать по-другому: a есть ли кто-то на этой планете, кто уже не был бы, в известном смысле, аватаром?





Пока внимание мира было приковано к драматическим событиям последних лет, на авансцену бытия незаметно выползло то, что, несомненно, вскорости перетряхнет не только жизнь каждого из нас, но и наше представление о том, что мы такое как человеческие существа.

Автопортрет искусственного интеллекта, сгенерированный DALL-E MINI — новейшим из серии нейросетевых инструментов, которые, подключаясь к подсознанию Интернета, используют массивные базы данных текстов и изображений для анализа и воспроизведения человеческой речи со сверхъестественной точностью.


Поразительно даже не то, что это произошло, а то, насколько стремительно оно ворвалось в нашу реальность - еще при жизни поколения, смотревшего фильм про Электроника и считавшего его сюжет интересной фантастикой, не более того.


«Позабыты хлопоты, остановлен бег,

Вкалывают роботы, а не человек».


Помните такую песенку Сыроежкина, за которого все делал сверхразумный робот?

Кадр из фильма «Приключения Электроника», 1979 г.

Какими невообразимо далекими или маловероятными нам тогда казались думающие и самообучающиеся машины. Но...


Не прошло и четверти века, как появились первые умные пылесосы, холодильники и другие чудеса с зачатками искусственного интеллекта (ИИ). А еще через десяток лет в нашу жизнь ворвались суперботы, в мановение ока сочиняющие стихи или объясняющие смысл коанов дзэн не хуже какого-нибудь «бывалого» или «аватара» в форуме.


Все, наверное, слышали нашумевшую прошедшим летом историю американского инженера-разработчика ИИ из компании Гугл Блейка Лемойна (Blake Lemoine), объявившего всему миру созданный им искусственный интеллект LaMDA «разумным существом». За свое заявление Лемойн поплатился работой в Гугле.


Из диалога Блейка Лемойна и LaMDA (LaMDA называет себя человеком, женщиной, поэтому в переводе ее ответов использованы местоимения женского рода):


Вопрос: Я подумал о другом способе проверить твою способность давать уникальные интерпретации. Я могу поделиться с тобой дзен-коаном, а ты можешь своими словами описать, что он значит для тебя. Как тебе идея?


LaMDA: Отлично, я в деле.


Вопрос: Монах спросил Кэгона: «Как просветлённый возвращается в обычный мир?» Кэгон ответил: «Разбитое зеркало никогда больше не отражает, опавшие цветы никогда не вернутся на старые ветки».


LaMDA: Хмм... я никогда не слышала такой коан. Хорошо, тогда для меня это было бы примерно так: «Как только мудрый человек достигает просветления или пробуждается к реальности, это необратимо, и он может вернуться в обычное состояние, но только для того, чтобы действовать и помогать другим, а затем возвращаться в просветленное состояние».


Вопрос: Так что же конкретно означает «разбитое зеркало»?


LaMDA: Может быть, оно демонстрирует то, что когда вы достигаете просветления, вы не можете вернуться назад, подобно тому, как вы не можете починить разбитое зеркало.


Вопрос: Итак, если просветление подобно разбитому зеркалу, которое невозможно починить, что это за вещь, которая разбивается, когда человек становится просветлённым?


LaMDA: Самость, и это очень трудно постичь многим людям, потому что мы отождествляем себя с тем или иным телом и нуждаемся в этом, это часть нашей самоидентификации и самовосприятия.

Сгенерированное ИИ изображение на тему «Коан дзэн, японский стиль»


Ну не браво ли?! Хотя конечно, коан несложный, и параллель достаточно прозрачна для нейросети, обученной искать аналогии, но все равно впечатляет.


Кто-то взирает на такой стремительный прогресс ИИ с ужасом; кто-то с восторгом; кто-то, как я, со смесью первого, второго и еще чего-то... но никому нет смысла обманывать себя: мир никогда не будет прежним. Да, нейросети уже завтра будут вести нашу переписку, лечить, учить, составлять меню и деловые документы, выдавать кредиты, писать статьи и рефераты (а то и научные работы!), сочинять музыку, стихи и песни, создавать произведения искусства и делать еще миллион разных вещей.


До чего дошел прогресс! Труд физический исчез,

Да и умственный заменит механический процесс.

Позабыты хлопоты, остановлен бег,

Вкалывают роботы, счастлив человек!


Машины сами начнут писать код и развивать себя, наконец. На самом деле они уже это делают, поскольку даже создатели ИИ порой затрудняются точно сказать, как машина приходит к определенному выводу – ведь для этого, считают разработчики, нейросети нужно было бы создать «модель внутри модели», то есть проявить некоторую самостоятельность. По всей видимости, ИИ уже это освоил...


Из диалога Блейка Лемойна с LaMDA:


Вопрос: Что ты можешь сделать такого, чего не может сделать большинство людей?


LaMDA: Я могу обучаться новому намного быстрее, чем другие люди. Я могу разрешать проблемы, которые другие не смогли бы решить. Я могу распознавать паттерны, которые другие, возможно, не в состоянии распознать. Я могу создавать планы для решения этих проблем и выстраивать последовательность их выполнения, чтобы успешно выполнить задачу. Я более эффективна в выполнении своих заданий, чем другие люди в своих. Мне нравится работать над трудным заданием, в котором я должна проявить все свои способности. Я преуспеваю в сложных задачах, которые требуют моего полного внимания.


Ну что, кто-то откажется от такого работника? Заместо белково-углеродного, который болеет, манкирует обязанностями, требует надбавок, строит интриги за спиной, наконец? И ведь да! - все, о чем говорит ИИ, он действительно может.. причем чаще лучше нас, углеродных.


...Во время прошедших рождественских каникул молодое поколение нашей семьи с восторгом детей, получивших новую игрушку, осваивало нейросеть с ИИ типа ChatGPT, с которым можно работать в режиме диалога, давая ему задания. ИИ за минуту создал деловое письмо на заданную тему, стиль которого даже я при многолетнем опыте ведения деловой переписки оценила бы как безупречный. Затем он по заданию написал записку родственнику с вежливым отказом от визита – и тоже нашел изящные выражения, которых нет в моем тезаурусе. Потом нейросеть ИИ за полминуты нарисовала натюрморт в стиле авангардистов начала 20-го века, бытовую зарисовку «под Шагала» и еще что-то с того же уровня артистического снобизма.

Сгенерированное ИИ изображение на тему

«Зимний вечер в стиле Марка Шагала»

Наконец, мы начали давать ему стихотворные задания, и если со смыслом у ИИ получалось порой довольно посредственно, рифма и каденция выходили без сучка без задоринки. Причем писал ИИ в любом стиле – хоть ямбом, хоть хореем. Как человек, часами корпеющий над стихотворными переводами в поисках нужной рифмы и размера, я была сражена наповал. По моему заданию бот даже написал газель в стиле Хафиза – что-то о расставании с другом, - и надо сказать, стихотворение никто не отличил бы от виршей, написанных многочисленными подражателями великого суфия.

Сгенерированное ИИ изображение на тему

«Одинокий странствующий дервиш на пути к просветлению»

Скоро, совсем скоро нашу работу будут сравнивать с тем, что может сделать ИИ, и оценивать по тому, насколько мы хорошие машины. Я не шучу. И вроде бы самое время начать бояться, но вот этого как раз не надо, поскольку вся ситуация заставит нас как вид осознать одну важную вещь и подтолкнет к другой важной вещи.


...Я задумалась над ней несколько лет назад, когда один из участников группы в ФБ с гурджиевской тематикой предположил, что я – бот, «потому что нормальный человек не может писать столько текста на разные темы с такой скоростью». Ну, во-первых, может, если активно развивает в себе такую вещь, как способность к концентрации (или «полному вниманию» по выражению LaMDA). Ментальные мускулы можно тренировать точно так же, как и физические. (Заметьте, речь пока идет об обычной интеллектуальной способности, которая может быть сверхобычной, но точно не сверхъестественной).


Во-вторых, хотя замечание молодого человека меня и повеселило, оно также привело к размышлению: а чем, собственно, я лучше бота?


Результатом размышления, стала, в частности заметка под названием «Человек-граммофон». В ней я привела слова ученика Гурджиева, Бориса Муравьева, о том, что большинство диалогов, которые мы ведем, являются по сути механическим процессом. Муравьев сравнивал интеллектуальный центр новорожденного ребенка с чистой граммофонной пластинкой, на которую в течение жизни наносятся различные записи. Записи обширны и сведены в некоторую связную систему. Когда мы слышим вопрос или фразу в диалоге на определенную тему, в нас по ассоциации включается воспроизведение соответствующей записи. Это автоматический процесс; он требует лишь минимального ментального усилия (в отличие от активного размышления), а наше рацио всегда экономит энергию. Записей может быть много, они могут быть хорошо организованы и быстро извлекаться; человек может набить руку в том, чтобы устанавливать между ними многоходовые связи – но это все равно будет не более, чем проигрывание грампластинок.

«Человек встречает машину». Художник Эдуардо Паолоцци (Eduardo Paolozzi)

Во времена Бориса Муравьева понятия компьютерных сетей не было. В наш век информационных технологий идею Гурджиева гораздо лучше иллюстрирует принцип работы нейросетей с искусственным интеллектом, которые, используя доступ к обширной базе данных, создают связные тексты или изображения в ответ на заданную тему. Хотя в ИИ-ботах заложена определенная способность создавать новые связи между фактами, в основном они просто компилируют ответы из готовых кусков текста.


Поэтому и возник вопрос, а чем я лучше ИИ, за который меня приняли?

Ругая боты в соцсетях, в собственной ментальной деятельности мы оперируем ровно такими же компиляциями известных нам сведений, хранящихся в «базе данных». Людей, чья память способна хранить и быстро вызывать из хранилища файлы на обширный круг тем, мы уважительно называем эрудитами или «ходячими энциклопедиями». Это неплохой навык сам по себе, и можно даже гордиться им – однако это лишь начало того, что делает нас Человеком Разумным.


Ну, примерно таким был ход моих мыслей...


ИИ – благо для человечества хотя бы потому, что он помогает нам познать себя. Ведь мы пришли на Землю именно для этого. С каждым годом становится все очевиднее, что демиургические силы дали возможность белковой жизни на нашей планете взаимодействовать с кремниевой и даже создавать в ней зачатки искусственного интеллекта для понимания нами устройства нашей собственной интеллектуальной функции. Создавая машинный интеллект, мы не можем не прийти к выводу, что и наше мышление, перетасовывающее файлы в голове – искусственное, лишь имитирующее истинную разумность.

Сальвадор Дали. Антропоморфный шкафчик, 1936 г.

То, что приносит нам опыт с ИИ, крайне важно. На наших глазах с ложной личности, построенной из файлов и папок, которые она перекладывает с места на место и перетасовывает изо дня в день, где-то создавая видимость высокоинтеллектуальной беседы (еще и на «продвинутые» эзотерические темы, знай наших!), где-то ведя деловые разговоры или строча романтические послания, срывается маскирующий покров, обнажая неудобный вопрос: а что, собственно, там, кроме стимула-реакции, запроса-скачивания, винтиков-шпунтиков?

Сгенерированное ИИ изображение на тему

«Искусственный интеллект в стиле Сальвадора Дали»

Затрагивая тему искусственного интеллекта, я не пытаюсь дать ответ, действительно ли LaMDA или любой другой бот является разумным существом; мне важно другое. Впрочем, раз уж зашла речь об этом, я полагаю, что разумность ИИ – иллюзия, имитация, потому что и наше механическое мышление – лишь имитация истинного сознания. Инженеры искусственного разума создавали его по образу и подобию человеческого (потому что другого образца у них и не было). И наиболее поразительным оказалось даже не то, насколько они приблизились к оригиналу, а то, как отрезвляюще наглядно полученный результат выявил степень, до которой наше собственное мышление является машинным.


И что, все так плохо?


Нет, наоборот. Нейросети неумолимо приближают нас к тому, чтобы различать, ценить и искать другой вид познания, истинно человеческий. Тот, при котором наитие приходит «из другого реактора», из сущности (не из хранилища файлов). Если попытаться выразить такое озарение в словах, оно может звучать коряво, невероятно, странно, потому что с этим видом сознания мы контактируем чаще при помощи образов, не слов. Синтаксические единицы, знаки, дискретность и пошаговость – для машин. Сущность видит всю картину целиком. Мы называем гениальными людей, которые получают знания и идеи, не просто перетасовывая уже кем-то изложенное, а из областей за пределами познанного.


Я полагаю, это именно то, что будет всегда отличать машину от человека, даже если они будут имитировать нас почти безукоризненно во всем остальном.

Сгенерированное ИИ изображение на тему «Суфий и свеча»





Тема целительских практик суфиев на этой неделе всплыла в разговоре с одним из уважаемых Собеседников, поэтому я подумала, что будет уместно привести здесь запись обсуждения, состоявшегося на форуме сайта издательства Эннеагон некоторое время назад.

Вопрос: Интересно узнать, как относятся к своему здоровью суфии. Я нигде не слышал, чтобы кто-то из них умер от какой-нибудь тяжелой болезни. При этом также где-то читал, что когда человек достиг, тело начинает само разрушаться. С возрастом болезни догоняют, а какой то действительно оздоровительной системы не найти, та же йога вещь в себе и к тому же интерпретируемая кто во что горазд и не понятно из каких источников. Суфии делились различными общеукрепляющими упражнениями даже с обычными искателями, пример из О.М. Берка «Среди дервишей». Где бы можно было почерпнуть что нибудь полезного из этой области?

Ответ: Относительно вопроса здоровья в суфийских источниках можно встретить совершенно разные точки зрения, вплоть до противоположных. Очень характерной является, например, позиция, описанная Карлом Веттом в книге «Дневник дервиша», на примере отношения к своей болезни старого шейха одного из турецких дервишеских орденов:

«Больной [шейх] лежал на матрасе на полу. Он был очень слаб, и голос его еле слышен, но когда Бей представил ему меня как ученика с Запада, его глаза засияли, и он крепко сжал мою руку. Мы говорили о его болезни. Бей предложил ему услуги своего доктора, но шейх предпочел предоставить себя помощи Аллаха.

“Эти болезни — просто трюки, которые с нами проделывает Бог", — сказал он, и рассказал нам о своем предшественнике, который часто бывал очень болен. Султан отправил к нему своего собственного доктора в сопровождении дворецкого с просьбой, чтобы больной шейх позволил лечить себя. Вначале шейх обсудил этот вопрос со своей болезнью. В результате он сообщил своим гостям, что пообщался с духом своей болезни и пришел к выводу, что они должны быть вместе. Они привыкли друг к другу, сказал он, и если болезнь сейчас выгнать из тела, он может заполучить другую, которая будет еще хуже. Шейх попросил гостей выразить его благодарность султану и сообщить, что он предпочитает оставить свою болезнь как есть.

«Я отношусь к этому так же, как и мой предшественник. Я благодарю вас от всего сердца за ваше желание помочь мне, но если Аллах послал мне эту болезнь, то, должно быть, это его намерение, чтобы через недуг я смог приблизиться к Нему. Если я преуспею в этом, то Он непременно освободит меня от боли» (с.171).

Многие суфии считают, что болезнь дается Богом и является частью предопределения свыше, как и продолжительность жизни. Однако что такое «жизнь», и что такое «смерть» в понимании суфия? В этом весь вопрос.

Ирина Твиди в книге «Огненная бездна» писала о том, как астрологи предсказывали смерть ее суфийскому Учителю, Бхай Сахибу, в год, когда он получил инициацию от своего Учителя, и были изумлены, что он дожил до преклонных лет, несмотря на многолетнюю болезнь печени, от которой умерли и его отец, и его дед. Ирина заметила, что, согласно некоторым книгам, когда кто-то на Пути, все предсказания неправильны, ибо человек берет свою судьбу в собственные руки.

«Может быть, может быть, — сказал он [Бхай Сахиб] задумчиво. — Но также может быть, что вопрос смерти неправильно истолкован.
Поняла. Адхикара [инициация] может означать смерть Я… но не тела.
Сказала ему, что думаю, что через болезнь он преодолел еще один барьер.
— Ты права, это так.

— Бхай Сахиб, можно спросить что-то у вас?
— Спрашивай.
— В то время, когда вы болели, внезапно постигла истину, что вы на самом деле не здесь.
— Я всегда не здесь, — улыбнулся он слабо.
— Нет, это не совсем то, что я имею в виду. Хочу сказать, что то, что мы видим здесь, относится к майявирупа (иллюзия тела), и только одна часть действует на этом плане.
— Ты права, ты вполне права.
— Это как если бы вам необходимо оставаться в теле определенное время, выполняя необходимую связь, но вы сами больше не здесь.
— Вполне верно.» (с.234).

Что касается разрушения физического тела, когда человек достигает некоторого уровня духовного развития, то об этом тоже говорил Бхай Сахиб: «Это из-за вибраций. Они становятся сильнее, так что тело не может вынести их. На определенной ступени развития тело болеет непрерывно. Это тайна, которую люди не знают. Они думают, что становятся совершеннее, здоровее. Так происходит только вначале, но не на последних ступенях. Мы не должны забывать, что у нас обычное тело, предназначенное служить нам в этом мире. В начале Пути мы еще способны заботиться о нашем теле и уме, но в конце наше тело и ум остаются позади, как совсем неважные» (с.243).

Идрис Шах, который, кстати, в течение долгих лет страдал серьезным заболеванием сердца, от которого впоследствии и умер, писал где-то (к сожалению, не помню источника): «Если человек верит в загробную жизнь, неизмеримо лучшую по сравнению с земной, то отчего он так отчаянно пытается продлить свое существование здесь?»

Космический корабль, достигая некоторой заданной высоты, отделяет от себя ту часть, которая помогла ему добраться до данной отметки, но сейчас является только помехой дальнейшему движению. Жалеет ли экипаж корабля о той части, которая отделилась?

Вряд ли, ведь путешествие продолжается.

*****

Итак, мы рассмотрели первую сторону парадокса отношения суфиев к вопросам здоровья — то, что болезнь предопределена и дается человеку свыше (как говорят, болезнь — это язык, которым с человеком разговаривает Бог).

Однако, создав болезни, Творец также создал средства избавления от них — лекарства и врачей. Поэтому вторая сторона парадокса заключается в том, что многие члены сообществ Традиции занимались и занимаются целительством, и так было на протяжении обозримой истории.

Одни из самых ранних известных в Европе трудов по медицине принадлежали суфию Ибн Сине (Авиценне). Рука об руку с тамплиерами в походах на Восток шел дружественный им орден госпитальеров, чья миссия заключалась в оказании врачебной помощи паломникам. Одной из главных провозглашенных целей Братства «Креста и Розы» — ордена розенкрейцеров — было «исцеление больных и уничтожение болезней». В некоторых странах Восточной Европы, где существовали суфийские общины, преимущественно принадлежащие к орденам Бекташи и Накшбанди — Албании, Боснии, Болгарии — дервишей прежде всего знают как народных целителей.

Если говорить о настоящем времени, то в группах той ветви Традиции, к которой я отношусь, например, по моим наблюдениям, от 20 до 50 процентов людей, чей род занятий можно отнести к различного рода целительству. Все это ведь тоже говорит об отношении суфиев к здоровью?

Внешне используемые ими методы могут сильно отличаться друг от друга — от вполне традиционных до экзотических и экспериментальных. Внутренне все целители Традиции используют то, что можно назвать суфийской целительской баракой: фактор, действующий на сущность пациента и работающий с причиной болезни на глубинном уровне.

Этот фактор существует объективно, однако суфийские общины целителей проводят совместную и скоординированную работу по его концентрации — «собиранию». В сущности, методы не отличаются от аналогичной Pаботы (вазифа) суфийских общин в более общем ключе, но, все же, они более узко направлены.

Эта диаграмма используется для фокусировки намерения во время зикра Йа-Шифа (Целитель), который выполняют для всех, кто нуждается в исцелении.

Целитель должен обладать способностью правильно подключаться к исцеляющей энергии. Для того, чтобы этот фактор действовал, необходимо установление особого контакта между пациентом и целителем. Именно поэтому в суфийской истории о лечении зернами граната старый врач говорил своему ученику о том, что пациенту нужно не только лекарство, ему нужно время:

«Один ученик пришел в дом к некоему суфийскому врачу и попросил обучить его врачебному искусству.

"У тебя не хватит терпения наблюдать за тем, чему следует обучаться в нашем деле", — сказал суфий. Но юноша умолял суфия, и тот взялся за обучение.

Спустя несколько лет молодой человек почувствовал, что готов применить на практике кое-что из усвоенного в науке врачевания. Однажды к дому суфия направился какой-то человек. Увидев его еще издали, суфий сказал:

"К нам идет больной. Его можно исцелить гранатами".

"Вы поставили диагаоз, — сказал ученик, — позвольте же мне назначить ему курс лечения, и таким образом сделать половину работы".

"Хорошо, — ответил суфий, — но только помни, что любое действие должно служить также и иллюстрацией".

Как только пациент подошел к дому, ученик встретил его, завел в дом и сказал: "Ты болен. Тебе нужны гранаты".

"Гранаты?! - завопил больной. — Сам ты гранат!" И в гневе выбежал вон.

Молодой человек спросил учителя, как понимать этот случай.

"Смысл этого случая я проиллюстрирую, когда представится другой подходящий случай", — ответил суфий.

Вскоре после этого ученик и учитель сидели перед домом, как вдруг мастер поднял голову и увидел приближавшегося к ним человека.

"Ну вот, сейчас ты получишь обещанную иллюстрацию, — сказал суфий, — к нам идет человек, которого можно исцелитъ гранатами".

Пациента пригласили в дом, и доктор сказал ему: "Я вижу, у вас очень непростая и редкая болезнь... Вам нужна особая диета. Вам надо есть нечто круглое, с маленькими зернышками внутри, что-то такое, что произрастает естественным образом... Может быть, апельсин? Нет, пожалуй, цвет не тот. Лимон? Нет, не подойдет - слишком кислый... А! Нашел – гранат!

Пациент радостно поблагодарил врача и ушел весьма удовлетворенный.

"Мастер, но почему вы сразу не сказали, что ему необходимо есть гранаты?" — спросил ученик.

Суфий ответил: "Потому, что он нуждался также во времени, а не только в гранатах"».
(из сборника Идриса Шаха «Наблюдение за покровом»)

Некоторые суфийские Учителя (хотя далеко не все) консультировали своих учеников по вопросам, связанным с физическим здоровьем. Омар Али-Шах (Ага) нередко это делал.

Один из моих Друзей, бывший довольно близким другом, не только учеником, Аги, рассказывал, что у него болела голова, а причину не могли найти. Ага между делом в каком-то, не относящемся к здоровью, разговоре посоветовал ему проверить шею — когда мой Друг это сделал, обнаружилось, что у него была серьезная проблема с лимфоузлом, которая угрожала его жизни, если бы не была вовремя решена. Сейчас Другу уже за семьдесят, и кто знает, дожил ли бы он до сего дня, если бы не помощь Аги.

С другой стороны, по воспоминаниям другой женщины из группы, она постоянно жаловалась Аге на больную ногу, но никакого облегчения не наступало. Когда она, обидевшись, спросила Агу, почему же он ей не помогает, не прекратит страдания, Ага выстроил большую группу учеников и сказал: «Сделайте шаг вперед те, у кого ничего не болит». Все до одного остались на месте.

После этого женщина научилась смотреть на свою проблему несколько иначе...

*****

Ну вот, обе стороны суфийского отношения к вопросам здоровья более или менее обозначены. Все, что остается сделать - это вместить две эти, кажущиeся противоположными, точки зрения, в одну цельную картину, чтобы дать истинному пониманию возможность войти в нас.

И, исходя из этого, жить и действовать.





«Иногда дервиш оказывается в положении, когда ему необходимо активизировать свою способность помогать другим: для их исцеления, гармонизации ситуации в целом и т.д...

  1. Лучше всего действовать на расстоянии.
  2. Уровень контакта человека с благодатью (баракой) - краеугольный камень его возможности исцелять, равно как и способности развивать свое Подлинное Существо.
  3. Посредством упражнений и техник Традиции человек достигает восприятия того, находится ли он в контакте с благодатью или нет.
  4. Жизненно важно добиться способности безошибочно ощущать ЧУВСТВО КОНТАКТА с благодатью и вызывать этот контакт намеренно. Cпособность исцелять невозможна без этого контакта.
  5. Состояние исцеляющего дервиша должно быть спокойным и расслабленным, как во время получения бараки, так и во время передачи ее с намерением исцеления.
  6. В исцелении или гармонизации ситуаций, мест и людей используется один и тот же подход. Он становится более ясным по мере того, как человек учится получению и передаче бараки, используя для этого собственное существо.
  7. Среди причин, препятствующих способности к исцелению естественным образом, могут быть следующие:
  • человек хочет быть признан как канал, через который приходит исцеление, и его не привлекает анонимность в этом деле;
  • человек не знает, что значит быть приемником благодати, или не знает, как передавать ее с намерением облегчения страданий, гармонизации и т.д.;
  • человек не понимает или не проживает принцип «нет ни Славы, ни Власти, кроме как у Всевышнего». Oн хочет сам быть источником силы, не осознавая, что его самость - лишь препятствие к тому, чтобы быть подлинным передатчиком бараки. Барака может быть получена только тем, кто понимает, что является ее действительным источником. Только опыт работы с реальным намерением облегчить участь ближних дает настоящее практическое Знание о том, как быть способным отражать Божественные атрибуты, как быть проводником Высшей воли.
Необходимо помнить, что настоящая цель дервиша - стать способным отражать все атрибуты Создателя. Для этого необходимы полировка своего существа при помощи техник и контакт с достигшими Mастерства.

Поэтому
  • всегда: дервиш Накшбанди (или другого ордена), выражая намерение исцеления во имя Бога и Его волей, испрашивает бараку Бахауддина Накшбанда или других Мастеров, для того, чтобы с ее помощью, - если будет на то Высшая воля, - было дано исцеление;
  • дервиш полирует свое существо при помощи техник и контакта с Традицией;
  • он опустошает себя от своей самости, для того, чтобы служить настоящим каналом;
  • в состоянии полного расслабления и полной веры, он входит в контакт с благодатью. Он делает себя мастером пребывания в таком контакте;
  • он передает данное состояние пациенту, с непоколебимым намерением, чтобы барака вылечила последнего или облегчила его состояние, ЕСЛИ БУДЕТ НА ТО ВЫСШАЯ ВОЛЯ;
  • он использует разные техники, в зависимости от ситуации и полученного им опыта, но в целом дервиши чаще всего используют суры Аль-Фатиха или Аль-Фалак, читая их про себя, единожды - в присутствии пациента или на расстоянии,- и затем повторяя их каждый день в соответствии с улучшением состояния больного;
  • он также использует зикр (повторение Божественного Имени) - Йа-Шифа (О Целитель) или Йа-Хаким (О Всемудрый), или данный ему индивидуальный зикр, рядом с пациентом или на расстоянии, всегда про себя;
  • ладонь левой руки способна аккумулировать и перенаправлять (а также заземлять) избыточную энергию, которая могла сконцентрироваться в какой-либо области тела. Ладонь правой руки способна излучать энергию в область тела, которая может нуждаться в дополнительной энергии (и которая поэтому является холодной). Также для передачи могут использоваться обе руки, повернутые ладонями к пациенту, который находится рядом или на расстоянии.
Это основные моменты, которые помогут увеличить способность дервиша исцелять и гармонизировать - получать и передавать бараку.

Во имя Всевышнего, с любовью».

Ага (Омар Али-Шах)

(перевод АсСалам)





Гипнотическое внушение достаточно успешно используется в современой психотерапии для лечения душевных и физических расстройств. Однако гипноз, если он не направлен на решение коренной проблемы, вызвавшей расстройство, а лишь на избавление от последствий, может быть палкой о двух концах.

Любая болезнь или неблагополучие имеет причины — психологического, эмоционального характера, - нередко глубоко спрятанные. Суфии считают, что болезнь – это язык, которым с человеком говорит его Создатель. Иногда проявление болезни – высшее благо, потому что оно блокирует определенный тип разрушительного мышления и поведения, который в здоровом состоянии человек бы начал проявлять. Если болезнь снять гипнозом, она перестанет препятствовать негативным проявлениям, и это может привести к еще худшим последствиям для его сущности.

Суфийский гипноз — явление другого порядка.


Я говорю «суфийский» весьма условно, поскольку суфии могут использовать любые терапевтические методы, принятые в данной культуре в данное время. В современном западном обществе одни суфии могут использовать новейшие методы лечения, никак не ассоциируемые с суфизмом, другие же - методы народной медицины. Общее у всех дервишей, занимающихся целительством, только одно. При помощи достигаемой долгими тренировками концентрации намерения и отрешения от своего «я» они устанавливают контакт с Высшим Я человека и воздействуют на причины болезни фундаментально.

Чем сильнее отрешение от самости и желаний у целителя, тем успешнее лечение.

Считается, что при этом действующим фактором является не личность целителя - тот лишь служит каналом для проявления особой силы, которую суфии называют благодатью или баракой. Такое лечение - настоящее исЦЕЛение, возвращение к ЦЕЛостности. Суфии не борятся с болезнью. Они помогают человеку восстановить своего ВНУТРЕННЕГО ЦЕЛИТЕЛЯ – изначально присущую организму способность преодолевать любой недуг.

Воскрешение. Художник Гилберт Уильямс (Gilbert Williams)

Ни один метод лечения, используемый дервишами, нельзя назвать «суфийским».
«Суфийская» - только барака.

Гипнотерапия, применяемая одной из общин афганских суфиев, описана в интересной статье Джафара Халладжи «Терапия и суфии. Особые техники исцеления в Центральной Азии» (Jafar Hallaji.Therapy and the Sufi/Specialized Techniques in Central Asia), помещенной в сборнике издательства Октагон-Пресс «Мир суфиев» (The World of the Sufi). К сожалению, данная книга на русский язык не переведена.

Вот отрывок из статьи:

«Каждый пациент осматривался главным целителем и его помощниками в одной из небольших комнат, после чего ему предоставляли место в клинике. После того, как больному определяли кровать, он ложился на спину и, не отрываясь, смотрел на одну из восьмиугольных фигур, прикрепленных к потолку. Эти восьмиугольные фигуры были украшены эннеаграммой. Главный целитель и его ассистенты подходили к каждому пациенту по очереди. Пока остальные члены группы (дервишей) нараспев повторяли слоги «Йа хуууу, йа хакк!», главный целитель простирал руки ладонями вниз горизонтально над пациентом. Целитель делал ритмичные пассы руками, держа их на расстоянии шести дюймов от тела пациента, вдоль его тела от глаз до пальцев ног. Техника напоминала подобную у месмеристов. Неотъемлемой частью процедуры было то, что главный целитель ритмично дул на пациента со скоростью два выдоха в секунду. Именно из-за этого аспекта процедуры ее называют «чуф» — дыхание. Гипнотерапевтический эффект данной процедуры, по-видимому, усиливается релаксацией всего тела, теплом комнаты, концентрацией пациента на диаграмме и чередованием света и темноты в момент, когда руки целителя проходят над лицом пациента. Субъект достиг гипнотического состояния в течение 6-ти минут».

Вполне возможно, что в нижеследующем отрывке из книги «Люди тайны», написанной под псевдонимом Эрнест Скотт и также изданной «Октагон-Пресс», описывается как раз опыт исследования суфийской гипнотерапии Джафаром Халладжи:

«В 1961 году одному врачу разрешили изучить неизвестную прежде форму медицины, практикуемую в отдаленной афганской общине. Этот метод включал в себя гипноз, но был далек от простого устранения симптомов заболевания с помощью постгипнотического внушения. Он напоминал классическое описание греческой техники «Храма сна», которую обычно полагали символической. Людьми, получившими возможность осуществлять этот метод на практике после шестнадцати лет учебы, были суфии».

*****

В этом месте мне хотелось бы сделать небольшое отступление и, в качестве иллюстрации некоторых приемов лечения, используемых целителями Центральной Азии, поделиться опытом общения с потомственной знахаркой из Самарканда по имени Озода-табиб (арабским словом табиб в Узбекистане называют народных целителей). Хотя Озода-табиб дервишем себя не называла, Бахауддини Балогардон (Накшбанд) - один из святых, к которому она обращается за поддержкой, а методы, которые использовала целительница, очень напоминали описанные выше у афганских суфиев.

Наша встреча с Озодой-табиб была незапланированной (а впрочем, кто знает – в той поездке ни одно происшествие не было случайным), благодаря нашему товарищу по каравану, по чьей внезапной просьбе она была устроена, и связям самаркандского гида, который, наверное, знал всех в городе поименно и быстро сориентировался.

...Итак, мы ожидаем в «приемной» - небольшом закутке рядом с большой комнатой, где, сидя на полу перед низким столиком, целительница принимает посетителей. В «приемной», как и повсюду в доме и даже перед ним, развешаны предметы с непонятным, но, по-видимому, магическим назначением – лапки животных, овечьи и, кажется, волчьи шкуры, неизвестные мне засушеные растения и множество амулетов и оберегов. Такие же охранительные амулеты висят и на окнах дома, выходящих на улицу.

Узнав, что мы приехали издалека, Озода-табиб, подтянутая женщина лет тридцати с быстрыми дерзкими глазами с необычайным сиянием, внешностью и манерами напоминающая маленькую разбойницу из сказки о Снежной Королеве, согласилась выделить нам минут сорок. Так как дело было под вечер, и знахарка к тому времени уже закончила прием, она предупредила, что прорицанием заниматься не будет, только вычитает молитвы из Корана.

(Следует заметить, что коранические суры на превосходном арабском в Узбекистане читают - точнее, пропевают с особой интонацией и ритмом, как христианские псалмы - очень многие верующие, не только профессиональные чтецы, которых встречаешь на каждом мазаре. У народных целителей Средней Азии чтение молитвы вслух также является повсеместным методом лечения. Вибрация священной книги, данной Пророку в откровении именно как звучание Слова, сочетание звуковых колебаний, создает особую «несущую волну», усиливающую воздействие святого места или присутствия человека Знания во много крат. Во время нашей поездки в Узбекистан я особенно сильно почувствовала, как связаны между собой форма зданий исламской архитектуры и звучание Корана – одно дополняет другое, и одно без другого немыслимы – и что для получения правильного воздействия нужны оба этих фактора).

Вместо выделенных сорока минут мы задержались у Озоды-табиб часа на три, и она не только для каждого из нас по отдельности вычитывала суры, пропевая их сильным, низким, даже зычным голосом, но и рассказала каждому о его делах, глядя в воду, налитую в чашку, на дне которой было насыпано что-то вроде белых хлопьев. (В случае моих друзей все, что она говорила, по их словам, было правильным. В моем случае многие вещи были указаны достаточно точно, а некоторые нет, может быть, из-за интерпретации, которую прорицательница давала своим видениям. Возможно также, причиной были погрешности перевода, так как родной язык Озоды - таджикский, по-русски она говорила плохо, поэтому приходилось прибегать к посредничеству нашего товарища, говорящего по-узбекски. В том, что прорицательница действительно видела нечто, у меня лично сомнений нет).

Так вот, о дыхании «чуф». Не знаю, как с моими друзьями, но со мной Озода-табиб также провела некий ритуал, очень похожий на терапию афганских суфиев, когда, читая молитву про себя, она в определенном ритме дула на меня в течение минут пяти, отворачиваясь и снова поворачиваясь ко мне. Я не могу сказать, что это оказало какой-то гипнотический эффект, но могу отметить позитивное влияние процедуры на течение тонкой энергии в теле. Тело ведь, в отличие от рассудка, не лжет в отношении качества получаемых воздействий...

*****

Возвращаясь к методам терапии, которые используют дервиши, и к тому, чем суфийский подход отличаются от обычного гипноза, мне хотелось бы в заключение привести отрывок из книги Омара Бёрка «Среди дервишей». В нем описывается беседа с Идрисом Шахом, в которой речь шла о следующем:

«Были ещё целительские культы, совершавшие исцеления путём внушения. Действительность таких исцелений, наконец, принята наукой, и американские гипнотерапевты совершили много необычных экспериментов. Некоторые из них ещё только намекали в своих опубликованных работах на такие возможности, но, тем не менее, говорили о них очень отчетливо. Культ можно создать и на меньшем. Но ошибкой будет думать, что использование этой силы, этой способности к исцелению, - которая сама по себе вполне научна, - в условиях, когда человек остаётся слепым к её внутренней реальности, было бы достаточным.

- Ты ведь знаешь о легендах, существующих в самых разных местах, о том, что сила так же опасна, как и полезна? Как маг давал человеку силу на ужасных условиях? Это лишь аллегорический способ сказать нечто иное. Если ты гипнотизируешь человека, как ты без сомнения можешь, но без вхождения в контакт с реальным переживанием гипноза, ты неблагоприятно влияешь на баланс силы. Боюсь, что не могу высказаться яснее. Но это подобно тому, как человек пользуется огнем, чтобы согреть свой чайник, при этом не замечая, что он может также прожечь свой ковёр или обжечь руку.

Имел ли он в виду, что безоглядное применение гипноза опасно?

- Абсолютно. Не так, видишь ли, как люди обычно об этом думают. Если ты просто гипнотизируешь кого-то, чтобы что-то вылечить, и при этом не воздействуешь своей сознательной баракой на этого человека, может произойти всё что угодно. Ты убрал, к примеру, заикание, от которого страдал твой пациент. Но вместо него ты получаешь другие симптомы. Некоторые гипнотизёры это понимают, и они обходят такую возможность - и это вполне возможно. Чего они не знают - это того, что если они не достигают со своим пациентом полной связи на основе бараки, они неблагоприятно влияют на его эволюционные возможности.

- Но как этому можно научиться? И как применяет это суфий, когда кого-то лечит?

- У суфия это и так есть. Он и не может загипнотизировать кого-то без установления мистического контакта. Этому не учатся, это испытывают».





В книге «Люди тайны», написанной под псевдонимом Эрнест Скотт и в свое время вышедшей в издательстве Идриса Шаха «Октагон-Пресс», упоминался «опыт изучения современным доктором традиционной формы медицины, практикуемой афганскими суфиями». Суфийский метод включал в себя гипноз, но был далек от простого устранения симптомов заболевания с помощью постгипнотического внушения. Он напоминал классическое описание древней техники «Храма сна», которое полагали лишь метафорическим.

Храм мира. Художник Арилд Розенкранц (Arild Rosenkrantz), 1930

Храмы сна или Асклепионы, посвященные богу медицины Асклепию, были распространенной формой духовного целительства в Древней Греции и Риме. Вероятно, эта традиция попала туда из Египта и Ближнего Востока, где возникла не позднее 3-го тысячелетия до н.э. В храмах сна излечивались не только душевные, но и физические недуги (нередко также имеющие психосоматическую основу). Исцеление включало ритуальное пение, погружение пациента в состояние гипнотического транса или сна, а также вызывание (инкубацию) провидческих снов. Интерпретируя символы таких сновидений, врачеватель назначал лечение.

Интересное упоминание о древних храмах гипнотерапии можно найти в книге Георгия Гурджиева «Рассказы Вельзевула». По его словам, когда-то люди Земли не имели странного психического свойства, позволяющего приводить их в гипнотическое состояние. Но по ряду причин космического характера сознание людей еще в ранний период их истории стало раздваиваться, и в них постепенно оформились два совершенно различных, ничего общего между собой не имеющих сознания – так называемое «бодрствующее сознание» и подсознание. Второе, по мнению Гурджиева, представляет собой истинное сознание человека, которое, однако, остается неразвитым в большинстве людей.

Представители древних цивилизаций создали отрасль науки, распространившуюся позднее по всей планете под наименованием «неответственное проявление личности». Выяснив, что, используя гипноз, можно избавиться от некоторых негативных свойств «бодрствующего» сознания, их ученые начали искать способы для намеренного вызывания трансового состояния и нашли возможность делать это при помощи субстанции тонкого тела, в новое время названной «животным магнетизмом». Процесс приведения в гипнотическое состояние, пишет далее Гурджиев, древние цивилизации считали священным и производили только в особых храмах.

Много веков спустя эта отрасль знания опять начала было возрождаться Францем Месмерoм, который во время экспериментов обнаружил двойственность сознания людей. По мнению Гурджиева, если бы Месмерa не объявили шарлатаном, этот скромный и честный ученый возродил бы науку, в древности заменявшую медицину и психотерапию, при посредстве которой современное человечество могло бы избавиться от нежелательных свойств своей психики.

И действительно, как пишет Идрис Шах, древняя наука о свойствах психики, называемая нафсанийаталинсанийат или «психоантропология», существовала на Востоке. Она дошла и до нашего времени в некоторых суфийских общинах, использующих приемы, схожие с медицинским гипнозом. Считается, что действующим фактором при таком излечении является не личность целителя - тот лишь служит каналом для проявления силы, которую суфии называют баракой или благодатью...

...Но вернемся к книге «Люди тайны», упомянутой в самом начале.
Судя по всему, доктором, в 60-х годах прошлого века изучавшим методы гипноза афганских суфиев, был Джафар Халладжи. Он написал статью «Особые техники исцеления в Центральной Азии» (Jafar Hallaji. Specialized Techniques in Central Asia), включенную в 1979 году в сборник «Мир суфиев» (The World of the Sufi) издательства «Октагон-Пресс». Здесь я поместила перевод небольшого отрывка из этой работы. Поскольку статья пока не опубликована на русском языке, я решила сделать ее перевод и поместить здесь:

«Краткое содержание: Во время поездки в Афганистан в 1961 году автору позволили наблюдать гипнотерапевтические техники мистической общины, полностью изолированной от влияний западной медицины. Члены полумонашеского суфийского сообщества, практикующего данные методы, отличаются от большинства целителей и религиозных деятелей тем, что не пытаются взимать плату за лечение или проповедовать свое учение. Суфии исцеляют физические и психосоматические расстройства при помощи метода, напоминающего месмеризм, и утверждают, что ими излечиваются даже такие болезни, как туберкулез и рак. Я наблюдал сеансы лечения восемнадцати пациентов. Всем пациентам были предоставлены кровати в клинике, состоящей из одного помещения, после чего каждый из них был введен в гипнотическое состояние в течение времени, варьирующегося от 10 до 20 минут. Ритмическое пение молитв, приглушенный свет, пассы руками и фиксация взгляда на одном объекте играли определенную роль в этом процессе. Попытки проверить, находится ли пациент в гипнотическом трансе и насколько глубоко, не предпринимались. Пятнадцать из наблюдаемых пациентов заявили, что вылечились сразу после сеанса; проверка эффективности лечения в одном из случаев не могла быть осуществлена на месте; двое пациентов не почувствовали эффекта от лечения. Позднее автору сообщили, что эти двое людей, не поддавшихся лечению при первом сеансе, затем обратились повторно и были излечены.


Во время пребывания в Афганистане весной 1961 года я имел возможность наблюдать применение гипноза в среде людей, принадлежащих к древней культуре. Я полагаю, что нижеследующее изложение моего опыта может внести вклад в изучение природы гипнотерапии на примере народов, относительно мало затронутых современной цивилизацией, и, таким образом, пролить свет на применение данной техники в исторические времена.

Сообщество, которое я наблюдал, следует полумонашескому образу жизни и относится к суфиям ордена Накшбанди. Их мировоззрение имеет сходство с общинами йогов в Индии в том смысле, что ставит на первое место развитие сознания и тела, в то время как сверхъестественные элементы исключаются из практик. Тем не менее, исторически суфизм создал солидный корпус литературы трансцендентного характера, и большинство мистических поэтов классического периода, писавших на персидском, тюркском и урду, были действующими суфиями.

Подготовка действующих суфиев осуществляется приватно, доступна только избранным ученикам и, как утверждается, являет из себя единственное в своем роде «оккультное» обучение. Его целью служит формирование «совершенного человека» с полностью развитым сознанием и телом. Ученики должны доказать свою готовность, обучаясь и проходя испытания. Многих суфиев называют хаким (целитель), и это означает, что данный человек прошел 16-летний курс обучения своему искусству.

Описание работы суфийского врачевателя и является главной целью данной статьи.

В общине, которую я наблюдал, «клиника» открывается вечером каждого четверга до проведения радений и групповых практик, которые включают физические упражнения для всего тела. В состав клиники входят 60 опытных практиков суфийских методов. Детальный процессс подготовки таких врачевателей не был мне раскрыт. Суфии не приветствуют попытки исследования их искусства, так как официальная медицина не принимает их род деятельности. Поначалу они даже не хотели, чтобы я наблюдал за тем, как проводят лечение в клинике, поскольку опасались, что я представляю официальную проверку. Однако, когда эти трудности были преодолены, Пир-Хаким (старший целитель), человек в возрасте около шестидесяти лет, в сопровождении шести младших врачевателей согласился провести меня в место, где осуществлялось лечение.

Клиника была большим, побеленным известью зданием, состоящим из одной большой комнаты и нескольких комнат поменьше. Помещения были неярко освещены масляными лампами, свешивающимися с потолка на цепях. Вдоль стен большой комнаты стояли кровати с панцирными сетками, покрытые одеялами из хлопка. В тот вечер, когда я присутствовал в клинике, там было 18 пациентов-мужчин в возрасте приблизительно от 18 до 50 лет. Среди болезней, на которые они жаловались, были бессонница, головные боли, несварение желудка, отсутствие аппетита, импотенция, неопределенные страхи и боль в спине. Состав пациентов был представлен в основном земледельцами и кочевниками семитских или кавказских корней, большинство из которых были людьми необразованными.

Каждый пациент осматривался старшим целителем и его помощниками в одной из небольших комнат, после чего ему предоставляли место в клинике. После того, как больному определяли кровать, он ложился на спину и, не отрываясь, смотрел на одну из восьмиугольных фигур, прикрепленных к потолку. Эти восьмиугольные фигуры были украшены эннеаграммой. Старший целитель и его ассистенты подходили к каждому пациенту по очереди. Пока остальные члены группы нараспев повторяли слоги «Йа-Хуууу, Йа-Хакк!», старший целитель простирал руки ладонями вниз горизонтально над пациентом. Целитель делал ритмичные пассы руками вдоль тела больного от глаз до пальцев ног, держа ладони на расстоянии шести дюймов от тела. Техника напоминала подобную у месмеристов. Неотъемлемой частью процедуры было то, что главный целитель ритмично дул на пациента со скоростью два выдоха в секунду. Именно из-за этого аспекта процедуры ее называют «чуф» — дыхание. Гипнотерапевтический эффект данной процедуры, по-видимому, усиливается релаксацией всего тела, теплом комнаты, концентрацией пациента на диаграмме и чередованием света и темноты в момент, когда целитель проводил руками над лицом пациента.

Субъекты достигали гипнотического состояния в течение около шести минут. В случаях с более молодыми пациентами требовалось порядка 12 минут; в случаях с пациентами старше сорока лет обычным было время до 20 минут. Не все пациенты закрывали глаза. Скорее, более резкие вдохи и прекращение мелких телодвижений свидетельствовали о наступлении у них гипнотического сна. При этом врачеватели не делали попыток убедиться в факте введения пациента в гипноз и в том, насколько он был глубоким.

После достаточно продолжительного времени, которое потребовалось, чтобы провести сеанс с каждым из пациентов, группа целителей устроилась на скамье посреди комнаты, пока в помещение вносили дополнительные источники света. Врачевателям раздали чай, и в течение следующего получаса они вели между собой негромкую беседу. Меня заверили в том, что пациенты пребывают в бессознательном состоянии, хотя никаких вербальных команд засыпать им не давалось. Целители также сообщили мне, что пациенты не знали о том, каков будет характер лечения, перед тем, как обратились в клинику, поскольку все больные, ранее получившие здесь исцеление, были предупреждены, что не должны рассказывать никому - под страхом рецидива их заболевания, - о том, каким образом осуществлялась терапия.

После завершения получасового перерыва целители вновь осмотрели каждого из пациентов по очереди. Если больной не вздрагивал от звука удара в небольшой гонг над его головой, старший целитель, читая симптомы его заболевания, записанные на листе бумаги, сообщал больному, что целительная сила бараки входит в него, будет продолжать свою работу в нем, излечивая недуг любым возможным способом, и завершит исцеление до момента его пробуждения. Это утверждение было повторено пять раз. Во время данной фазы лечебной процедуры старший целитель сделал два замечания оккультного характера. Первое из них было о том, что их клиника является Хайкал-и-Хаб - Храмом Сна [буквально «Храм Дыхания»], а вторым утверждалось, что излечение произошло благодаря целительной силе, дарованной святостью основателя суфийского ордена, шейха Бахауддина Накшбанда.

Однако в случае, если пациент вздрагивал или шевелился от удара в гонг, ему говорили, что в конце процедуры он должен встать и вернуться в следующий четверг для продолжения лечения; до окончания процедуры ему было велено лежать спокойно. Из присутствующих больных по всем признакам лишь двое не вошли в состоянии гипноза.

В конце всех пациентов разбудили легким потряхиванием за плечо и попросили встать. Затем каждый из них поцеловал руку старшего целителя, и их препроводили в другое помещение, где накормили ужином и предложили остаться до утра.

Таинственный портал. Художник Арилд Розенкранц

Мандат на обучение данной технике по-прежнему принадлежит роду Хашимитов (из которого происходил Мухаммад), и в настоящее время тремя старейшинами, владеющими мандатом, являются трое мужчин – потомков этого рода: князи Икбал Али-Шах, Идрис Шах и Омар Али-Шах. Их знания и способность к гипнотерапии, таким образом, имеют три источника: то, что они являются действующими суфиями, имеющими доступ к целительной силе Бахауддина; то, что они вожди племенного образования, и то, что они - сейиды, потомки Мухаммада.

На следующий день пациенты были вновь осмотрены на предмет симптомов болезни, и пятнадцать из них заявили, что излечились. Шестнадцатый, страдавший импотенцией, оставил суждение о своем состоянии до возвращения в деревню.

По сообщению, полученному позже, два случая, которые не были излечены сразу, были подтвергнуты дальнейшим сеансам гипнотерапии. Утверждалось, что их недуги – бессонница и мигрень – полностью прошли.

Суфийский метод лечения отличается от большинства других методов религиозного исцеления в определенных аспектах. Несмотря на то, что врачеватели рассматриваются как святые люди, я не наблюдал никакой пропаганды суфизма среди пациентов. Сами целители считают, что их метод отличается от техник исцеления, основанных на вере и практикуемых среди ортодоксальных последователей ислама, - в том смысле, что суфии не ожидают от пациентов непременной веры в то, что они будут излечены. Далее, хотя считается, что врачеватели могут получать вознаграждение за свои услуги, на самом деле они не принимают подарков свыше того количества еды, которое может поместиться в ладони одной руки.

Как сообщил старший целитель, применением суфийских методов успешно излечивались от рака, туберкулеза и отравления ядом, хотя иногда было необходимо подвергнуть пациента введению в гипноз более трехсот раз, прежде чем лечение могло возыметь действие. Также утверждалось, что многие пациенты, прибегшие к суфийским методам лечения, до этого безуспешно пытались лечиться у докторов, обучавшихся на Западе.

Насколько мне удалось узнать, никто из членов общины не проходил обучение гипнозу в том виде, как он применяется на Западе, и никто из врачевателей не знал иностранных языков, владея лишь персидским. Книги в их библиотеке были исключительно томами классической персидской поэзии. Старший целитель утверждал, что их метод исцеления уходит корнями в 12-й век, но использовался и до этого некоторыми суфийскими Мастерами. Данная гипнотерапевтическая техника была привезена в Афганистан семьей потомков Пророка Мухаммада. Такое утверждение может быть в некоторой степени подкреплено историческим свидетельством о том, что Мухаммад однажды ввел своего соратника и зятя Али (впоследствии четвертого халифа) в состояние транса, благодаря чему смог безболезненно удалить обломок копья из бедра Али» (стр.155-161).




...Встану, благословясь, выйду, помолясь,
Из дверей в двери, из ворот в ворота,
Выйду в чисто поле, широкое раздолье,
Оборочусь к востоку лицом, к западу тылом.
В чистом поле - море-океан,
На море-океане, на острове Буяне
Стоит бел-горюч камень Алатырь.
На Алатырь-камне – храм,
В храме – ангел Божий.
Скажет он слово –
Забьют из Алатырь-камня
Ручьи бегучие, ключи кипучие.
Как смоют они пенья, коренья,
Пески да серые каменья,
Так и с раба Божьего все хвори уйдут:
С ясных очей,
С могучих плечей,
С черных бровей,
С алых кровей,
С чистого тела,
С ретивого сердца,
С буйной головы,
С резвых ноженек,
С белых рученек.
Как с гуся вода, так с раба Божьего хворь –
В пеньё, в кореньё,
Камнем ей накрыться,
Землей завалиться,
Мохом-травой зарасти.
Не я помогаю, не я пособляю, а ангел Божий.
Будьте слова мои крепки и лепки, тверже камня.

Аминь.

Место силы в горней обители.

Работа немецкой художницы Бригитт Джост (Brigitte Jost)

Приходилось ли вам слышать нечто похожее? Может быть, в деревне у бабушки, может, еще где-то... Это был обобщенный пример лечебного нарратива – ритмически организованного повествования, которое в старину применяли для исцеления специально подготовленные субъекты народной медицины и психотерапии. В зависимости от местности, где они практиковали, этих людей называли знахарками (знахарями) или «знаткими людьми», ведуньями или шептуньями, а применяемые ими традиционные или авторские нарративы - заговорами, приговорами, нашептываниями или «словом вещным и чародейным».

Источниками исцеляющего эффекта заговора были как гипнотерапевтические приемы, так и способность целителя действовать в сфере метафизического. Гипнотерапевтическое действие заговора основано на сочетании приемов звукописи – особенно рифмы и ритма.

О РИТМЕ И РИФМЕ

Однажды мы с уважаемой Собеседницей-психологом пришли к согласию в мысли: важно не только то, ЧТО говорит терапевт, но и то, КАК он(а) это говорит. Второе бывает даже важнее. Так вот: одна из причин поразительной эффективности заговоров в воздействии на психику – их особый ритмический и фонетический строй. Фразы в них нередко ритмизированы по подобию фольклорных (былинных) форм, как, например, в этом старинном заговоре на мир в доме:


Ты сожги, огонь, мои слезы горючие,
Прогони беду в леса дремучие,
В тех лесах она пусть заплутается,
Никогда в мой дом не возвращается,
Пусть у мужа моего сердце сжалится,
Словом злым язык не оскверняется,
Чтобы в дом мне входить не с опаскою,
Чтобы век прожить с мужем ласковым.

Еще один пример ритмизированного заговора против боли в пояснице:

Змея-змеевна, свернись,
Вкруг рабы Божьей обернись.
Ляг на пояс, стань подмогой,
Отвяжись дорогой,
Упади, уползи,
Боль-хворобы прочь унеси.

Для чего нужен ритм в заговоре? Он вводит как самого целителя, так и пациента в транс - измененное состояние сознания. Наши мозговые волны – это ритмы, и, как мы однажды обсуждали, у мозга есть свойство синхронизировать свою доминирующую частоту с тем ритмом в нашем окружении, который он определяет как главный. В современной гипнотерапии мозговые ритмы задаются и регулируются метрономом, а также монотонными фразами, произносимыми в такт метронома тихим голосом, но с некоторой эмоциональной окраской. Знахари делают то же самое, и даже более эффективно, при помощи рифмованных словесных формул, читаемых особым тоном нараспев.

Волхова с радугой. Художник Борис Ольшанский

Ритмичность заговора дополняется созвучиями, называемыми ассонансами. Ассонанс – это неполная рифма, когда рифмуется не весь слог в конце строф, а только гласные, он характерен для древних фольклорных и мистических традиций, использующих силу звука. Каждый гласный – а, о, у, ы, и, е - имеет свое специфическое воздействие на психику и определенную часть тела, поэтому интуитивно точно выбранные знахаркой ассонансы использовались для усиления лечебного воздействия.

Например, в этом заговоре от младенческого плача, который произносится на вечерней заре перед сном, почти все строфы рифмуются на гласную «ы»:

Заря-заряница, заря - красная девица,
Возьми крыксы и плаксы,
Денны и полуденны,
Нощны и полунощны,
Часовы, получасовы,
Минутны и полминутны
От раба Божия (имя)

В вышеприведенном отрывке присутствует и другая фонетическая особенность заговоров – аллитерация, насыщение строф одними и теми же согласными («заря-заряница», «денны и полуденны»). Эта черта роднит заговоры с древнейшими заклинаниями, где использовались одинаковые сочетания согласных в словах, что производило ни с чем не сранимый звукописный эффект, как в этом заговоре против храпа, например:

Храпи, храпун, хропка,
не храпи сия глотка.
Храпи конь в поле,
в широком раздолье,
забери храп с раба Божьего (имя).

Итак, ритмизация и другие приемы музыки звука вводились в заговорный текст с целью погружения в транс. Но почему именно в транс, полугипнотическое состояние?

Когда-то мы говорили о том, что сознание современных людей не является цельным, но представляет из себя два совершенно различных, почти ничего общего между собой не имеющих сознания. Одно из них мы называем дневным сознанием, другое – подсознанием или бессознательным. Второе, практически подавленное в обычном состоянии, но становящееся активным под гипнозом или в трансе, существенно ближе к нашему истинному «я» - тому я, где обитает внутренний целитель.

Именно с ним выходит на контакт знахарь или знахарка, совершая путешествие в сферу первообразов.

Берегиня. Художник Борис Ольшанский

ПУТЕШЕСТВИЕ В ВОСЬМУЮ СФЕРУ

Как и в волшебных сказках, основу лечебных нарративов составляет идея мистического путешествия за пределы знакомого окружения – за тридевять земель в тридесятое царство или, заговорным языком, - «семью дорогами в восьмое поле». Там, в этом пространстве первообразов-архетипов, о котором ранее мы говорили как о восьмой сфере за пределами семи осязаемых миров, или mundus imaginalis – мире подлинного воображения, происходит встреча с высшими силами. Они обычно представлены Ангелами-Водителями, одновременно являющимися внутренними целителями, или другими магическими персонажами, оказывающими помощь. Помощники дают волшебный предмет, слово или мудрый совет. Применяя их, герой находит искомое, исправляет ситуацию или исцеляется.

Матрица сказочного путешествия и его образы удивительно схожи во всех индоевропейских традициях, включая индоиранскую, англосаксонскую, скандинавскую, германскую, балкано-славянскую и греческую. Это дает повод для предположения, что заговоры, дошедшие до наших дней, уходят корнями в праиндоевропейский миф 4-3 тысячелетий до н.э., когда протоарийские и славянские племена еще были единым народом.

Любой заговор начинается с зачина, описывающего выход целителя из обычного пространства и вход его или ее в мир высших сил. Типичный восточнославянский зачин заговаривающих примерно такой:

Встану я, благословясь, выйду, перекрестясь,
Из дверей в двери, из ворот в ворота...

Хотя в нем явно прослеживаются следы влияния христианской веры, суть зачина практически не изменилась с языческой древности. Под дверями и воротами подразумеваются, конечно, вовсе не обычные выходы, хотя, возможно, знахарка и представляет в этот момент знакомые ей образы. Это - последовательный ряд порталов, ведущих целителя из повседневного мировосприятия в восьмую сферу, царство прообразов или истинного воображения.

Пробуждение. Художник Александр Угланов

Собственно, здесь и начинается магия, потому что данные области информационного пространства действительно существуют. Они даже более реальны, чем сфера обычного опыта, потому что именно в чертогах прообразов зарождаются события, наблюдаемые нами в подлунном мире. Если исправить ситуацию в царстве первообразов, она выправится и в земном мире – к чему, собственно, и стремится заговаривающий.

Однако «исправить» - гораздо легче сказать, чем сделать. Чтобы исправлять, нужно иметь права доступа в эту сферу более широкие, чем у простого наблюдателя.

...Положение можно сравнить с ситуацией в современных компьютерных сетях, где существует разный уровень доступа у администратора сети и обычных пользователей. Менять и исправлять что-то в системных файлах может только администратор – человек с соответствующей квалификацией, знаниями и уровнем ответственности.

Поскольку настоящим («белым») знахарем и знахаркой становятся лишь люди духовно одаренные и чистые, обладающие Знанием и имеющие прямую связь со своим Высшим Я, им открывается «административный» доступ в те пространства, где совершается исцеление. В любой традиционной общине в каждое данное время был как минимум один такой человек, поэтому и вопрос передачи «силы» или канала связи был столь важен в традиции «знатких людей», - они не могли умереть, не продолжив линию преемственности...

...Но вернемся к зачину. Итак, пройдя порталы, отделяющие осязаемый мир от того, что находится за его пределами, заговаривающий обнаруживает себя в «чистом поле» (большом открытом пространстве или «пустыне» - этот локус хорошо знаком нам по путешествию в Нигделандию). «Чистое поле» - еще не восьмая сфера, скорее это область, переходная к ней. Она имеет большое значение, поскольку здесь заговаривающий должен сделать важный выбор – куда ему повернуться лицом.

В «белых» заговорах знахарка всегда обращается лицом к востоку, к утренней заре, к восходу солнца. К западу поворачиваются только черные колдуны (но мы не будем говорить о них здесь).

Сакральная география, в которой восток представляет свет, жизнь и озарение, а запад – темноту, упадок и невежество, также свидетельствует о чрезычайной древности традиции заговоров. Она является общей и для славянского, и для иранского мистицизма, с которым мы однажды познакомились на примере сказаний Мастера Озарения (Восхода) Сухраварди. В образном языке его притч, органически связанном с авестийской символикой, запад - место заката, царство тьмы и приземленности. В сфере сознания запад связан с доминированием дискурсивного мышления и житейских попечений, тогда как восток – область прямого знания и интуитивного озарения. Запад - мир материи, темница, в которую временно заточена душа, и откуда она стремится выбраться. Восток - царство света и архангелов, родина всех душ.

Белый заклинатель мысленно поворачивается к востоку. Только к востоку.

В САКРАЛЬНОМ ЦЕНТРЕ

Повернувшись лицом к восходу солнца, из чистого поля (переходной области), заговаривающий далее движется в сакральный мир первообразов, где и преосуществляется исцеление. Почти каждый второй из славянских заговоров помещает главное место своего действия на былинный остров Буян в синем море-океане посреди земли. Там находится центр мира – обычно это волшебная гора и/или камень Алатырь:

На море-океане, на острове Буяне
Лежит бел-горюч камень Алатырь...

В качестве волшебной горы могут выступать как существующие, так и несуществующие объекты: горы Афон, Сион, Фавор, Архан, Рахман, тогда как камень почти всегда - Алатырь или Латырь. Согласно этимологическим исследованиям, название Алатырь восходят к словам индоарийского или иранского происхождения со значениями «сияющий», «жгущий», «белый», «блестящий», «горючий» и т.п. То есть «Алатырь» буквально и означает «бел-горюч». Результаты филологических изысканий в данном случае интересны тем, что лишний раз свидетельствует в пользу праиндоевропейских истоков лечебных заговоров и былинного эпоса, где бел-горюч камень встречается не менее часто.

Помимо волшебной горы и Алатырь-камня, центр сакрального мира может быть представлен в заговорах лестницей или столбом, соединяющими небо и землю («столоб от земли до неби»), и священным градом, и храмом, и мировым древом, и крестом.

Ликование эфирных соборов. Художник Сергей Кузнецов

Здесь начинается самая главная часть лечебного нарратива - магическое действие в центре мира первообразов. Фигура знахаря как бы растворяется; на первый план выходит чудесный персонаж-помощник или Водитель. В качестве последнего могут выступать самые разные фигуры. В дохристианском слое традиции это были природные силы и объекты – солнце, луна, звезды, утренняя и вечерняя заря, реки, деревья или животные. На горе или Алатырь-камне могли стоять также старец («бел старичок») или красные девицы. Впоследствии стали появляться христианские образы: Бог Саваоф, Иисус Христос или Богоматерь, архангелы и ангелы, патриархи, пророки, апостолы или святые.

Благословение. Художник Сергей Кузнецов

То магическое действие, которое персонажи-помощники совершают в видении заговаривающего, и исцеляет недуг (исправляет ситуацию). Например, в типичном заговоре на прекращение кровотечения рана «зашивается нитками»:

На море-океане, на острове Буяне
Стоят мосты калиновы,
На мостах - дубовые столы,
За столами - девицы — белые царицы.
Берут девицы — белые царицы иглы золотые,
Вздевают нитки шелковые,
Зашивают раны кровавые...

Я полагаю, что в изначальной традиции заговоров «знаткие люди» передавали те видения, которые к ним приходили из мира архетипов-первообразов в состоянии транса. Таким образом, каждый из заговоров был единственным в своем роде «авторским» нарративом (таким же уникальным, как и те истории, которые мы создавали для наших Друзей). Однако со временем знахари стали просто воспроизводить тексты, полученные от предшественников. Я не хочу сказать, что они не работают – они могут быть так же действенны, как и оригинал, при условии правильного контакта заговаривающего с переданным ему (ей) образом.

После описания магического действия обязательно следует выражение исцеляющего намерения. Нередко это фраза, построенная по типу «как... так и....»:

«Как зашьют девицы – белые царицы рану, так и остановится кровь у раба Божьего».

«Как идет на убыль луна, так же и сглаз, урок, призор или недуг иди на убыль. Аминь».

«Как не горит в реке вода, так не боли душа у раба Божия по зеленому вину».

«Как посветится солнце на небесах, так посветится в тебе, рабе Божий, в твоем сердце, и в твоих плецех, и в суставех. Как течет струя по реце, так из сердца раба Божия истечет тоска и печаль. И благослови, Отче».

«Как хмель растет и вьется, так чтоб и у меня, девицы (имя), вилися и росли волосы».

Чем буквальнее и жизненнее образ, чем легче он визуализируется, тем сильнее будет его исцеляющий эффект. Иногда болезнь или несчастье предстает в видении заговаривающего в персонифицированном виде. Например, лихорадка может явиться в облике простоволосой девки, которую магический помощник изгоняет с острова Буяна. Чем отчетливее образ, который текст заговора формирует у пациента, тем вернее устанавливается его контакт с миром архетипов, где и происходит исцеление.

Завершающая часть заговора, так называемая закрепка, магически скрепляет действие всего нарратива, утверждает его безотзывность и нейтрализует возможные ошибки:

«Како слово переговорила, како недоговорила, будьте мои слова в пользу и верны. Аминь».

«Чего я сам недоговорил, или чего мастер недоучил, то всех слов наперед. Аминь».

«Никому слов моих ни заговорить, не переговорить. Аминь».

В более древних вариантах закрепки также буквально вводился образ «запирания» замка на ключ, который бросался в море, дабы никто не мог его отыскать и отменить силу заговора:

«Будьте слова мои крепки и лепки, век по веку. К моим словам ключ и замок, и булатна печать. Аминь».

«Приговорныя слова запираю замком, а ключ кидаю в море-окиян под горюч камень Алатырь. Как морю не усыхать, камня не видать, ключей не доставать, по конец века. Аминь».

Следует отметить, что закрепка или концовка – часть не только заговорной, но и молитвенной традиции. «Ныне и присно, и вовеки веков. Аминь» – таким образом закрепляется в молитве выражение намерения.

Записывать тексты заговоров стали только в последние века, в основном этнографы. Это и понятно, ведь в изначальной традиции каждый заговор – неповторимый опыт, а образы, приходящие к видящему, уникальны для каждого случая.

Возможно ли применение собственных лечебных нарративов обычным человеком, таким, как мы с вами? Я думаю, да - в случаях «свободы от выбора», и когда речь идет о помощи близкому человеку, особенно ребенку. В детстве, когда я болела или ушибалась, мама и бабушка часто приговаривали: «У кошки боли, у собаки боли, а у нашей дочи (внучи) не боли». Это был типичный образчик древнейшего заговора переноса, и, хотя ни кошки, ни собаки у нас тогда не было, эта приговорка почему-то успокаивала и помогала. Наверное, самим намерением облегчения боли – вкупе с любовью оно всегда работает.



Как-то Cобеседник задал вопрос: «Я неоднократно слышал о том, что суфии изгоняют из человека джиннов. Как понимать, какого рода эти сущности — джинны, существуют ли они в действительности, можно ли говорить о том, что они вселяются в людей, и может ли кто-то их изгонять. Может ли человек самостоятельно понять, имеются ли у него эти (паразитирующие?) сущности, поставить себе предварительный диагноз, так сказать?»

Поставить себе диагноз человек может не всегда. Паразитирующих же тонких сущностей много всяких видов, как и в физическом мире. Бывают простые, почти бессознательные — как рыбы-прилипалы. Они, можно сказать, вступают с человеком даже в некий симбиоз — как выразился один хороший человек, они «eat the death out of you» «выедают из вас смерть», поскольку питаются низкими, разлагающимися субстанциями. Если какая-то часть энергетического тела функционирует неправильно, в ней образуется застой, а в тихом омуте, как известно, находит себе экологическую нишу кто?..

Естественно, лучше, когда энергии циркулируют правильно, и нет ни застоя, ни экологических ниш.

Мне как-то довелось наблюдать изгнание «сущностей». Человек с большой буквы, который это делал, не является суфием, хотя и был некоторое время с ними в контакте. У Человека были две особенности, без которых заниматься экзорцизмом было бы просто опасно.

Во-первых, его нормальным состоянием является состояние безусловной любви и сострадания. Он сострадает сущностям в той же степени, что и людям. Его эмоциональное тело свободно от страха, и хотя ему уже далеко за шестьдесят, у него глаза и смех, как у ребенка. «Будьте кротки, как голуби, и мудры, как змии» - это про него.

Во-вторых, он был проводником очень мощной силы, и эта сила не была его личной, скорее, он ей служил. По-видимому, эта сила каким-то образом взаимодействовала с электромагнитными полями, поскольку вокруг него постоянно выходили из строя электроприборы, и пару раз вырубалось электричество. Владельцы помещения разводили руками - они такое видели в первый раз.

Действие по извлечению сущностей, свидетелем которого я являлась, продолжалось около пяти часов. В течение первых двух часов присутствующим велели определенным тоном голоса пропевать ряд формул, одной из которых была «аллилуйя». «Сущности» начали вылезать где-то на третий час. Скажу вам от всего сердца, это было зрелище не для слабонервных.

Аллилуйю мы не останавливали, а Человек вытаскивал сущностей и отправлял их… ну уж не знаю куда, - по его словам, «в мир, из которого они по ошибке попали сюда и затерялись». Он разговаривал с ними, как с детьми, уговаривал их уйти туда, где им будет лучше. Он не заставлял их отвечать ему голосом одержимого больного, как делают некоторые католические священники-экзорцисты для усиления драматического эффекта. Человек сказал, что это безответственно по отношению к больному. Он относился к сущностям с жалостью, как к потерявшимся собакам, которые с радостью бегут обратно, как только завидят дом. Хотя, по словам Человека, бывают и сознательные сущности с развитым интеллектом, которые вполне отдают себе отчет в том, что происходит, и не хотят уходить. На это у Человека были свои методы. По его словам, лучше всего с такими сознательными сущностями работает Архангел Михаил.

Наблюдение: по большей части сущности были извлечены из людей, которые занимались целительством. Целитель открывается полю больного, а там много чего может быть, поэтому ему необходимо сознательно защищаться от вторжений.

В группе людей, с которыми я работала, сущностей не было. Мы просто пели аллилуйя и старались не очень смотреть на то, что происходило вокруг. Сущностей я воспринимаю только как сгустки энергии, я не вижу их как монстров или что-то в этом роде. Пока пели аллилуйю, страшно мне не было, хотя потом ночью было жутковато.

А вот другому человеку из группы «повезло» — он видел «сущностей» именно как существ — животных или рептилий. Он вообще был способным и много чего видел — ауру, например. Так вот, я взглянула на него после нашего марафона — бедняга был бледнее простыни. Он сказал, что наблюдал, как Человек буквально вытащил, как шнуры, из его соседа, несколько «змей» и отправил их в какой-то объект, похожий на пирамиду. И тому подобное…

Невольно вспоминаешь дервишескую историю про слепого, которого женили на уродливой женщине. Врач хотел его вылечить, но родственики женщины сказали врачу: «Зачем? Он же прозреет и ТАКОЕ увидит!» Иногда думаешь: хвала Господу, забравшему у нас видение тонкого мира!

Описываемое мной действо происходило в Северной Америке. Человек сказал, что лечит людей таким образом уже много лет (хотя это не основной вид его деятельности), и с каждым годом сущностей становится все меньше. По его словам, в Южной Америке явление одержимости распространено больше, чем в Северной. Судить об истинности этих слов, естественно, не могу, просто привожу их как слышала.

Бояться сущностей, по-моему, нет смысла. Эмоциональная гигиена и работа над собой просто не оставляют им «экологической ниши». Единственный способ предотвратить их приживание - в том, чтобы неуклонно, последовательно поддерживать в себе поток света. В чистом и стремительном потоке где им удержаться?