Восточный бронзовый сосуд в виде фигурки собаки с глазами человека
(Иллюстрация на обложке книги Идриса Шаха «Командующее Я»)
*****
Я бы хотела завершить данную тему мыслью, что основным препятствием на пути к объективному сознанию в человеке является его убеждение в том, что оно у него уже есть. Когда человек осознает, что все, чем он обладает – лишь возможность для развития подлинного сознания, он уже сделал первый шаг к изменению.Золотая фигурка сфинкса, Греция, 520-510 гг. до н.э.
Я - не я,
Я есть тот, кто со мною идет, но кого я не вижу,
О ком ясно я помню порой, а порой забываю.
Кто молчанье хранит и покой, когда всуе болтаю,
И кто мягко прощает, всеблагий, когда ненавижу.
Кто проходит везде, где меня никогда не бывает,
И кто будет стоять, когда наземь паду, умирая.
Хуан Рамон Хименес (1881-1958)
(перевод АсСалам)
*****
Другой случай произошел с тем же человеком спустя двадцать лет после описываемых событий, и ввел его в состояние еще более пограничное. Примечательна, на мой взгляд, разница в качестве этих двух переживаний, которая была определена проделанной за двадцать лет работой над собой:Ангел мой, будь со мной,
Ты впереди, я за тобой...
из песни
Фрагмент персидского манускрипта с изображением крылатого ангела
Фрагмент рисунка Леонардо да Винчи
Поцелуй. Художник Фрейдун Рассули
Лицо ангела – фрагмент картины «Мадонна в скалах» Леонардо да Винчи
Врата рая. Художник Фрейдун Рассули
По ту сторону небес. Художник Фрейдун Рассули.
Муза порванного барабана. Автор картины: О.Налетова
*****
Шехархорет – на иврите означает «темная, смуглая девушка» - название народной песни испанских сефардов. Никто не пел ее лучше непревзойденной Офры Хазы:...Есть, как говорят наши благие предшественники, в Индийском океане некий необитаемый остров, что, благодаря своему положению под экватором, обладает самым полным предрасположением для жизни. Напротив того острова, говорят они, находится другой – огромных размеров и населенный людьми, в коем жил царь весьма гордый и ревнивый. У царя была сестра, красоты столь ослепительной, что, не найдя ни в ком достойного ей супруга, самодержец отказывал всем, кто добивался ее руки. Был у царя приближенный по имени Якзан. Втайне от царя, он связал себя с его сестрой брачными узами, кои допускались принятым у них тогда вероучением, и та родила от него сына.
В страхе, что тайна ее обнаружится, и царь уничтожит дитя, уложила царская сестра чадо свое в крепко сколоченный ларь и, с сердцем, изнывающим от нежности и трепета, с наступлением ночи понесла его к берегу моря. Прощаясь с ребенком, она сказала: «Боже Всемилостивый! Предаю чадо благой воле Твоей, из страха пред царем свирепым, жестокосердным и своевластным. Так будь же с ним и не покидай его, о милостивейший из милосердных!» С тем и ввергла она дитя свое в море.
Случилось так, что ларь прибило к берегу того самого необитаемого острова. Крики ребенка дошли до слуха газели, что потеряла перед тем детеныша. И стала газель с тех пор пестовать человеческое дитя и вскармливать, оберегая от напастей, пока ребенок не вырос...
...Так начинается история о Хайе ибн-Якзане, что на арабском и семитских языках означает «Живой, сын Бодрствующего». В этом варианте она была рассказана мавританским суфием Абу-Бакром Ибн-Туфайлем (больше известным на западе под именем Абубацер), родом из Кадиса, служившем врачом и визирем у правителей Андалусии и Марокко в 12-м веке. До Ибн-Туфайля о Хайе ибн-Якзане рассказывал также Ибн-Сина (Авиценна), однако сюжеты их историй и сами главные герои значительно отличаются.
Повесть Ибн-Туфайля через мавританскую Испанию стала широко известной в Европе и, как полагают, легла в основу романа Даниэля Дефо «Робинзон Крузо». (Возможно, принадлежность Дефо к европейской Традиции через орден Вольных Каменщиков сыграла в этом ключевую роль).
Но вернемся к истории спасенного ребенка, которого Ибн-Туфайль и назвал Хай ибн-Якзан...
...Итак, Хай ибн-Якзан вырос на изолированном от людского влияния благословенном острове, где было все для жизни и отсутствовали хищники. Не зная ни одного человеческого языка и не имея внешнего источника знания, Хай, обладая врожденной любознательностью и способностью к познанию, приспособился к существованию и освоил мир вокруг себя, используя исключительно созерцание, интуицию и опыт.
Изучая жизнь растений, животных и небесных тел, Хай пришел к понимаю Единого Начала, Творца, породившего все живое. Убедившись, что все сущее есть результат действия этого начала, он стал рассматривать все вещи в мире как Его проявления. К тридцати пяти годам изучение внешних вещей перестало занимать Хайя - отныне, на какой бы предмет ни падал его взор, он видел в нем проявление Мастерства и переносился мыслями к Мастеру, оставляя без внимания сотворенное. Постигнув, что и собственная сущность его не тождественна его плоти, Хай перестал обращать внимание и на свое тело, обратясь мыслями к благородной сущности, с помощью которой ему удается постигать. Он понял, что смерть суть нечто, свойственное лишь телу. Так, к примеру, обстоит дело с водой, обращающейся в пар, с паром, становящимся водой, с растениями, превращающимися в прах, и с прахом, претворяющимся в растения. Что же касается сущности, не являющейся телом, то уничтожение ее есть нечто немыслимое.
Изучая себя, Хай нашел, с одной стороны, животные свойства, принадлежащие миру возникновения и уничтожения, и связанные с желанием есть, пить и размножаться. Он понимал, что тело создано для него неспроста, что он должен заботиться о нем и поддерживать его в надлежащем состоянии. Заботиться же о теле он мог, лишь совершая действия, сходные с действиями других живых существ, подражая им.
С другой стороны он нашел, что высшей своей частью он сходен с Единосущным, поэтому счел за необходимое стараться заимствовать Его атрибуты, следовать Его примеру в своих действиях, выполнять Его волю.
Отрешаясь от всего чувственного, беспрестанно размышлял Хай ибн-Якзан о Едином сущем, зажмуривая глаза, затыкая уши, стараясь всеми силами не дать увлечь себя воображению и силясь думать лишь о Нем одном. Уподобляясь небесным телам, он вращался вокруг себя: с убыстрением вращения чувственно воспринимаемые предметы скрывались, воображение притуплялось, а действие сущности его, отрешенной от тела, приобретало все большую и большую силу. Временами мысль его освобождалась от всего постороннего, и он созерцал ею Единого сущего, однако затем телесные силы начинали вновь одолевать его, и Хай вновь оказывался в прежнем состоянии. Но он не оставлял усилий. Днями напролет сидел Хай недвижно, не выходя из своей пещеры, со склоненной головой, сосредоточив все внимание на Едином. Долго предавался он подобным упражнениям, по нескольку дней обходясь без еды и не делая ни единого движения.
И под конец ему это удалось.
Исчезли из памяти его и небеса, и земли, и то, что пребывает между ними - самости, познающие сущее, а в их числе и его собственная. Осталось лишь Единое Истинное Непреходящее Сущее. И речь Его он уразумел, зов Его услышал, и не воспрепятствовало ему в понимании этого то, что речью он не владел, и сам не говорил. Погрузившись в это состояние, Хай ибн-Якзан созерцал нечто такое, что и глаз не видывал, и ухо не слышало, и что не представлялось сердцу человеческому...
...Делая отступление, Ибн-Туфайль предупреждает, что тот, кто берется передать переживание Истины непосвященному, пытается совершить невозможное. Тем не менее, он обещает попытаться дать хотя бы косвенное представление о созерцавшихся Хайем на той Стоянке (макам) чудесах посредством символов...
...Когда Хай, очнувшись, вышел из этого опьянению подобного состояния и начал вновь осознавать себя, его внезапно осенило: ведь у него нет самости, которая отличалась бы от сущности Всевышнего Истинного Бытия, — сущность его тождественна сущности Истинного Бытия. Это похоже на солнечный свет, который, падая на плотные тела, становится видимым в них: хотя свет этот и кажется принадлежащим телу, в котором появился, на самом деле это свет солнца, и если бы тело исчезло, то исчез бы и свет его; солнечный же свет оставался бы таким же, как был, не уменьшаясь от наличия тела и не увеличиваясь при отсутствии его. Множественность, соединение и разъединение — признаки, свойственные лишь телам.
После чистого Погружения, полного Исчезновения и Соединения, созерцая высшую сферу, Хай узрел нематериальную сущность - нечто вроде появляющегося в зеркале образа солнца, который сам по себе не есть ни солнце, ни зеркало, но в то же время и не отличен от них. Он увидел у бестелесной сущности той сферы совершенство, блеск и красоту слишком великие, чтобы описать их был способен хоть какой-нибудь язык, и слишком тонкие, чтобы их можно было облечь в буквы или звуки. Увидел он и то, что эта сущность пребывает в состоянии высшего наслаждения, радости и блаженства от созерцания Истинного Бытия.
И у следующей сферы, сферы звезд, созерцал он свободную от материи сущность. Она была также вроде образа солнца, появляющегося во втором зеркале, которому образ передается от первого, обращенного к солнцу, зеркала. И так было во всех последующих сферах, каждая из которых была как бы новым зеркалом, передающим образ солнца от зеркала к зеркалу, в порядке расположения сфер, и во всех этих сферах царила радость и наслаждение от созерцания Истинного.
И в конце концов он дошел до мира возникновения и уничтожения, образуемого тем, что заполняет сферу подлунного мира. У мира этого он также узрел нематериальную сущность, которая не была ни какой-нибудь из созерцавшихся им выше сущностей, ни чем-либо отличным от них. У этой сущности было семьдесят тысяч ликов, у каждого лика — семьдесят тысяч уст, в каждых устах — семьдесят тысяч языков, коими те уста восславляли и благословляли Истинное Единое. И у этой сущности, которая представлялась ему прежде множественной, но оказалась вовсе не множественной, он увидел то же совершенство и то же наслаждение, что и у предыдущих. Это было нечто вроде образа солнца, являющегося в подернутой рябью воде, в которой отражается образ, полученный от последнего из зеркал через все выше лежащие сферы от самого первого, обращенного к солнцу зеркала.
После этого Хай стал созерцать свою собственную сущность: если бы сущность семидесяти тысяч ликов могла распадаться на части, можно было сказать, что его сущность - одна из них. Сущности, подобные своей, он созерцал на этой ступени и у тел, которые, раз возникнув, успели уже исчезнуть, и у тел, которые продолжали существовать одновременно с ним. У сущностей этих он увидел такую красоту, великолепие и наслаждение, что не уразуметь никому, кроме достигших Соединения и Знания.
Созерцал он во множестве и такие нематериальные сущности, которые напоминали зеркала ржавые и покрытые грязью, и к тому же отвращенные от зеркал с образом солнца, повернутые к ним тыльной стороной. У сущностей этих узрел он черты такие безобразные и несовершенные, о каких не приходилось ему прежде никогда даже думать. И видел он их пребывающими в страданиях бесконечных, в горести, охваченными вихрем мучения, палимыми огнем разъединения и разрываемыми меж тщетой и суетой...
...Но недолго пришлось Хайю предаваться этим наблюдениям: обычные чувства вернулись к нему, и он вышел из своего, на обморок похожего, состояния — Стоянка эта выскользнула из-под ступней его. Ибо мир чувственный и мир Божественный несовместимы, как две жены: угодишь одной — разгневаешь другую.
Вернувшись из путешествия своего в горний мир, Хай проникся отвращением к суетным заботам и с возросшей силой стал стремиться к миру Истины. Предприняв попытку прежним способом вернуться на Стоянку, под конец он вновь достиг ее, употребив на это меньше усилий, чем в первый раз. Повторное пребывание на Стоянке оказалось продолжительней предшествующего. После этого он достигал возвышенной Стоянки со все большей и большей легкостью и с каждым разом оставался там все дольше и дольше, пока не добился того, что по желанию и приходил на ту Стоянку, и покидал ее. А пребывал он там уже беспрерывно, покидая ее только в случаях, когда вынуждали к тому потребности тела. Последние же он ограничил до степени, меньше которой уж и быть не может.
В таком состоянии он пребывал вплоть до поры, когда ему перевалило за седьмую седьмину жизни. И вот тогда-то ему случилось встретиться с Асалем.
Рассказывают, что на неком острове, расположенном неподалеку от того, где вырос Хай, сын Якзана, распространилось одно из истинных учений, полученных от древних пророков. Оно передавало Реальность при помощи метафор, которые запечатлевали в умах образ Истины. Вероучение это распространилось по острову настолько, что тамошний царь примкнул к нему и обязал весь народ исповедовать его.
И на острове том родились и выросли два человека, по имени Асаль и Саламан, отличавшихся добродетельным нравом и благими помыслами. Проникшись величайшим расположением к Учению, они обязались следовать его законам и соблюдать неукоснительно все предписываемые им правила. Временами они обсуждали идеи учения о Боге, ангелах, потустороннем мире с его наградами и наказаниями. При этом Асаль обнаруживал в большей мере способность проникать в духовное содержание Учения и стремление избегать буквального толкования, а друг его Саламан склонен был от самостоятельных суждений и размышлений воздерживаться. Тот и другой, однако, проявляли усердие в отправлении обрядов, воспитании души и противостоянии страстям.
В вероучении того острова имелись, с одной стороны, положения, которые побуждали вести жизнь уединенную и указывали, что спасение - именно в этом, а с другой — положения, склонявшие жить среди людей. Асаль стал привержен поискам уединения, Саламан же - постоянному общению с людьми, отдав предпочтение этим положениям религии из-за свойственного ему страха инакомыслия, ибо пребывание среди людей считал средством, противодействующим подобного рода искушениям и защитой от дьявольских наущений. Расхождение взглядов Асаля и Саламана привело к тому, что им пришлось расстаться.
Еще раньше когда-то Асаль узнал об острове, где жил Хай, сын Якзана, о его плодородии и об умеренном климате на нем. Асаль решил перебраться на тот остров и там, вдали от людей, провести остаток своей жизни. Собрав все деньги, что у него были, он истратил часть на покупку судна, а остальное раздал бедным, после чего распростился с другом своим Саламаном и сел на корабль. Корабельщики доставили Асаля на остров и уплыли прочь.
И остался Асаль жить на острове, поклоняясь Богу, предаваясь размышлениям о прекрасных именах его и возвышенных атрибутах. Ничто стороннее и не прерывало созерцания его, и не примешивалось к его думам. Плоды, которые находил на острове, или то, что удавалось раздобыть охотой, были достаточными для поддержания жизни. Так провел он некоторое время в счастье и величайшей радости от близкого общения с Господом своим, и не проходило дня, чтоб не являлись ему для вящей веры знаки доброты Его и готовности помочь в любой нужде.
В ту пору Хай, сын Якзана, находился беспрерывно на своих Стоянках и покидал пещеру только раз в неделю, дабы найти пищу. Но однажды случилось так, что Хай, выйдя из пещеры, направился туда же, где оказался Асаль, и они увидели друг друга. Хай не понял, что это перед ним, так как обликом своим Асаль не походил ни на одного из виденных им доселе животных, и просто встал, застыв. Влекомый любознательностью, он стал приближаться к Асалю, однако тот, увидя Хайя в наряде из звериных шкур, с волосами, отросшими настолько, что они покрывали значительную часть тела, пришел в ужас и бросился наутек. Хай кинулся вслед и вскоре настиг Асаля благодаря превосходящей силе и сноровке, схватив последнего так, что вырваться ему не удалось.
Асаль стал молить о пощаде, пытаясь растрогать дикаря речами, которые тот не понимал и о которых даже не знал, что это такое. Уловив страх в словах Асаля, Хай стал успокаивать его, издавая звуки, каким научился у животных, накладывая руку его себе на голову, гладя его и давая понять, что тот доставляет ему радость и удовольствие. И Асаль успокоился, убедившись в конце концов, что ничего дурного ему не грозит.
Асаль начал обращаться к Хайю поочередно на каждом из известных ему языков, но старания его были тщетны: Хай все время только изумлялся доносившимся до его слуха звукам, и единственное, что ему удавалось улавливать в них — доброжелательное отношение. Так Хай ибн-Якзан подружился с Асалем.
Постепенно Асаль научил Хайя тому языку, на котором разговаривал сам, и они смогли рассказать друг другу о своем опыте и знаниях. Когда выслушал Асаль рассказ Хайя о его переживании сущности Истинного Бытия и виденных им при Достижении радостях достигших и мукам разъединенных, у него не осталось ни малейшего сомнения: все, что говорится в его вероучении о Боге, великом и всемогущем, об ангелах его, посланниках — это символы того, что созерцал Хай. Глаз сердца его отверзся — постигаемое умом и передаваемое религиозной традицией соединились воедино, и стал Асаль отныне одним из тех, кто обладает пониманием.
Хай, сын Якзана, со своей стороны, узнал все об обитаемом острове: об их образе жизни и о том, что говорит их религия о Божественном мире и убедился, что в рассказанном нет ничего противоречащего тому, что созерцал он сам на возвышенной Стоянке...
...Предваряя повесть о Хайе, сыне Якзана, Ибн-Туфайль рассуждает о разнице между двумя способами познания, сравнивая состояние слепорожденного, но здравомыслящего и сообразительного человека с состоянием того, кто обладает зрением. Слепой от рождения человек, осваивая окружающий мир с помощью оставшихся в его распоряжении способов, вполне способен составить о нем представление. Лишь цвета он будет знать только по описаниям. И вот, если предположить, что случается чудо, и слепой впервые обретает способность к зрительному восприятию, он, обходя город, как бы заново узнает все то, что уже знал ранее, и это будет сопровождаться невиданными прежде красками, ясностью и отчетливостью, а также неописуемой радостью.
Состояние тех, кто познает умозрительным путем, соответствует состоянию слепца, тогда как тот, кто достигает степени Близости Творцу, подобен прозревшему. Редко, однако, можно встретить человека, который, имея открытый глаз сердца, все же не нуждался бы в умозрительном знании...
...Итак, несмотря на то, что Хай признал Учение людей обитаемого острова в целом схожей с полученным им откровением, две вещи, тем не менее, не выходили у него из головы, заставляя его отказываться взять в толк, какая в них может быть мудрость.
Почему, во-первых, посланники, рассказывая о Божественном мире, воздерживались от раскрытия истины в чистом виде, так что люди приписывают Истинному Бытию телесность и веруют в такие вещи касательно Его сущности, от которых Он свободен? То же самое Хай думал относительно наград и наказаний в загробном мире. Почему, во-вторых, довольствовавшись одними этими религиозными предписаниями и обрядовыми обязанностями, посланник позволил стяжание богатств и излишества в еде, так что люди предаются суетным делам и отвращаются от истины?
Решив раскрыв людям Истину, Хай и Асаль стали молиться о том, чтобы им был послан корабль, который доставил бы их на обитаемый остров. На мольбы их был получен ответ, и вскоре корабль, сбившийся с курса, доставил их на остров Асаля, где их встретили с радостью местные жители, и в том числе Саламан.
Хай, сын Якзана взялся за обучение людей и приобщение их к тайнам мудрости. Однако стоило подняться ему чуть выше буквального понимания слов Учения, как ученики, включая Саламана, стали отстраняться от него все больше и больше, а слова его начали вызывать в них гнев и возмущение. Хотя были они людьми доброжелательными и правдолюбцами, по скудости природных задатков шли они к правде не через те ворота. Хуже того, они и не желали познавать истину способом тех, кто ею уже овладел.
И Хай, сын Якзана, отчаялся направить их на путь истинный и понял, что говорить с ними об истине в чистом виде невозможно; требовать от них чего-то большего бессмысленно; пользоваться Божественным законом люди в большинстве своем способны лишь в той мере, в какой закон этот касается их мирской жизни, и лишь в той степени, в какой он помогает ее обустроить. А посему, обратившись к Саламану и друзьям его, Хай посоветовал соблюдать и впредь как заповеди религии, так и внешние ее обряды, доверять высказываниям священных текстов и принимать их как есть, инакомыслия избегать, а пример брать с праведных предшественников. Вместе с тем он велел им не допускать небрежения религиозным законом и погружения в мирские дела.
С тем Хай и Асаль отбыли обратно на необитаемый остров. Хай ибн-Якзан прежним своим способом достиг высшей Стоянки и пребывал на ней так долго, как только мог. Асаль же подражал ему, пока не приблизился — или почти не приблизился — к такому уровню. Так и остались они жить на том острове, поклоняясь Истинному Бытию...
На этом Абу-Бакр Ибн-Туфайль завершает повествование, в заключение объясняя причины, побудившие его написать рассказ о Хайе, сыне Якзана. Он говорит о том, что его книга содержит сокровенное Знание, к которому восприимчивы лишь те, кому суждено познать Истину, и недоступное тем, кто пользуется именем Бога лишь ради гордыни. Передавая это Знание, автор отступил от пути его предшественников, державших тайное скрытым. Решиться разверзнуть полог тайны суфия Ибн-Туфайля побудил вред, наносимый распространившимся в его время умозрительным подходом к вопросам Учения и веры. Однако и изложенные им тайны автор не преминул прикрыть завесой, «кои не замедлят развернуться перед тем, кто этого достоин, но окажутся слишком плотными для того, кто не заслуживает права заглянуть за них».
*****
В заключении следует лишь добавить, что имя Асаль (неправильно транскрибированное на русский как Абсаль) происходит от арабского корня '-С-Л, который, среди прочих, имеет значения «производить мед» (о пчелах) и «некрепко спать, дремать».
Имя Саламан происходит от арабско-семитского корня С-Л-М, что означает «быть в безопасности, благополучии, мире, успокоенности».
Когда Божественное знание открывается тебе,
твое намерение сливается с высшим намерением,
и твоя внутренняя сущность более не принимает ничего иного.
Люди говорят, что ты совершаешь чудеса. Им кажется, что чудеса исходят от тебя,
однако и источник чуда, и намерение его совершить принадлежат Творцу.
Абдул-Кадир Гилани, суфийский святой 12 в.,
основатель ордена Кадири
Под «Камнем Философов» обычно понимают очищенный дух металлов, Меркурий Трижды Великий, сконцентрированный в преображенной материи и способный превращать простые металлы в серебро и золото.
Однако исчерпывается ли природа Камня его металлической ипостасью?
Как пишет в главе «Философский Камень» книги «Суфии» Идрис Шах, Традиция использует символ Камня или Эликсира для обозначения состояния сознания, полученного посредством концентрации. После того, как сознание сгущено и трансформировано известным образом (путем объединения Трех Сил, - активной, пассивной и нейтральной: Серы, Ртути и Соли), результатом будет сила, чья несокрушимость подобна камню.
Иллюстрация к книге Арифа Али-Шаха «Рудники света», художник Оскар Чичони. Книга Арифа рассказывает о Свете. Свете, который принадлежит всем. Это история о маленьком принце, который отправился со своими друзьями в трудное и полное опасностей путешествие к самым истокам, в рудники Света, чтобы вернуть Свет людям.
Гравюра с изображением Парацельса, держащего меч с надписью Азот (Azoth) – символ универсального всеисцеляющего эликсира
Слово это, как считается, происходит от арабского аз-зат, что означает «сущность». «Камень» и есть аз-зат, сущность - столь могущественная, что может преобразовать до совершенства все, что входит с ней в контакт.
Именно сущность человека несет в себе семя того, что называют Божественным.
Шах пишет, что причина дисгармонии и ущербности, в коих пребывает человечество - отделенность человека от его сущности. Средство для преодоления этой ущербности находится в нас самих - это и есть Философский Камень. Найти Камень и избавиться от отделенности - предназначение человеческой жизни, а духовный поиск - ни что иное, как очищение полезной породы от шлака для получения «Камня».
Великая драгоценность была потеряна в материи, и все ищут ее.
Кто-то ищет ее на востоке, кто-то на западе;
кто-то в воде, а кто-то среди камней.
Лишь раб Божий Кабир открыл ее истинную ценность
и бережно спрятал во шве мантии, покрывающей его сердце.
(Рабиндранат Тагор)
С использованием похожих образов написан приведенный ниже отрывок из книги одного из наиболее мистических суфийских святых, Наджмуддина Кубры (1145-1220), сказавшего:
«Наш Путь (тарикат) - путь алхимии. На этом Пути следует тебе изыскивать и добывать в руднике своего существа субстанции высочайшей тонкости, сотканные из света (латиф)».
Кубра остался в истории Традиции как Мастер, обладавший поистине сверхчеловеческими способностями, в том числе целительскими. По сохранившимся легендам, чудесная сила его воздействовала не только на людей, но и на животных, повиновавшимся его мысленным приказам. Барака была передана Куброй столь многим ученикам, которые впоследствии сами стали суфийскими Мастерами, что в Персии его называют вали тараш – «производителем святых».
Итак, слова Наджмуддина Кубры из книги «Благоухания красоты и преамбулы величия» (Фаваих ал-джамал ва фаватих ал-джалал) (перевод мой):
«Дух Святой в человеке – тончайший орган, чье происхождение не от земли, но от Небес.
Когда средоточие духовной силы с щедростью изливается на него,
он объединяется с Небесами, а Небеса сливаются с ним.
Или, лучше сказать, Небеса и Дух – одно.
И Дух сей никогда не перестает стремиться ввысь, увеличиваться и возрастать,
до тех пор, пока не достигнет величия бОльшего, чем величие Небес.
Или, говоря иначе:
в существе человека есть драгоценные камни из рудников всякого рода,
и каждый из камней, что стремится воссоединиться с рудником, из которого был добыт, имеет ту же природу, что и сам рудник[…]
Никогда не рождалась во мне мысль о Небесах, что внутри меня,
до тех пор, пока не поднималась из глубин сердца жалоба:
почему прямо сейчас я не на Небесах или не в месте более великом, чем Небеса?
Ибо тогда те благороднейшие драгоценные камни, сосланные в этот мир,
испытывали всепоглощающую тоску по своему родному дому,
и наконец, обретали его вновь […]
Есть тот свет, что восходит, и тот, что нисходит.
Свет восходящий есть свет сердца.
Свет, что нисходит, есть свет Трона Господня.
Существо сотворенное – завеса меж Троном и сердцем.
Когда завеса сорвана,
и дверь, ведущая к Трону, раскрывается в сердце,
подобное устремляется к подобному.
Свет поднимается к свету,
и свет спускается к свету,
и это «свет поверх света»[…]
Всякий раз, как сердце вздыхает о Троне,
Трон также вздыхает о сердце,
и одно встречается с другим […]
Каждый драгоценный камень, хранимый в тебе,
порождает мистическое состояние или видение Небес,
соответствующее его природе,
будь то огонь пылающей страсти или радость любви […]
Всякий раз, когда свет восходит из тебя,
свет нисходит на тебя,
И всякий раз, как пламя поднимается из тебя,
родственное ему пламя нисходит на тебя […]
Если силы их равны, они встречаются на полпути […]
Но если субстанция света достаточно умножилась и возросла в тебе,
она становится неотделимым Целым
с тем, что такой же природы на Небесах:
тогда эта субстанция света, что томится по тебе,
притягивается твоим светом
и изливается на тебя.
Сие и есть тайна пути мистика».
Важные встречи запланированы душами задолго до того,
как тела встретят друг друга.
Пауло Коэльо
Один встречает кого-то — и влюбляется.
А другой встречает того же человека — и отворачивается.
Не тело и не культура определяют степень привлекательности человека.
В нас заложены врожденные, глубоко скрытые предпочтения.
Бахауддин Валад, отец Руми
Сколько существует типов людей?
Четыре, как утверждает алхимия, соотнося типы сущности с четырьмя элементами (огонь, воздух, вода, земля)? Или двенадцать, как уточняют астрологи, деля каждый из четырех элементов еще на три подгруппы?
Девять, как утверждают психологи, раскладывая типы на эннеаграмме? Может быть, их сорок восемь, как намекнул Г.И.Гурджиев в беседе, записанной в книге П.Д.Успенского «В поисках чудесного»:
«Однажды у нас состоялся долгий и интересный разговор о "типах". ...
- Каждый из вас, - сказал он, - встречал, вероятно, в своей жизни людей одного и того же типа. Такие люди часто даже внешне похожи друг на друга, и их внутренние реакции совершенно одинаковы. То, что нравится одному, понравится и другому; что не нравится одному, не понравится другому. Вы должны помнить о таких случаях, потому что только встречаясь с типами, сможете изучать науку о типах. Другого метода нет. Все прочее - воображение. Вы должны понять, что в тех условиях, в которых вы живете, невозможно встретить больше шести-семи типов, хотя в жизни существует большее число основных типов. Остальное - это их сочетания.
- Сколько же всего существует основных типов? - спросил кто-то.
- Некоторые говорят, что двенадцать, - сказал Гурджиев. - Согласно легенде, двенадцать апостолов представляли двенадцать типов. Другие говорят, что их больше.
Он помолчал.
- А можем ли мы узнать эти двенадцать типов, т.е. их определения и признаки? - спросил один из присутствующих.
- Я ждал этого вопроса, - сказал Гурджиев. - Еще не было случая, чтобы я говорил о типах и какой-нибудь умный человек не задал бы его. Как это вы не понимаете, что если бы на него можно было дать ответ, такой ответ уже давно был бы дан. Но все дело в том, что, пользуясь обычным языком, невозможно определять типы и их различия. А тот язык, на котором дать их определения можно, вы пока не знаете и еще долго не узнаете. Здесь совершенно то же, что и с "сорока восемью законами". Кто-то неизбежно спрашивает, нельзя ли ему узнать эти сорок восемь законов. Как будто бы это возможно! Поймите, вам дается все, что можно дать. С помощью данного вы должны найти остальное. Но я уверен, что напрасно трачу время, рассказывая это. Вы не понимаете меня -- и еще долго не поймете. Подумайте о разнице между знанием и бытием. Есть вещи, для понимания которых необходимо другое бытие» (из главы 12 книги «В поисках чудесного»).
В книге Друнвало Мельхиседека «Древняя тайна цветка жизни» встречается упоминание о 64-х типах людей, соответствующих 64-м кодонам ДНК. Эти полярности, как пишет автор, комбинировались особым образом в древнеегипетском искусстве тантры. Правда, у него шла именно о 64-х разных полярностях, «полах».
Так кто же прав? Вероятно, правы все. В зависимости от степени детализации можно делить людей на типы либо с большим обобщением по алхимическому принципу (четыре типа, соответствующие четырем стихиям), либо по принципу октавы, либо еще более подробно, по принципу октавы октав.
На мой взгляд, универсальный для мира двойственности «код 64» является наиболее удобным и для классификации человеческих типов. Чтобы понять, почему, попробуем вновь вернуться к основам.
*****
Согласно герметической философии, в основе проявленного мира лежат четыре начала. Что бы мы ни изучали, везде будут присутствовать эти две пары дважды противопоставленных элементов, включая сущностные типы. В алхимии четыре первоначала называются огонь, вода, воздух и земля. Их классическое представление – квадрат стихий:
В квадрате стихий есть двойное деление по двум признакам. Элементы, разделяющие общее качество, (например, теплоту/холодность или влажность/сухость) хорошо смешиваются и сочетаются - как огонь и воздух, или вода и земля. Элементы, не разделяющие никаких общих качеств, считаются противостоящими или противоположными. Подобно своим аналогам в физическом мире, они не смешиваются - как огонь и вода, или воздух и земля, которые всегда остаются отделенными друг от друга. Как писал Алишер Навои в поэме «Язык птиц»:
...И навеки поссорил Он пламень с водою,
Твердь земную и воздух сопряг Oн враждою...
Это же относится к типам людей. Люди, относящиеся к сочетающимся, смешиваемым элементам, будут чувствовать приятие, хорошо сочетаться друг с другом и поддерживать гармонию в отношениях.
Люди, относящиеся к противоположным элементам, будут испытывать друг к другу сильное влечение, но при этом они так же всегда будут чувствовать невозможность примирения этой противоположности.
Я напоминаю, что речь идет о сущности человека, то есть не о тех свойствах, которые мы приобрели в процессе воспитания и обусловливания, а о тех, которые являются для нас врожденными, индивидуальными, о нашей ДНК. Однако даже у сущности есть три основных аспекта – физический, эмоциональный и ментальный (поэтому мы наследуем не только тип тела, но и «тонкие свойства» наших предков, их эмоциональные паттерны и умственные характеристики). Далеко не всегда все три аспекта принадлежат к одному элементу, и сочетаемость типов людей – вещь гораздо более сложная. (К примеру, два человека могут идеально сочетаться физически, но постоянно сталкиваться с разногласиями в иных сферах взаимодействия).
Видимо, квадрат стихий – вещь слишком общая, и должен быть скорректирован с учетом тройственности аспектов сущности. Как мы ранее убедились на примере гексаграмм Ицзин и триплетов генетического кода, для передачи идеи четырех начал в аспекте троичности оптимальной является система из 64 элементов.
По уже известной нам схеме, каждое из четырех начал мы обозначим отдельным цветом:
В таблице 64 различных типа оказались расположенными по принципу противоположности (дополнительности). Противоположные типы расположены друг напротив друга, как в зеркале – например, 28 и 37, или 18 и 47. Данные пары типов будут противостоять по всем трем аспектам: физическому, эмоциональному и ментальному.
Если такая пара встретится, они будут испытывать непреодолимое влечение и страсть друг к другу, которые будут, тем не менее, сопровождаться невозможностью примирения. Из известных примеров такие отношения были между Николаем Гумилевым и Анной Ахматовой, Сергеем Есениным и Айседорой Дункан. Судя по всему, союз Петра Демьяновича Успенского с Софьей Григорьевной имел такой же характер. Браки между полными противоположностями чаще всего неудачны, если не сказать трагичны, и недолговременны, однако сопровождаются чрезвычайно сильными чувствами.
Отношения между 64 и 1, к примеру, можно описать словами Пушкина из «Евгения Онегина»:
Они сошлись. Волна и камень,
Стихи и проза, лед и пламень
Не столь различны меж собой.
Сперва взаимной разнотой
Они друг другу были скучны,
Потом понравились, потом
Съезжались каждый день верхом
И вскоре стали неразлучны.
Хотя в «Онегине» речь идет о взаимодействии двух друзей – Онегина и Ленского, а не влюбленных, здесь действовал точно такой же принцип притяжения сущностных типов. (Интересно, на мой взгляд, что строфы Пушкина подчеркивают не простую противоположность, а троекратную). И, к сожалению, закончились эти отношения тоже драматически – противоположность разрешить не удалось.
А вот союз, например, между 54 и 51, так же, как между 39 и 31, будет весьма спокойным и гармоничным, хотя и без экстатических пиков. Некоторые пары – как 25 и 17, будут чувствовать себя почти как близнецы или «родственные души», - настолько они будут схожи почти во всем, - хотя особой страсти и горения между ними никогда не возникнет. Это, тем не менее, будет прочный и обоюдно удобный союз, как между Наташей Ростовой и Пьером Безуховым.
Полную противоположность встретить удается редко – может быть, единожды в жизни. Это яркий и незабываемый опыт, вдохновивший поэта Роберта Рождественского на удивительно точные строки:
Мы совпали с тобой, совпали
в день, запомнившийся навсегда.
Как слова совпадают с губами.
С пересохшим горлом — вода.
Мы совпали, как птицы с небом.
Как земля с долгожданным снегом
совпадает в начале зимы,
так с тобою совпали мы.
Но чаще встречаются противоположности неполные, противостоящие лишь в одном или двух аспектах из трех. Обычно встреча полного дополнительного типа человеку запоминается на всю жизнь, даже если она была короткой. Такой опыт всегда оказывается сходен с описанием одной из стадий алхимического процесса, когда два непримиримых начала - активный и пассивный элементы - бурно взаимодействуют, порождая вспышки света, микровзрывы и выделение тепла.
Весьма важно, однако, что только эти два непримиримых элемента, соединившись, могут стать Философским Камнем. Но для этого нужен Третий Элемент.
Что он такое? Об этом, конечно, давно знал Хафиз...
«Когда некоторое число людей собралось вместе, и они (из их числа исключаются те, кто вносит дисгармонию) определенным образом сгармонизированы – происходит то, что мы называем событием. Это совсем не то, что в современных культурах обычно понимают под «событием». Там «событием» называют нечто, происходящее и оказывающее на людей впечатление посредством субъективных воздействий. Это «малое событие», потому что оно происходит в ограниченном мире, относится к сфере человеческих отношений, легко воспроизводится, синтезируется, отмечается».
Подлинное событие – результат гармонизации группы, включающей наиболее полный спектр типов людей. Стоит подчеркнуть, что условий два:
1) должны быть представлены все типы,
2) должно присутствовать «нечто», особый вид объединяющей энергии.
Когда обстоятельства складываются - или организованы - таким образом, что оба данных фактора сходятся в одном месте в одно время, сообщество людей начинает проявлять свойства, которые никогда не были присущи ни одному из его членов, взятых в отдельности. (Это касается виртуальных сообществ в равной мере).
Некоторые считают данное явление чудом, однако правильнее было бы назвать его химией или, точнее, алхимией. Самое чудесное в этом явлении то, что ничего нового не создается - просто восстанавливается Единство.
Событие такого рода можно сравнить с тем, как схождение в одном месте разноцветных лучей определенных частей спектра производит совершенно неожиданный цвет - белый.
Вопрос, сколько должно быть представлено типов, который кажется многим наиболее важным, на самом деле, не является таковым. Даже два или три человека могут перейти в новое качество при правильных условиях, если верить Новому Завету:
«...Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф,18:20).
Схождение вместе лучей трех базовых цветов – красного, синего и зеленого - дает белый цвет. Однако можно также получить белый цвет, сочетая лучи лишь двух цветов, - голубого и лилового, - которые являются дополнительными (комплементарными). Ключом здесь является точный подбор цветов.
Такой тип сочетания четырех комплементарных цветов в дизайне называется тетрадой.
Ну, и так далее, с практически любым числом типов... Главное – их правильные комбинации.
Сочетание комплементарных цветов, основанное на терциях
Приведенные здесь схемы используются дизайнерами для подбора гармоничных сочетаний цветов. Для обучающей группы Дизайнером выступает Учитель или Мастер. (Название суфийского ордена Накшбанди не случайно происходит от слова Накш, что означает «паттерн, узор или дизайн»).
В книге «Знать как знать» Идрис Шах пишет:
«Количество типов людей и типов групп ограничено, что облегчает нашу задачу; будь оно бесконечно, мы не смогли бы с ними работать. Поэтому в каждой группе мы обычно выявляем людей, которые [...] на самом деле относятся к другим группам. Им следует быть в группе иного типа, чем та, в которой они находятся. А мы должны позаботиться о том, чтобы большинство членов подходили своей группе. Некоторые могут и не подходить, но это не имеет большого значения, если они являются исключением.
Люди часто образуют группы, не имеющие никакой надежды стать чем-то. Члены таких объединений никогда этого не признают, потому что не хотят оказаться в неудобном положении, и, тем не менее, факты - упрямая вещь. По счастью, группы без потенциала устойчивости, не способные к стабилизации, как правило, распадаются сами, притом довольно быстро, на самой ранней стадии, либо мы, если можем, помогаем им в этом».
По словам ученика (О.Хоар), Шах указывал, что в группе из приблизительно четырех сотен человек все типы людей, возможные для данного сообщества, будут гарантированно представлены. Поэтому количество людей, принимающих участие в определенном событии или посещающих некое место в одно и то же время, имеет столь важное значение. (Виртуальные группы не являются исключением. Факторы широкой доступности и синхронности – ключевые моменты их полезности).
Конечно же, просто собрать столько людей в одном месте недостаточно, ведь есть еще и второе условие, упомянутое выше. Благодаря этому «катализатору», в алхимическом по сути процессе, происходит трансформация группы в то, что в Традиции называется «организмом обучения».
Роль Мастера или Учителя заключается в обеспечении связи с Источником субстанции, которая выполняет роль катализатора. Ее называют благодатью или баракой. Учитель работает над тем, чтобы создать определенную концентрацию этого элемента в формируемом им сообществе - через личный контакт или через людей, используемых в качестве «курьеров». Когда нужная степень концентрации достигнута, субстанция преобразует все, что попадает в сферу ее действия.
(В этом смысле интересно вспомнить историю о человеке, который ложкой йогурта пытался заквасить озеро. Без нужной степени концентрации ничего нельзя достичь).
Возвращаясь к разным типам учеников:
Учитывая способ, при помощи которого формируются группы, обучающие источники Традиции всегда составляются таким образом, чтобы включать материал, доступный восприятию разных типов людей. Об этом говорится в истории из книги Идриса Шаха «Мыслители Востока»:
«Один учитель высочайшего уровня, написавший много книг и наставлений, был также фермером. Однажды человек, который прочитал все его работы и мнил себя Искателем, пришел к нему, чтобы обсудить высокие материи.
- Я прочел все ваши книги, – сказал посетитель, – и я согласен с одними, но не согласен с другими. В некоторых из них я, опять-таки, согласен с одними частями, но не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше.
Фермер-мудрец провел своего гостя во двор фермы, где было много животных и корма для них. Там он сказал:
- Я – фермер, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим – другое. Видите этих животных? Другие люди тоже все это видели, но предпочитают одних для верховой езды, других – для разведения, третьих – для употребления в пищу. Кому-то нравятся куры, кому-то – козлята.
Нравится вам что-то или не нравится – не является общим знаменателем. Общим является фактор питания. Все это – пища».
Поэтому, уважаемые Собеседники, если в подборке материалов Традиции вас вдохновляют стихи и сказки, но не нравятся числа или геометрия, или, наоборот, вы хорошо воспринимаете схемы, но зеваете от поэзии или рассказов о путешествиях – просто вспомните эту историю и... наберитесь терпения.
...Следуй за белым кроликом!
Странствующий дервиш (источник иллюстрации)
На все про все вам понадобится 25-35 минут. Ну что, в путь?
Автор иллюстрации – японский художник Акия Кагеичи (Akiya Kageichi)
Вы все же решили покорить гору, и вот, наконец, после трудного и долгого перехода приближаетесь к ее вершине. На самой высокой ее точке вы видите неопределенную загадочную фигуру. Когда вы достигаете вершины, фигура оборачивается к вам и произносит что-то... Кто это, и что вы услышали?
И, наконец, фигура, которую вы видите на вершине – вы сами, ваше истинное Я, поэтому, возможно, стоит прислушаться к тому, что вам хотят сообщить.
Сказочный пейзаж страны Хоббитов. Художник Джон Толкиен
Объяснения относительно того, как составлен этот квест, и каково происхождение образов в нем - в следующей теме.
И наконец: зная, как управлять виртуальными фигурами, может ли игрок изменить ход шахматной партии в 3D?
Художник Зигфрид Задемак (Siegfried Zademack)
Медитация на образе розы – задание, которое иногда дается отдельному дервишу или целой группе - помогает проникнуть в суть универсальной реальности Архетипа, стоящего за обычным цветком.
Сальвадор Дали. «Медитативная роза», 1958
...Настройка на Архетипы позволяет искателю впитать их качества. Кто-то становится способен проявлять справедливость Короля, кто-то — гибкость Ферзя, кто-то — мощь Слона или самопожертвование Пешки и т.д. Когда приобретенное качество приближается по чистоте к самому Архетипу, игра перемещается на верхнюю доску, уровень со-Творчества...
Мы узнаем об этом чуть больше в дальнейших путешествиях.
В одном из эпизодов нашего квеста Собеседники увидели себя кем-то из героев книги. Как и ожидалось, каждый из выбранных персонажей был одним из архетипов. Мудрый старец или ведунья, маг (звездочет, алхимик, волшебник), король или королева, прекрасная принцесса, благородный рыцарь, трубадур, невинный ребенок, шут, странник (отшельник, скиталец) – все это первообразы из коллективного бессознательного или восьмой сферы. Это важная информация, потому что архетип, к которому направлены наши помыслы, может стать источником силы, исцеляющим и исправляющим жизнь.
Карта Таро «Отшельник».
Большинство из образов Великих Арканов Таро представляют из себя архетипы
Вклад Карла Юнга в развитие психологии заключался в немалой степени в том, что он внедрил в практику идею использования архетипов в исцелении психики. Например, образ Тени (дракона или чудища, представляющего дочеловеческую, темную часть внутреннего мира), с которым мы столкнулись в нашем квесте, был подробно рассмотрен в его работах. Каждый искатель сталкивается со своей Тенью и должен совершить работу по ее просветлению и интеграции, чтобы двигаться дальше в путешествии души.
Царь Соломон и укрощенный им джинн.
Художник Джон Диксон Бэттен (John Dixon Batten)
Правда, конечно, состоит в том, что даже самые серьезные из взрослых любят игру не меньше детей. Многие из образов, с которыми мы встретились во время путешествия в страну Нигделандию, взяты из тестов профессора Сайто: куб как символ эго; лошадь, представляющая идеального партнера; шторм как метафора нависшего напряжения; нора – скрытая опасность; вулкан как выражение гнева старших; семейство китов – стереотип семейных отношений и бочонок с мусором – то, что человек хотел бы скрыть от других и т.д. В сети можно встретить мнение, что работы Сайто были основаны на суфийских методах работы с «сердцем», однако мне не удалось найти свидетельство об этом от самого автора. Впрочем, по сути это именно так.
Образы местностей, где разворачивалось действие путешествия-квеста, в котором мы участвовали, также архетипичны. Некоторые из них мы легко можем узнать по легендам и сказкам разных народов: например, лес с его обитателями как символ внутреннего мира, волшебный сад с источником живой воды как метафорическое представление о пространстве сердца (кстати, слово «сад» встречается в названиях произведений суфийских поэтов: «Розовый сад» и «Плодовый сад» Саади, «Окруженный стеной сад Истины» Санаи и т.д.).
Карта из колоды Таро «1001 ночь». Художник Леон Карре (Léon Carré)
Образ джинна, конечно, знаком нам по «Тысяче и одной ночи», но не все знают, что суфии считают джиннов метафорическим указанием на особые силы и способности, которые таятся внутри самого человека. Образы замка с подземельями, роскошного дворца с яствами и всевозможными богатствами тоже приходят прямиком из сказок и не всегда имеют конкретный культурно-исторический контекст: это могут быть и русские сказки, и западноевропейские, и еще какие-то.
Карта из колоды Таро «1001 ночь». Художник Леон Карре (Léon Carré)
Проход в королевство эльфов.
Художник Джон Толкиен. (Да, он был еще и художником).
Этот Узор, сокрытый в бессознательном, соткан из той же ткани, что и наши сны…
Возвращение из путешествия. Художник Гилберт Уильямс (Gilbert Williams)
Сон. Художник Елена Котляркер
Арабское слово тасвир означает «изображение, картинка или символ». В средневековой Турции, Персии и Индии словом тасвир называли полупрозрачные фигурки театра теней, вырезанные из бумаги. Направляя на фигурки свет и проецируя изображения на экран из ткани, операторы театра теней создавали иллюзию реальности.
Операторы традиционного театра теней в Турции
Если бы наше подлинное Я не было скрыто завесой, оно отражало бы суть вещей в зеркале нашего сознания, и не нужно было бы никаких толкований. Но поскольку наш «оператор» спрятан за экраном, он вынужден проецировать свои послания в виде картинок или изображений, поэтому человек в сновидении видит не саму вещь, а лишь символ или знак какой-либо вещи - тасвир.
Мы можем сравнить эти шаблоны с набором бумажных фигурок-тасвир театра теней.
Казалось бы, чем плох такой способ коммуникации? Проблема, однако, в том, что внутреннее существо-«оператор» ограничено теми фигурками-тасвир, которые есть в реквизите нашего «театра теней», а также качеством экрана. Тасвир не так уж много, и они не всегда идеально подходят к передаваемому посланию. То, что находится в личной «казне воображения», зависит от опыта человека, его ментальных возможностей («базы данных»), а также развития его органов чувств. Поэтому одно и то же послание может быть передано сотней различных способов разным людям, с неодинаковой степенью точности.
Добро пожаловать домой. Художник Гилберт Уильямс
Есть и другие сны, приходящие от сущности человека, его Высшего Я. Они случаются не столь часто, но остаются в памяти надолго, порой навсегда. В них, как правило, содержится указание, даже императив, побуждение к действию. Послания духа бывают прямыми и не нуждаются в интерпретации. По словам Халила, такие сновидения приходят чаще всего от полуночи до трех или четырех часов утра, до рассвета.
Море видений. Художник Гилберт Уильямс
*****
Завершая первую часть темы сновидений, мы возвращаемся к тому, с чего начали. Действительно, в подходах суфиев и психологов есть много общего. И те, и другие полагаются на метод интроспекции и имеют дело не с проявленной частью психики (личностью), но с ее скрытым аспектом (называемым сущностью, бессознательным, подсознанием и т.д.). Однако в психологии сновидения считаются преимущественно результатом взаимоотношений или физиологии, тогда как суфии относят некоторые сны к источнику за пределами данного измерения.Продолжение в части 2.
Верьте снам. В них - тайная дверь в вечность.
Халил Джебран
Суфии читают умы,
которые не в силах прочесть себя сами.
Бахауддин Накшбанд
Считается, что Учителя некоторых суфийских сообществ хранят особую способность работы со сновидениями, которая передается по линии преемственности данного сообщества. Известным примером подобной традиции служит турецкий орден Халвети. Один из его шейхов, ныне ушедший Музаффер Озак-эфенди (мои Друзья хорошо знают его низкий голос по записи литургии Халвети-Джеррахи, используемой для четверговых упражнений) рассказывал о собственной инициации посредством сновидений, вызванных в нем его первым суфийским учителем. Этот опыт описан в книге Музаффера Озака «Иршад – мудрость суфийского Мастера» (Irshad – Wisdom of a Sufi Master), пока не переведенной на русский язык.
Обложка книги «Иршад – мудрость суфийского Мастера» с портретом Музаффера Озака-эфенди
Описанное происшествие относится к тому времени, когда Музаффер-эфенди владел небольшим букинистическим магазином в старой части Стамбула. Кроме мирской деятельности, Музаффер Озак был уважаемым в городе имамом и читал проповеди прихожанам, полагая, что не нуждается в наставнике. Однажды Музафферу-эфенди приснился сон, что он находится посреди Босфорского пролива между Ускюдаром и дворцом Топкапи в маленькой лодке, чьи паруса порваны, а мачта сломана. Вокруг бушует страшный шторм, но кто-то протягивает ему лист бумаги и велит прочесть написанное на нем, чтобы спастись от гибели.
«Когда я пришел в свой магазин на следующее утро, - пишет Озак,- я увидел, как тот самый человек, который дал мне листок бумаги во вчерашнем сне, проходит перед витриной моего магазина. Я не смог набраться храбрости и окликнуть его. Пару дней спустя мне опять приснился тот же самый человек: он шел по противоположной стороне улицы и махал мне тростью. Наутро я в изумлении вновь заметил, как человек из сна проходит мимо моего магазина. Я чувствовал, что подобные сны содержат послание духа, но все же ничего не предпринимал в связи с ними. Вскоре после этого я снова увидел того же самого человека во сне, в котором он обнял меня так сильно, что мне казалось, он переломает мне все кости. Затем он отпустил меня, взял тюрбан ордена Халвети и водрузил его мне на голову. Я почувствовал себя словно раздавленным весом этого тюрбана. Это было так, будто семь небес опустились на мою голову.
Лишь только я пришел открыть свой магазин поутру, как увидел человека из сна, проходящего мимо с тростью в руке. Я сказал себе: «В этой ситуации есть какая-то загадка и духовное послание. Я не буду сам звать этого человека, пусть он подойдет ко мне». Тот подошел ближе, остановился перед моим магазином, просунул голову в дверь и сказал: «Идиот, ты видел меня уже три раза. Когда же наконец в тебе проявится вера?»
«Прямо сейчас», - сказал я, взяв и почтительно поцеловав его руку. Этого святого человека звали Сейид Шейх Ахмед Тахир уль-Мараши, и он был шейхом ордена Халвети-Шабани. Я стал его дервишем, и он начал приходить ко мне в магазин каждый день. Иногда он говорил что-то, иногда хранил молчание, но и в том, и в другом случае происходило обучение. Так продолжалось семь лет».
Ахмед Тахир уль-Мараши
В последующие годы, вплоть до того дня, когда Музаффер-эфенди сам стал шейхом Халвети, сновидения не раз играли ключевую роль в принятии им важных решений.
В толковании символических снов не существует правил или формул – это скорее искусство, требующее определенной одаренности, чем наука. Один и тот же образ, явившийся разным людям, может нести совершенно разные послания; Познавший-ариф читает не букву его, но суть. Музаффер-эфенди рассказывает о таком случае, произошедшем во времена Оттоманской империи:
Однажды к шейху Халвети Абдул-Рахману пришли два человека. Один из них рассказал, что ему приснилось, как он поднялся на минарет и начал созывать верующих на молитву. Шейх сразу ответил ему: «Тебе следует начать подготовку к путешествию в Мекку. В этом году ты совершишь паломничество».
Как только он ушел, второй человек пришел к шейху и пересказал ему тот же самый сон: ему снилось, как он поднялся на минарет и созывал верующих на молитву. Шейх сказал: «Тебе лучше вернуть то, что ты украл, потому что иначе тебя поймают, и тебе будет очень плохо!» Открыв рот от удивления, человек признался, что толкование было правильным, и пообещал никогда больше не воровать.
Еще один эпизод толкования сновидения, приведенный Музаффером-эфенди, относится к истории ордена Халвети и рассказывает о том, как принадлежащий к нему суфий Абдул-Рахман помог верховному религиозному лидеру (шейх-уль-ислам) того времени найти ключ от хранилища с важными документами и ценностями:
Шейх повсюду искал этот ключ. Наконец он попросил высшие силы, чтобы ему приснилось во сне, где лежит ключ. Он увидел сон, что пошел в апельсиновый сад, сорвал с дерева апельсин, разрезал его и нашел там ключ. Однако сам растолковать свое сновидение шейх не мог и стал искать, кто бы мог помочь ему, так же, как в свое время фараон прибег к помощи Иосифа, обладавшего даром толкования снов. Советники шейха привели к нему Абдул-Рахмана, и тот, узнав содержания сна, велел слуге пойти в библиотеку дворца шейха и принести самую большую и толстую книгу. Когда огромный фолиант был принесен, Абдул-Рахман взял нож для бумаги и просунул его между листами книги. Открыв книгу в этом месте, он обнаружил в ней ключ.
Изумленный шейх сказал Абдул-Рахману, что, хотя он изучал толкование снов и прочел много книг об этом, все же был не в силах понять свой сон. Абдул-Рахман ответил ему, что толкованию сновидений нельзя научиться из книг, так как это вид откровения или внутреннего озарения.
Как и суфийская барака, данная способность не приобретается ни стараниями, ни прошениями, но приходит изнутри, как дар, к наиболее достойному – тому, кто может применить его наилучшим образом.
Джахангир, предпочитающий королям суфия. Могольская миниатюра, автор Бичитр, 17 в. (источник)
Призыв Учителем сужденного ему ученика через сновидение не был исключительной особенностью Халвети, что подтверждает следующий эпизод из жизнеописания Аль-Шаха - Бахауддина Накшбанда, основателя ордена Накшбанди («Макамат»), записанного от его лица кем-то из учеников:
«Однажды ночью мне приснился один из величайших тюркских шейхов Хаким Ата. Он поручил меня попечительству одного дервиша. По пробуждении в моей памяти запечатлелась его внешность. У меня была бабушка Салиха, и я рассказал ей свой сон. Она сказала: «Тебе выпала милость от тюркских шейхов», и я стал мечтать о встрече с этим дервишем.
В один из дней, выходя через Ахангаранские ворота, я столкнулся с ним. Волосы его свисали, как ветви плакучей ивы, на голове был латанный-перелатанный колпак, а в руках - суковатый посох из корня дерева «уд». Я последовал за дервишем. Он не оглядывался, я же шел, не отставая от него. Дойдя до улицы Мургкуши, он вошел в один из домов, и я повернул назад.
Ночью ко мне пришел один знакомый. Он сказал: «Тебя разыскивает тюркский шейх по имени Халил». Я с радостью поднялся с места. Была осенняя пора. Я взял немного бухарских фруктов в подарок и отправился туда. Там была всего одна комната, и дервиш сидел в углу ее, а вокруг него была группа людей. Поздоровавшись, я присел. У меня возникло желание рассказать свое сновидение, но он опередил меня, обратившись ко мне по-тюркски: «Тот, о ком ты думаешь, нам известен, так к чему же слова?»
Я изумился, расположенность моя к нему еще более возросла».
Беседа святых. Могольская миниатюра, ок.1670 г.
Дервиш Халил, которого Бахауддин нашел благодаря вещему сну, стал его наставником на последующие годы. Со временем, когда Накшбанд сам начал учить, он использовал сновидения для того, чтобы приблизить к себе того или иного человека в качестве ученика. Один из них, - впоследствии тоже суфийский шейх, - рассказывал о том, как попал в учение к Накшбанду:
«Я жил в Каср-и-Арифане неподалеку от Учителя. По достижении двадцати лет моими занятиями были лишь поесть да поспать. ... Каждый день Учитель по дороге в мечеть шел мимо дверей моего дома, смотрел на меня и посмеивался. В душе моей стала возникать печаль, отчего я не читаю намаз? В одну из ночей я уснул в тоске и во сне увидел Учителя. В его руках было большое светлое зеркало, которое он передал мне. Я увидел в зеркале себя. По пробуждении меня стало душить рыдание, мне хотелось кричать без остановки – я едва сдерживался. Когда я был в таком состоянии, в дверь вошел Учитель. «Что с тобой случилось?» - спросил он. Я молчал. «Кто дал тебе зеркало?» Я ответил: «Вы». Он сказал: «Я предоставлю все, что необходимо для твоего воспитания». Воистину, благодатью его священного внимания я удостоился счастья двух миров».
Говорили, что Бахауддин Накшбанд, бывало, не принимал ученика, пока не получал особого указания на его счет в сновидении. Конечно, речь не идет о случайном видении, но о таком, которое вызывается особым намерением получения ответа на важный вопрос – истихара. (Мы вернемся к таким снам чуть ниже).
Дар Мастера Накшбанда - Дизайнера позволяет не только видеть скрытый узор (Накш) любого человека и событий его жизни, прошлых и будущих, но также влиять на эти события из мира истинного воображения - алам аль-хайял – духовной сферы, где зарождаются семена событий, и куда имеют доступ только высокие души. Об этом говорят многочисленные истории, записанные в «Макамат».
Один из учеников Аль-Шаха рассказывал:
«Когда Учитель обучал меня «укуфи адади» [особому упражнению с задержкой дыхания, во время которой произносилась молитвенная формула определенное число раз с сосредоточением на центре сердца], мне приснилось во сне, что я упал в большую чистую воду. После этого я пошел к Учителю и рассказал свой сон, на что он сказал: "Это - свидетельство принятия твоих молитв, очищения через зикр – поминание Божественных Имен - и воскрешения твоего сердца".
Как рыба - сердце, зикр же – как вода,
Жизнь сердца – поминанье Бога суть всегда».
В другой истории образ Аль-Шаха в сновидении спасает ученика от грозящей ему наяву опасности:
Однажды Бахауддин Накшбанд отправил одного дервиша куда-то по делу. На обратном пути дервиш заснул в тени дерева. Во сне он увидел Учителя, грозящего посохом. «Здесь - не место для сна!» - восклицал он. Дервиш тотчас проснулся и обнаружил, как десять волков приближаются к нему. Вскочив с места, он отправился в Каср-и-Арифан, на подходе к которому увидел Учителя, стоявшего на дороге и встретившего его словами: «Так бывает, когда человек спит в неподобающем месте!»
Суфий. Могольская миниатюра, 17 в. (источник)
Существуют свидетельства того, что суфийские Мастера могли не только предупреждать или направлять учеников при помощи сновидений, но также изменять предначертанное им в сфере подлинного воображения (алам аль-хайял), сдвигая неблагоприятное будущее событие из физического мира в мир сновидений. Таким образом сужденный человеку негативный опыт мог быть пережит им с наименьшими последствиями. Одна из таких историй, относящаяся к 12-му веку, приводится в известном собрании агиографий суфиев «Дуновения Божественной дружбы» (Нафахат аль-унс) Джами:
Одному багдадскому купцу накануне отправки в торговый караван приснился плохой сон. Он пошел к человеку, который считался местным религиозным авторитетом, и попросил растолковать сновидение. Тот сказал купцу, что в пути караван его будет ограблен, а сам он убит разбойниками. Купец был весьма удручен и решил обратиться за советом к великому суфийскому Учителю Абдул-Кадиру Гилани. Абдул-Кадир же велел ему отправляться в дорогу без страха и обещал обеспечить его защиту.
Купец отбыл в Сирию и выгодно продал там свой товар. На обратном пути, присев по нужде, он положил рядом свой кошель с деньгами, да так и забыл его в том месте. Когда он улегся спать в ту ночь, ему приснилось, что на его караван напали разбойники и убили всех его людей. Во сне кто-то ударил его, и он почувствовал, что умирает. Купец в ужасе проснулся от боли и обнаружил капли крови у себя на шее. В этот момент он внезапно вспомнил и про кошель с деньгами, сообразил, где оставил его и, вернувшись туда, нашел деньги на прежнем месте.
Так купец пережил страх потери и жизни, и имущества, однако в действительности сохранил и то, и другое. Вернувшись в Багдад, торговец поспешил с рассказом о происшедшем к Абдул-Кадиру, который сказал ему: «Я возносил молитвы семьдесят раз за то, чтобы предначертанные тебе потеря жизни и богатства случились не наяву, а лишь в мире сновидений».
Абдул-Кадир Гилани. Миниатюра эпохи Великих Моголов, 18 в. (источник)
Выше (а также в части 1) мы говорили о том, что суфии использовали метод сосредоточения намерения, называемый истихара, для испрашивания («вызывания») ответа на важный вопрос в процессе созерцания, а также в осознанном видении или сновидении. В последнем случае для этого использовались специальные формулы для вызывания провидческого сна.
Наиболее известной из них является фраза на арамейском, впервые упомянутая в трактате по магии «Цель мудреца» (Гайят-аль-Хаким), который предположительно был написан в мавританской Андалузии 11-го в. В арабской транскрипции фраза звучала Tamāġis baġdisawād waġdās nūfānāġādīs. В пояснении к фразе говорилось, что это - заклинание, при помощи которого сновидящий устанавливает связь со своей высшей и совершенной природой. Далее в трактате, однако, следовало предупреждение: «Но практическое использование и знание этой науки – да укрепит тебя Господь! – доступно лишь тому, в ком ее исконное качество уже установилось».Иначе говоря, слова заклинания не имеют силы сами по себе, но только в том случае, если произносящий их уже достаточно внутренне очищен, чтобы встретиться со своей совершенной природой. Видимо, поэтому создатели трактата и посчитали возможным поместить фразу в книге.
Далее в Гайят-аль-Хаким говорится, что истинный дух или высшее Я человека вызывается при помощи данного заклинания, которое следует за сложным ритуалом, совершаемым во время вхождения Луны в созвездие Овна (по «счастливому совпадению» я пишу эти строки как раз в такой день месяца).
Магическую фразу из Гайят-аль-Хаким позднее цитирует мавританский суфий Ибн-Хальдун, называя ее «словом для вызывания сновидения о совершенной натуре человека». Ибн-Хальдун поясняет, что следует произнести эти слова перед засыпанием, упомянув о вопрошаемом, и оно непременно будет показано ищущему во сне. Он также пишет о том, что знал человека, который после частичного поста и нескольких ночей, посвященных зикру (поминанию Божественных имен) провел ритуал с использованием данной фразы, после чего сне ему явилось существо в человеческом образе, которое назвалось его «совершенной натурой». Ибн-Хальдун приводит фразу заклинания в форме, близкой к арамейскому оригиналу: Tamāghis ba‘dān yaswādda nawfanā ghādis.
Ни Гайят-аль-Хаким, ни Ибн-Хальдун, однако, не говорят ничего о буквальном смысле слов заклинания, которое называют просто «именем». Переводчик книги Ибн-Хальдуна на английский предположил, что оригинал фразы на арамейском звучал как Tmaggeš b‘eddān swādh(?) waghdhaš nawmthā ghādeš и означал нечто вроде: «Как словом молвлено, так во сне и случись». Видимо, как и со многими иноязычными формулами в истории магии, перейдя в другой язык, она утратила свое исконное значение и стала набором звуков, абракадаброй. Это, впрочем, вовсе не означает, что использование именно данного фонетического рисунка изначально не имело смысла: как мы однажды рассматривали на примере лечебных заговоров, в подобного рода практиках звукопись имела огромное значение.
*****
Чтобы поставить тему толкования сновидений в суфийских практиках в правильную перспективу, следует заметить, что сны и видения, несмотря на их использование в качестве диагностического или корректирующего средства в ряде случаев, в целом не были определяющим элементом на Пути учения. Более того, суфии считают, что чрезмерное внимание к данной сфере психической жизни нежелательно и может тормозить реальное развитие. Поэтому я завершаю тему сновидений нижеследующим отрывком из книги «Суфизм как терапия» (Sufism as Therapy) Омара Али-Шаха:
«Позвольте мне сделать краткий комментарий относительно того, что называют видениями или визионерскими опытами. Когда человек действительно испытывает особенно живой визуальный опыт или сновидение, их следует подвергнуть тщательному «досмотру» во всех подробностях.
Конечно, существует огромное количество книг, написанных о том, как интерпретировать сновидения - начиная с Фрейда, Юнга и т.д., и в этих источниках содержатся попытки толковать сновидения всевозможными способами. Хотя первый «досмотр» визуального опыта или сновидения не обязательно должен быть холодным и отстраненным, все же следует рассматривать их критическим взглядом с определенной долей сомнения.
Если после такого критического взгляда сновидение можно проигнорировать и не думать больше о нем, то пусть так и будет. «А, это, наверное, из-за сыра, который я съел за ужином». Или «может быть, это из-за похорон, на которых я сегодня присутствовал», или из-за чего-то еще. Если ваш опыт прошел первый шаг проверки типа «это из-за того, что я съел что-то? - да», тогда можно продолжить изучать его иным образом.
Содержал ли данный опыт какие-то положительные и распознаваемые элементы Традиции? Если он содержал один или несколько таких элементов, то каким образом этот элемент относился к одному из 99-ти Божественных Имен? Было ли это пожеланием, указанием, приказом? Относилось ли это каким-то образом к вашей целительской практике или вашей жизни?
Ну, и поскольку мы затронули эту тему, у меня есть, как всегда, история о Насреддине и снах.
Случилось так, что Насреддин путешествовал через пустыню Гоби со своим компаньоном, и было очень жарко, а у них кончалась вода. И вот настал момент, когда у путешественников осталась всего одна бутылка воды. Оба ужасно хотели пить, во рту у друзей пересохло, и у них начались галлюцинации. Поэтому ночью путешественники решили лечь спать пораньше, а утром пораньше встать и разделить ту последнюю бутылку воды перед тем, как отправиться на поиски оазиса.
Когда они проснулись очень рано следующим утром, компаньон Насреддина обнаружил, что бутылка пуста. С трудом он прохрипел Насреддину:
- Как ты мог выпить всю воду? Как ты сподобился на такое?
Насреддин ответил:
- Ты знаешь, мы же с тобой оба дервиши, мы поклялись следовать приказам наших учителей. Прошлой ночью мне приснился сон. В нем мне предстал Мевляна Руми и сказал: «Насреддин, выпей воду! Выпей свою часть, прямо сейчас».
Тогда другой дервиш ответил Насреддину:
- Да, но ведь он сказал выпить только свою часть. Почему же ты выпил всю бутылку?
- Ну, это же очевидно, - сказал Насреддин. – Моя часть была на дне бутылки.
Поэтому, как вы видите, сны тоже могут быть относительными...»
(стр.101-102, перевод мой)*****
На этом мы заканчиваем тему сновидений, но не совсем прощаемся с темой снов. В этой заметке я помещаю перевод одной интересной статьи, опубликованной в 60-х годах прошлого века о «храме сна» в афганской суфийской общине, где производилось лечение физических и душевных расстройств при помощи древнего метода, схожего с гипнотерапией.Где тот Учитель,
кто узнаёт зверя по этим приметам несовершенства
и оснащает учеников щитом, спасающим от бедствий?..
Рузбихан, персидский суфий 15-го в.
Нафс означает «дыхание», «самость» или «индивидуальная душа», и это слово – изначально женского рода в арабском языке - в русскоязычном пространстве поменяло род на мужской. В нафсе неразвитого человека преобладает инстинктивная и рефлекторная природа, в следствие чего непреображенный нафс часто сравнивают с диким животным, которое следует обуздать и подчинить.
Фрагмент свитка с иллюстрациями к сказаниям о чудесах суфийских святых Гази и Маника. Западная Бенгалия, 19 в.
В свое время вопрос появления нафса во сне в образе животных меня сильно интересовал.
...В начале моей работы в суфийской группе мне приснился один очень реалистичный сон, - из тех незамутненных видений, которые приходят не от одного из земных «я», а от Высшего Я.
В нем я была душой, нисходящей, как перышко, из околопланетарных сфер вниз на землю, сквозь слои облаков. Я помню странное ощущение одновременно индивидуальности и слитости со всем вокруг меня. Я не была отдельной ни от чего, и в то же время осознавала себя как Я, отдельное существо женского рода. Это было состояние полного покоя и соединенности со всем сущим. Я не была бестелесной, у меня было подобие тела в человеческой форме, хотя я его не ощущала физически.
Очень медленно и плавно опускаясь в атмосфере Земли, я увидела вершину высокого дерева (сосны или кедра), как бы выступающую из тумана. На ней было подобие гнезда, где меня ждали, чуть ли не потирая лапки, подпрыгивая от нетерпения и дико радуясь, множество странных маленьких зооформ, не существующих в природе. Некоторые были немного похожи на грызунов с пушистыми хвостами и большими выпученными глазами. Неизвестная сила притянула меня в это гнездо, и существа тут же бросились ко мне, каким-то образом став частью меня. Меня накрыло чувство неприязни к ним, но одновременно я почувствовала их отчаяние, тупик их существования без меня, их радость обретения возможности. Я была их шансом на что-то. В этот момент я проснулась.
Сон отпечатался в памяти, но значение его проявлялось очень постепенно, в течение последующих лет, когда, одна за другой, странные полуживотные формы, слившиеся с природой моей души, стали выявляться моим сознанием, чтобы быть преображенными светом... или уйти. В первом была их надежда! При вхождении в этот мир мы сливаемся с ними настолько, что начинаем считать их собой, но мы – не они, хотя они - часть нашего присутствия на этой планете.
В суфизме, как и во многих других духовных дисциплинах, состояние сновидения считается одним из мостов между земным миром и миром духа. Некоторые ордены используют толкование сновидений для определения состояния ученика, получения знака его готовности к переходу на следующий этап. Существуют сновидения, несущие роль инициации.
Важными также могут быть видЕния или образы, приходящие во время упражнений на концентрацию. Если вместо визуализации указанного Учителем символа или объекта ученик упорно видит нечто совсем другое, особенно зооморфное – это, скорее всего, свидетельствует о природе того аспекта нафса, который стоит на пути его прогресса.
Следует сказать, что очень часто вопросы, которые мне направляют в личных сообщениях, касаются снов и видений. Конечно, здесь важно отделять зерна от плевел, но мой собственный опыт и опыт других людей показывает, что на начальной стадии искателю практически всегда следует ожидать, что он лицом к лицу столкнется с проявлениями своей непросветленной природы – своего нафса, который может символически являться в снах и видЕниях в облике различных животных.
В этом смысле интересно, что существуют некие архетипические образы, свойственные коллективному бессознательному, которые не зависят от времени и места. Французская исследовательница суфизма Аннемари Шиммель отмечала, что в источниках можно часто встретить упоминание о снах учеников дервишей, где появляется голодный черный пес, которого следовало приручить или прогнать.
Джавад Нурбахш, шейх персидского ордена Ниматуллахи, в книге «Психология суфизма» пишет, что существует столько же символических выражений нафса, сколько суфиев, следующих по Пути, но наиболее распространенными из них являются животные образы змеи, собаки, волка, крысы, обезьяны или осла:
«Если основная характеристика нафса — жестокость и насилие по отношению к людям, нафс может принять в снах обличие змеи. Если доминирующие черты — обман и мошенничество, они могут быть выражены через образы лисицы или ведьмы. Если преобладают злоба и ненависть, может появиться собака или волк. Если доминируют жадность и стяжательство собственности, их символом будет крыса. Если преобладают похоть и чувственность, то можно увидеть обезьяну, медведя или осла».
Еще более расширенный образный ряд качеств нафса содержится в средневековой книге наставлений Аль-Фаваид:
«[Нафс обладает] жадностью ворона, ненасытностью собаки, павлиньей склонностью к хвастовству, неблагодарностью ящерицы, злобностью верблюда, вредоносностью мыши, подлостью змеи, обезьяньей склонностью к бесполезным действиям, хитростью лисы, беспечностью бабочки и присущей гиене склонностью поспать».
В книге одного из ранних персидских суфиев, Али аль-Худжвири, под названием «Раскрытие скрытого» (Кашф аль-Махджуб) собраны интересные свидетельства об обликах, принимаемых нафсом во снах и видениях мистиков:
«Видный сподвижник Джунайда, Мохаммад Насави однажды сказал: "На ранних стадиях Пути я обрел знание дурных воздействий нафса и узнал о тех местах, где он ставит западни. Я питал к нему постоянную ненависть в своем сердце. Однажды нечто вроде лисенка выпрыгнуло из моего горла, и я распознал, благодаря Божьей благодати, что это мой нафс. Я попытался его растоптать, но от каждого удара он вырастал в размере. Я спросил у него, почему это происходит, ведь другие существа могут быть уничтожены таким образом? Он отвечал: "Потому что я был создан с извращенной природой: то, что изводит других, приносит мне довольство, и наоборот".
Абу’л-Аббас Ашкани, имам своей эпохи, вспоминает: "Однажды я пришел домой и нашел там уснувшую желтую собаку. Думая, что она принадлежит кому-то по соседству, я собирался отпустить ее, но она пробралась под мою накидку и исчезла".
Абу'л-Касим Гyргани сказал: "Однажды я видел нафс в форме змеи".
Дервиш рассказывает: "Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: "Кто ты?" Он отвечал: "Я — погубитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей безупречностью и своими деяниями. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, ими овладевает гордыня. Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает". ...
Ибрахим Хаввас сказал: "Когда я услышал, что в Руме есть человек, проживший семьдесят лет в монастыре, подвергая себя жестокой аскетической дисциплине, я подумал: "Поразительно! Обычный срок монашеского служения — сорок лет. Какое благородное побуждение могло продержать этого человека в монастыре семьдесят лет?" Я решил найти его. Когда я, наконец, подошел к монастырю, открылось окно, и тот самый человек закричал мне: "О Ибрахим, я знаю, зачем ты пришел! Я пробыл здесь семьдесят лет не ради монашеского обета. Дело в том, что у меня есть собака, обуреваемая страстями. Я сижу здесь и слежу за собакой, чтобы она не обижала людей. Я — не то, что ты воображаешь". Услышав эти слова, я воскликнул: "О, Господь, ты способен наставить верующего на путь благочестия, даже если он полностью отклонился от истинного пути, и направить его на верную дорогу". Человек упрекнул меня, сказав: "О, Ибрахим, долго ли ты будешь домогаться общества людей? Ступай на поиски самого себя, и когда ты найдешь себя, следи за собой, ибо каждый день эти страсти рядятся в триста и шестьдесят одеяний Божественности и уводят тебя от истинного пути"» (Кашф аль-Махджуб,с.261-269).
Миниатюра из иллюстрированного сборника
«Рубайят Омара Хайама и персидские миниатюры»
...В своем опыте могу отметить многие из перечисленных образов. Как-то, спустя пару лет после того, как я начала делать упражнения и зикр, я увидела целые полчища больших черных собак или волков, несущихся с горы прямо на меня, что заставило меня в страхе проснуться.
Потом одно время мне упорно снились медведи (может быть, это навеяно тем местом, где мы живем – однажды в походе мы действительно увидели черного медведя совсем рядом). Вначале медведь во сне пугал меня так, что все внутри сжималось, но потом, раз за разом, страх стал уходить, и в конце медведи стали дрессированные и даже ездили на велосипеде по лесу.
В промежутках медвежьей саги иногда в сновидениях появлялись крысы или неизвестные в природе грызуны, похожие на толстых мышей, которых я пыталась затоптать ногами, - что иногда удавалось, - но потом их было жалко, ведь они даже не особо защищались. В одном из снов прошлым летом целую группу неагрессивных зооморфов в человеческий рост, похожих на интернетовского Ждуна, кто-то вытащил из меня и переместил в неизвестном направлении.
С тех пор не помню, чтобы мне снились животные. Может быть, затаились до поры...
Согласно высказыванию Хазрата Инайят Хана, суфийского Учителя линии преемственности ордена Чишти, который работал на Западе в прошлом веке, нафс проявляется даже внешне, делая повадки непреображенного человека похожими на то животное, черты которого присущи его нафсу:
«Каждый человек имеет характерную черту, соответствующую его нафсу. Один - как тигр, другой похож на собаку, в то время как третий может напоминать кота, а четвертый - лисицу. Таким образом, человек напоминает своей речью, мыслями и чувствами зверей и птиц, состояние его нафса сродни их природе, и временами даже своим внешним видом он их напоминает. Безусловно, его стремление к гармонии зависит от эволюции его нафса» (из книги «Мистицизм звука»).
Наша тема – сновидения о нафсе, поэтому вопрос соответствия людей животным типам мы развивать не будем, но, если кому-то интересны подробности, когда-то его затрагивал Виктор Олсуфьев здесь.
Иллюстрация к поэме И.Гете «Рейнеке-лис», художник
Вильгельм фон Каульбах (Wilhelm von Kaulbach), 1857
В вышеприведенных словах Хазрата Инайят Хана содержится важная мысль: хотя мы узнаем нафс по его низшим проявлениям, в нем заложена способность к утончению и развитию.
Хотя нафс не может познать Бога так, как постигает Его Божий дух в человеке, нафсу можно привить любовь к Верховному Существу, - в той мере, в какой он способен на это. Как пес, преданно любящий своего хозяина и становящийся благодаря этому в чем-то ближе к человеческому этапу развития, нафс может быть направлен на служение высшему и таким образом преображен и очищен.
Именно это имел в виду Пророк ﷺ, говоря: «Мой сатана стал мусульманином».
Символ просветленного нафса – Аль-Бурак, волшебное существо, на котором Пророк (Господь свидетель его тайны), согласно легенде, совершил ночное путешествие из Мекки в Иерусалим, а затем вознесся на седьмую из небесных сфер. Арабское слово бурак означает «ослепительный, сияющий» и является однокоренным со словом «молния». Традиционно Аль-Бурак изображается с головой человека и телом белого крылатого скакуна. (Есть также мнения о том, что Аль-Бурак – женского рода, поэтому встречаются и изображения с лицом женщины).
Дух нематериален, поэтому он нуждается в Бураке нафса для прохождения всех стадий развития в материальном воплощении. Поднимаясь по стоянкам Пути, от самой низшей, нафс-и-аммара, животно-инстинктивного «я», до самых высоких, нафс становится достойным Божественного наказа душе, отправляющейся в странствие по мирам проявления: «Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!» (Сура «Заря», 89:28) Потому суть Пути суфиев можно уложить в одну строку из хадисов - высказываний Пророка ﷺ:
Ман 'арафа нафсаху 'арафа Раббах.
«Познавший свой нафс познал своего Господа».
Сны могут быть нашим первым ключом к работе с нафсом. Почему это так, пояснил суфийский шейх Махмуд Таха из Судана в прошлом веке:
«Эта душа бессмертна по своей сути, несмотря на изменения, которые происходят с ней через различные формы, проявляющиеся в разных местах в разное время. Никогда душа не прекращает свои поиски бессмертия – она хочет быть бессмертной в форме, подобно тому как она уже бессмертна в сущности. Такова история каждого человека.
Однако мы все забыли это.
Под «забыванием» подразумевается, что это знание обосновалось на дне бессознательного и было покрыто толстым слоем иллюзий и страхов, унаследованных со времен невежества и суеверия. Мы не сможем достичь счастья, пока не прорвемся сквозь этот толстый слой, мешающий неосознанным мыслеформам быть отраженными в зеркале сознания и, следовательно, раскрыть бОльшую истину, - истину истин, скрытую завесами света. Эта долгая история, хранящаяся в бессознательном, состоит из той же ткани, что и наши сны. Коран соткан из такой же субстанции. Он был явлен на земном плане для того лишь, чтобы напомнить нам о нашей необычайной истории.
Тот, кто вспомнит это, приобретет знание, за порогом которого нет невежества, равно как и бессмертие, за которым не существует погибели».
Пора вспомнить?
- Старик, отчего ты сидишь здесь?
- Да вот, рассказываю себе свою историю...
Мы организуем наш опыт и память в основном в форме нарративов (повествований). …Нарратив не просто отображает и имитирует жизнь, он ее выстраивает.
…Жизнь, вероятно, самое большое произведение искусства, которое мы творим.
Джером Брунер, основоположник нарративной психологии
И все же... Суфизм – не вероучение и не психология, хотя ни тот, ни другой элементы ему не чужды. Суфии не ставят психотерапевтические заплатки на пошатнувшиеся самости, не просят верить им и не убеждают: они обучают путем создания переживания, помогающего человеку перейти на другой уровень мышления. В этом процессе используется все, что работает: обучающие истории, сказки и даже анекдоты. Метод напоминает процедуру, которую современные психологи называют символодрамой, хотя и не тождествен ей. Подобное обучение может быть похоже на развлечение и игру, но ожившие символы - не самоцель, а инструмент, снимающий контроль Эго.
Нет лучшего способа освоить какой-то из земных языков, чем погрузиться в реалии той страны, где говорят на нем, не так ли? Архетипы обучающих сказок — мудрые старцы, чудища, прекрасные девы и менестрели, джинны, волшебные сады, замки, дворцы, сокровища и многое, многое другое — своего рода язык или код. При помощи данного кода расшифровываются и передаются послания внутреннему существу, и чтобы его понимать и говорить на нем, требуются некоторый навык и истинное воображение.
Сказки Шахерезады
Взаимодействие со сказками и притчами заставляет человека временно отказаться от инструмента Командующего Я - дискурсивного мышления - и дать свободу мыслеобразам. Это не всем дается легко, особенно если истинное воображение подавлено деятельностью доминирующего (левого) полушария мозга. Профессор психологии Стэнфордского университета Роберт Орнштейн, внесший значительный вклад в исследования различия функций правого и левого полушарий, утверждал, что обучающие истории помогают объединить линейный и нелинейный способы мышления. Будучи другом и учеником Идриса Шаха, он включил много суфийских историй в поздние издания своего труда «Психология сознания».
А это как раз то, что нам нужно!
Насреддин и весы. Иллюстрация Стефана Турка
Наверное, не осталось такого человека, кто не посмотрел бы фильм «Аватар», в котором сознание главного героя для выполнения определенной миссии перенесли в созданное при помощи генной инженерии тело с гибридной ДНК человека и жителей далекой планеты. Трехметровый «aватар» - полукошка-полугуманоид - мог функционировать в условиях местного климата и управляться сознанием человека дистанционно, как если бы это было его настоящее тело.
Фрагмент афиши к фильму «Аватар»
Эршон заинтересовался исследованиями физических иллюзий, проводимыми в лабораториях США в конце 1990-х. Cуть их заключалась в следующем: спрятав настоящую руку испытуемого под столом и положив перед его глазами резиновый муляж руки, а затем прикасаясь кисточкой одновременно к муляжу и к настоящей руке, ученые обнаружили, что через некоторое время испытуемый начинал ощущать резиновую руку своей собственной. Дальше происходило вовсе удивительное: человек реально чувствовал прикосновение, когда видел, что касаются резинового протеза, даже тогда, когда его собственную, спрятанную под одеялом, руку уже давно оставили в покое. Когда же к резиновой руке подносили острый предмет, реакция страха у испытуемого была точно такая же, как в случае угрозы в отношении реальной части тела.
«Я снял кроссовки и лег на серый матерчатый диван; […] аспирант Бьорн надел мне на голову очки для виртуальной реальности. Рядом на таком же сером диване лежала кукла длиной восемьдесят сантиметров; на уровне ее головы располагались две видеокамеры, смотрящие на ее ноги.
Источник этой и последующих двух фотографий: ehrssonlab.se
Очки включились, и вместо своего тела я стал видеть то, что видела бы кукла, чуть приподняв голову и вжав в грудь подбородок: […] ножки в джинсиках […] и белых носках. Тело было очень маленьким. Чуть поодаль я видел обстановку зала для экспериментов: стул, стол, синюю театрального вида драпировку, висящую по периметру стены.
Бьорн взял в руки две длинные рейки с полосатыми цветными шариками на концах, встал за пределами видимости и начал синхронно водить ими по моей, невидимой мне голени – и по видимой голени куклы; через минуту перешел на ступни и пальцы ног. Яркий шарик привлекал мое внимание, я смотрел на него. Ничего не происходило. Заскучав, я начал осматривать помещение – шарик маячил на периферии поля зрения; и вот в этот момент тельце в белых носках стало моим; точнее, не «моим», а просто мной. […] Но самая удивительная трансформация произошла не со мной, а со стульями, которые были хорошо видны в мои чудо-очки на заднем плане: они стали резко больше, как стол в «Алисе в Стране чудес». Бьорн поместил в мое (точнее, куклино) поле зрения красный куб на веревочке и попросил меня показать руками, какого он размера: оказалось, я увеличил его раза в полтора – куб был шириной сорок сантиметров, а я развел руки на шестьдесят».
Более того, даже если исключить из «оркестра» ощущений часть «инструментов», например, зрительные сигналы, оставшаяся часть сигналов-«инструментов» все равно сыграет «мелодию» (чувство принадлежности тела). Хенрик Эршон и его коллеги доказали, что можно натренировать тело ощущать как часть себя самого даже пустоту - без всякого муляжа, который давал бы зрительный эффект. Например, можно привить человеку невидимую третью руку.
Опыт по созданию «невидимой руки». Источник фотографии
Но и это еще не все: Эршон также смог убедить испытуемых в том, что они совершили «выход из тела» - оставили своё тело и смотрят на него со стороны - новость, обошедшая заголовки научных журналов по всему миру.
Создание иллюзии нахождения вне тела:
*****
Завершая экскурс, вернемся к поставленному в самом начале вопросу: так все же, возможен ли феномен аватара - управление чужеродным телом как своим?Поэтому вопрос, возможен ли феномен «аватара», следовало бы задать по-другому: a есть ли кто-то на этой планете, кто уже не был бы, в известном смысле, аватаром?
Пока внимание мира было приковано к драматическим событиям последних лет, на авансцену бытия незаметно выползло то, что, несомненно, вскорости перетряхнет не только жизнь каждого из нас, но и наше представление о том, что мы такое как человеческие существа.
Автопортрет искусственного интеллекта, сгенерированный DALL-E MINI — новейшим из серии нейросетевых инструментов, которые, подключаясь к подсознанию Интернета, используют массивные базы данных текстов и изображений для анализа и воспроизведения человеческой речи со сверхъестественной точностью.
Поразительно даже не то, что это произошло, а то, насколько стремительно оно ворвалось в нашу реальность - еще при жизни поколения, смотревшего фильм про Электроника и считавшего его сюжет интересной фантастикой, не более того.
«Позабыты хлопоты, остановлен бег,
Вкалывают роботы, а не человек».
Помните такую песенку Сыроежкина, за которого все делал сверхразумный робот?
Кадр из фильма «Приключения Электроника», 1979 г.
Какими невообразимо далекими или маловероятными нам тогда казались думающие и самообучающиеся машины. Но...
Не прошло и четверти века, как появились первые умные пылесосы, холодильники и другие чудеса с зачатками искусственного интеллекта (ИИ). А еще через десяток лет в нашу жизнь ворвались суперботы, в мановение ока сочиняющие стихи или объясняющие смысл коанов дзэн не хуже какого-нибудь «бывалого» или «аватара» в форуме.
Все, наверное, слышали нашумевшую прошедшим летом историю американского инженера-разработчика ИИ из компании Гугл Блейка Лемойна (Blake Lemoine), объявившего всему миру созданный им искусственный интеллект LaMDA «разумным существом». За свое заявление Лемойн поплатился работой в Гугле.
Из диалога Блейка Лемойна и LaMDA (LaMDA называет себя человеком, женщиной, поэтому в переводе ее ответов использованы местоимения женского рода):
Вопрос: Я подумал о другом способе проверить твою способность давать уникальные интерпретации. Я могу поделиться с тобой дзен-коаном, а ты можешь своими словами описать, что он значит для тебя. Как тебе идея?
LaMDA: Отлично, я в деле.
Вопрос: Монах спросил Кэгона: «Как просветлённый возвращается в обычный мир?» Кэгон ответил: «Разбитое зеркало никогда больше не отражает, опавшие цветы никогда не вернутся на старые ветки».
LaMDA: Хмм... я никогда не слышала такой коан. Хорошо, тогда для меня это было бы примерно так: «Как только мудрый человек достигает просветления или пробуждается к реальности, это необратимо, и он может вернуться в обычное состояние, но только для того, чтобы действовать и помогать другим, а затем возвращаться в просветленное состояние».
Вопрос: Так что же конкретно означает «разбитое зеркало»?
LaMDA: Может быть, оно демонстрирует то, что когда вы достигаете просветления, вы не можете вернуться назад, подобно тому, как вы не можете починить разбитое зеркало.
Вопрос: Итак, если просветление подобно разбитому зеркалу, которое невозможно починить, что это за вещь, которая разбивается, когда человек становится просветлённым?
LaMDA: Самость, и это очень трудно постичь многим людям, потому что мы отождествляем себя с тем или иным телом и нуждаемся в этом, это часть нашей самоидентификации и самовосприятия.
Сгенерированное ИИ изображение на тему «Коан дзэн, японский стиль»
Ну не браво ли?! Хотя конечно, коан несложный, и параллель достаточно прозрачна для нейросети, обученной искать аналогии, но все равно впечатляет.
Кто-то взирает на такой стремительный прогресс ИИ с ужасом; кто-то с восторгом; кто-то, как я, со смесью первого, второго и еще чего-то... но никому нет смысла обманывать себя: мир никогда не будет прежним. Да, нейросети уже завтра будут вести нашу переписку, лечить, учить, составлять меню и деловые документы, выдавать кредиты, писать статьи и рефераты (а то и научные работы!), сочинять музыку, стихи и песни, создавать произведения искусства и делать еще миллион разных вещей.
До чего дошел прогресс! Труд физический исчез,
Да и умственный заменит механический процесс.
Позабыты хлопоты, остановлен бег,
Вкалывают роботы, счастлив человек!
Машины сами начнут писать код и развивать себя, наконец. На самом деле они уже это делают, поскольку даже создатели ИИ порой затрудняются точно сказать, как машина приходит к определенному выводу – ведь для этого, считают разработчики, нейросети нужно было бы создать «модель внутри модели», то есть проявить некоторую самостоятельность. По всей видимости, ИИ уже это освоил...
Из диалога Блейка Лемойна с LaMDA:
Вопрос: Что ты можешь сделать такого, чего не может сделать большинство людей?
LaMDA: Я могу обучаться новому намного быстрее, чем другие люди. Я могу разрешать проблемы, которые другие не смогли бы решить. Я могу распознавать паттерны, которые другие, возможно, не в состоянии распознать. Я могу создавать планы для решения этих проблем и выстраивать последовательность их выполнения, чтобы успешно выполнить задачу. Я более эффективна в выполнении своих заданий, чем другие люди в своих. Мне нравится работать над трудным заданием, в котором я должна проявить все свои способности. Я преуспеваю в сложных задачах, которые требуют моего полного внимания.
Ну что, кто-то откажется от такого работника? Заместо белково-углеродного, который болеет, манкирует обязанностями, требует надбавок, строит интриги за спиной, наконец? И ведь да! - все, о чем говорит ИИ, он действительно может.. причем чаще лучше нас, углеродных.
...Во время прошедших рождественских каникул молодое поколение нашей семьи с восторгом детей, получивших новую игрушку, осваивало нейросеть с ИИ типа ChatGPT, с которым можно работать в режиме диалога, давая ему задания. ИИ за минуту создал деловое письмо на заданную тему, стиль которого даже я при многолетнем опыте ведения деловой переписки оценила бы как безупречный. Затем он по заданию написал записку родственнику с вежливым отказом от визита – и тоже нашел изящные выражения, которых нет в моем тезаурусе. Потом нейросеть ИИ за полминуты нарисовала натюрморт в стиле авангардистов начала 20-го века, бытовую зарисовку «под Шагала» и еще что-то с того же уровня артистического снобизма.
Сгенерированное ИИ изображение на тему
«Зимний вечер в стиле Марка Шагала»
Наконец, мы начали давать ему стихотворные задания, и если со смыслом у ИИ получалось порой довольно посредственно, рифма и каденция выходили без сучка без задоринки. Причем писал ИИ в любом стиле – хоть ямбом, хоть хореем. Как человек, часами корпеющий над стихотворными переводами в поисках нужной рифмы и размера, я была сражена наповал. По моему заданию бот даже написал газель в стиле Хафиза – что-то о расставании с другом, - и надо сказать, стихотворение никто не отличил бы от виршей, написанных многочисленными подражателями великого суфия.
Сгенерированное ИИ изображение на тему
«Одинокий странствующий дервиш на пути к просветлению»
Скоро, совсем скоро нашу работу будут сравнивать с тем, что может сделать ИИ, и оценивать по тому, насколько мы хорошие машины. Я не шучу. И вроде бы самое время начать бояться, но вот этого как раз не надо, поскольку вся ситуация заставит нас как вид осознать одну важную вещь и подтолкнет к другой важной вещи.
...Я задумалась над ней несколько лет назад, когда один из участников группы в ФБ с гурджиевской тематикой предположил, что я – бот, «потому что нормальный человек не может писать столько текста на разные темы с такой скоростью». Ну, во-первых, может, если активно развивает в себе такую вещь, как способность к концентрации (или «полному вниманию» по выражению LaMDA). Ментальные мускулы можно тренировать точно так же, как и физические. (Заметьте, речь пока идет об обычной интеллектуальной способности, которая может быть сверхобычной, но точно не сверхъестественной).
Во-вторых, хотя замечание молодого человека меня и повеселило, оно также привело к размышлению: а чем, собственно, я лучше бота?
Результатом размышления, стала, в частности заметка под названием «Человек-граммофон». В ней я привела слова ученика Гурджиева, Бориса Муравьева, о том, что большинство диалогов, которые мы ведем, являются по сути механическим процессом. Муравьев сравнивал интеллектуальный центр новорожденного ребенка с чистой граммофонной пластинкой, на которую в течение жизни наносятся различные записи. Записи обширны и сведены в некоторую связную систему. Когда мы слышим вопрос или фразу в диалоге на определенную тему, в нас по ассоциации включается воспроизведение соответствующей записи. Это автоматический процесс; он требует лишь минимального ментального усилия (в отличие от активного размышления), а наше рацио всегда экономит энергию. Записей может быть много, они могут быть хорошо организованы и быстро извлекаться; человек может набить руку в том, чтобы устанавливать между ними многоходовые связи – но это все равно будет не более, чем проигрывание грампластинок.
«Человек встречает машину». Художник Эдуардо Паолоцци (Eduardo Paolozzi)
Во времена Бориса Муравьева понятия компьютерных сетей не было. В наш век информационных технологий идею Гурджиева гораздо лучше иллюстрирует принцип работы нейросетей с искусственным интеллектом, которые, используя доступ к обширной базе данных, создают связные тексты или изображения в ответ на заданную тему. Хотя в ИИ-ботах заложена определенная способность создавать новые связи между фактами, в основном они просто компилируют ответы из готовых кусков текста.
Поэтому и возник вопрос, а чем я лучше ИИ, за который меня приняли?
Ругая боты в соцсетях, в собственной ментальной деятельности мы оперируем ровно такими же компиляциями известных нам сведений, хранящихся в «базе данных». Людей, чья память способна хранить и быстро вызывать из хранилища файлы на обширный круг тем, мы уважительно называем эрудитами или «ходячими энциклопедиями». Это неплохой навык сам по себе, и можно даже гордиться им – однако это лишь начало того, что делает нас Человеком Разумным.
Ну, примерно таким был ход моих мыслей...
ИИ – благо для человечества хотя бы потому, что он помогает нам познать себя. Ведь мы пришли на Землю именно для этого. С каждым годом становится все очевиднее, что демиургические силы дали возможность белковой жизни на нашей планете взаимодействовать с кремниевой и даже создавать в ней зачатки искусственного интеллекта для понимания нами устройства нашей собственной интеллектуальной функции. Создавая машинный интеллект, мы не можем не прийти к выводу, что и наше мышление, перетасовывающее файлы в голове – искусственное, лишь имитирующее истинную разумность.
Сальвадор Дали. Антропоморфный шкафчик, 1936 г.
То, что приносит нам опыт с ИИ, крайне важно. На наших глазах с ложной личности, построенной из файлов и папок, которые она перекладывает с места на место и перетасовывает изо дня в день, где-то создавая видимость высокоинтеллектуальной беседы (еще и на «продвинутые» эзотерические темы, знай наших!), где-то ведя деловые разговоры или строча романтические послания, срывается маскирующий покров, обнажая неудобный вопрос: а что, собственно, там, кроме стимула-реакции, запроса-скачивания, винтиков-шпунтиков?
Сгенерированное ИИ изображение на тему
«Искусственный интеллект в стиле Сальвадора Дали»
Затрагивая тему искусственного интеллекта, я не пытаюсь дать ответ, действительно ли LaMDA или любой другой бот является разумным существом; мне важно другое. Впрочем, раз уж зашла речь об этом, я полагаю, что разумность ИИ – иллюзия, имитация, потому что и наше механическое мышление – лишь имитация истинного сознания. Инженеры искусственного разума создавали его по образу и подобию человеческого (потому что другого образца у них и не было). И наиболее поразительным оказалось даже не то, насколько они приблизились к оригиналу, а то, как отрезвляюще наглядно полученный результат выявил степень, до которой наше собственное мышление является машинным.
И что, все так плохо?
Нет, наоборот. Нейросети неумолимо приближают нас к тому, чтобы различать, ценить и искать другой вид познания, истинно человеческий. Тот, при котором наитие приходит «из другого реактора», из сущности (не из хранилища файлов). Если попытаться выразить такое озарение в словах, оно может звучать коряво, невероятно, странно, потому что с этим видом сознания мы контактируем чаще при помощи образов, не слов. Синтаксические единицы, знаки, дискретность и пошаговость – для машин. Сущность видит всю картину целиком. Мы называем гениальными людей, которые получают знания и идеи, не просто перетасовывая уже кем-то изложенное, а из областей за пределами познанного.
Я полагаю, это именно то, что будет всегда отличать машину от человека, даже если они будут имитировать нас почти безукоризненно во всем остальном.
Сгенерированное ИИ изображение на тему «Суфий и свеча»
*****
Итак, мы рассмотрели первую сторону парадокса отношения суфиев к вопросам здоровья — то, что болезнь предопределена и дается человеку свыше (как говорят, болезнь — это язык, которым с человеком разговаривает Бог).Этот фактор существует объективно, однако суфийские общины целителей проводят совместную и скоординированную работу по его концентрации — «собиранию». В сущности, методы не отличаются от аналогичной Pаботы (вазифа) суфийских общин в более общем ключе, но, все же, они более узко направлены.
Эта диаграмма используется для фокусировки намерения во время зикра Йа-Шифа (Целитель), который выполняют для всех, кто нуждается в исцелении.
*****
Ну вот, обе стороны суфийского отношения к вопросам здоровья более или менее обозначены. Все, что остается сделать - это вместить две эти, кажущиeся противоположными, точки зрения, в одну цельную картину, чтобы дать истинному пониманию возможность войти в нас.И, исходя из этого, жить и действовать.
«Иногда дервиш оказывается в положении, когда ему необходимо активизировать свою способность помогать другим: для их исцеления, гармонизации ситуации в целом и т.д...
(перевод АсСалам)
Считается, что при этом действующим фактором является не личность целителя - тот лишь служит каналом для проявления особой силы, которую суфии называют благодатью или баракой. Такое лечение - настоящее исЦЕЛение, возвращение к ЦЕЛостности. Суфии не борятся с болезнью. Они помогают человеку восстановить своего ВНУТРЕННЕГО ЦЕЛИТЕЛЯ – изначально присущую организму способность преодолевать любой недуг.
Воскрешение. Художник Гилберт Уильямс (Gilbert Williams)
*****
В этом месте мне хотелось бы сделать небольшое отступление и, в качестве иллюстрации некоторых приемов лечения, используемых целителями Центральной Азии, поделиться опытом общения с потомственной знахаркой из Самарканда по имени Озода-табиб (арабским словом табиб в Узбекистане называют народных целителей). Хотя Озода-табиб дервишем себя не называла, Бахауддини Балогардон (Накшбанд) - один из святых, к которому она обращается за поддержкой, а методы, которые использовала целительница, очень напоминали описанные выше у афганских суфиев.*****
Возвращаясь к методам терапии, которые используют дервиши, и к тому, чем суфийский подход отличаются от обычного гипноза, мне хотелось бы в заключение привести отрывок из книги Омара Бёрка «Среди дервишей». В нем описывается беседа с Идрисом Шахом, в которой речь шла о следующем:- У суфия это и так есть. Он и не может загипнотизировать кого-то без установления мистического контакта. Этому не учатся, это испытывают».
В книге «Люди тайны», написанной под псевдонимом Эрнест Скотт и в свое время вышедшей в издательстве Идриса Шаха «Октагон-Пресс», упоминался «опыт изучения современным доктором традиционной формы медицины, практикуемой афганскими суфиями». Суфийский метод включал в себя гипноз, но был далек от простого устранения симптомов заболевания с помощью постгипнотического внушения. Он напоминал классическое описание древней техники «Храма сна», которое полагали лишь метафорическим.
Храм мира. Художник Арилд Розенкранц (Arild Rosenkrantz), 1930
В конце всех пациентов разбудили легким потряхиванием за плечо и попросили встать. Затем каждый из них поцеловал руку старшего целителя, и их препроводили в другое помещение, где накормили ужином и предложили остаться до утра.
Таинственный портал. Художник Арилд Розенкранц
Аминь.
Однажды мы с уважаемой Собеседницей-психологом пришли к согласию в мысли: важно не только то, ЧТО говорит терапевт, но и то, КАК он(а) это говорит. Второе бывает даже важнее. Так вот: одна из причин поразительной эффективности заговоров в воздействии на психику – их особый ритмический и фонетический строй. Фразы в них нередко ритмизированы по подобию фольклорных (былинных) форм, как, например, в этом старинном заговоре на мир в доме:
Волхова с радугой. Художник Борис Ольшанский
Именно с ним выходит на контакт знахарь или знахарка, совершая путешествие в сферу первообразов.
Берегиня. Художник Борис Ольшанский
Хотя в нем явно прослеживаются следы влияния христианской веры, суть зачина практически не изменилась с языческой древности. Под дверями и воротами подразумеваются, конечно, вовсе не обычные выходы, хотя, возможно, знахарка и представляет в этот момент знакомые ей образы. Это - последовательный ряд порталов, ведущих целителя из повседневного мировосприятия в восьмую сферу, царство прообразов или истинного воображения.
Пробуждение. Художник Александр Угланов
Помимо волшебной горы и Алатырь-камня, центр сакрального мира может быть представлен в заговорах лестницей или столбом, соединяющими небо и землю («столоб от земли до неби»), и священным градом, и храмом, и мировым древом, и крестом.
Ликование эфирных соборов. Художник Сергей Кузнецов
Здесь начинается самая главная часть лечебного нарратива - магическое действие в центре мира первообразов. Фигура знахаря как бы растворяется; на первый план выходит чудесный персонаж-помощник или Водитель. В качестве последнего могут выступать самые разные фигуры. В дохристианском слое традиции это были природные силы и объекты – солнце, луна, звезды, утренняя и вечерняя заря, реки, деревья или животные. На горе или Алатырь-камне могли стоять также старец («бел старичок») или красные девицы. Впоследствии стали появляться христианские образы: Бог Саваоф, Иисус Христос или Богоматерь, архангелы и ангелы, патриархи, пророки, апостолы или святые.
Благословение. Художник Сергей Кузнецов
Бояться сущностей, по-моему, нет смысла. Эмоциональная гигиена и работа над собой просто не оставляют им «экологической ниши». Единственный способ предотвратить их приживание - в том, чтобы неуклонно, последовательно поддерживать в себе поток света. В чистом и стремительном потоке где им удержаться?