Художник Фрейдун Рассули (Иран)
Художник Стефан Турк
Мадагаскарская игуана: расположение ее третьего глаза под кожей легко определить благодаря цвету окружающих чешуек
Маленькая гаттерия. Хорошо заметный теменной глаз уменьшается и закрывается чешуйкой у взрослых гаттерий. Источник фото
Деталь древнеегипетской фрески, изображающая урей в виде свернувшейся кобры на головном уборе фараона (источник)
Расположение шишковидного тела в мозге – приблизительно 12 см от межбровья в направлении к затылку. «Шишковидным» этот маленький, размером не более ногтя на мизинце, красно-бурый орган назван из-за сходства его строения с сосновой шишкой. Возможно, в честь особых свойств этой железы греческие мистики носили посохи, на конце которых было утолщение в форме сосновой шишки («жезлы Вакха»).
Такими зарисовал воспринимаемые им фосфены В.С.Гребенников, энтомолог, изобретатель и визионер, о чьем открытии неизвестного силового поля вокруг пчелиных ульев и других полостных структур мы говорили здесь. К сожалению, качество репродукции не передает яркость запечатленных фотизмов.
Рисунок В.С.Гребенникова
Рисунок из книги В.С.Гребенникова «Письма внуку»
Рисунок В.С.Гребенникова. Кружком со стрелкой я выделила тот вид «черных дыр», которые иногда появляются в сфере моего «внеоптического» зрения
Строение шишковидной железы (иллюстрация из учебника по гистологии). Цифрой 7 на схемах А и Б обозначена частица мозгового песка
Агломераты гидроксиапатита в шишковидной железе (источник этой и последующей фотографий)
Микрокристаллы кальцита в эпифизе
Фрагмент снимка, сделанного по методу электрографии Кирлианов. Фотограф зафиксировала следы электрического тока, проходящего непосредственно через пленку в полной темноте и назвала серию этих снимков «фотизмами». Объекты на фотографии действительно сильно напоминают те вспышки, которые некоторые люди видят с открытыми или закрытыми глазами, хотя последние обычно видятся более четкими, не столь размытыми, как на снимке. В этой связи интересно, что в «Агни-Йоге» Рерихов фотизмы названы феноменом «электризации праны».
Фотография кристалла в переменном электрическом поле высокой частоты по методу Кирлианов
Кажущееся «пустым» пространство пронизано энергией. Это бушующее море из бесконечного количества волн, хотя наше восприятие говорит нам об обратном. Пространственные волны являются источником нашей жизненной силы и нашего сознания.
В этой теме мы узнали, что третий глаз воспринимает нечто, недоступное обычному зрению, и служит детектором излучений за пределами видимого света. Однако это еще далеко не все, на что способна крохотная железа.
Почему брамины считали эпифиз органом ясновидения и «средним глазом Шивы», а братство Вольных Каменщиков - «Всевидящим Оком»? Что подразумевалось под «единым глазом Одина», проникавшим во все тайны, в нордических мифах; под «оком Господним, прозревающем все сущее» в откровениях Якова Бёме? Наконец, что имел в виду Иисус, говоря о едином органе зрения, благодаря которому просветляется все существо человека («Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет», Мф, 6:22)?
Глаз Шивы, прозревающий в то, что недоступно обычным глазам - за пределы физического. Фрагмент 34-метровой статуи ведического бога Шивы в штате Тамилнад, Индия
ДУШЕВНАЯ ЖЕЛЕЗА
Леонардо да Винчи считал шишковидную железу местом, где обитает душа. Философ, физиолог и математик Рене Декарт также полагал ее «вместилищем души» и той локацией в мозге, где формируются мысли. В трактате «О человеке» он писал: «Часть тела, посредством которой душа напрямую исполняет свои функции, - это вовсе не сердце или мозг. Скорее это внутренняя часть мозга – очень маленькая железа, расположенная в середине мозговой субстанции... Малое давление чувственных стимулов (души) в виде образа появляется на поверхности шишковидной железы».
Хотя эпифиз и является неотъемлемой частью мозга, он все же независим от него в своих функциях, полагал Декарт. В то время как другими органами человека управляет животная душа, над шишковидным телом надстоит единый дух – наш Божественный аспект. Одним из аргументов в пользу такого утверждения являлось то, что эпифиз, в отличие от всех остальных частей мозга – непарный орган, чуждый двойственности.
Расположение шишковидного тела в мозге. Хорошо видно срединное положение этого органа (источник)
Интересно отметить, что в старорусских лекарских руководствах шишковидное тело также именовалось «душевной железой».
Поскольку дух и душа не ограничены рамками трех измерений, традиционно третий глаз считался своего рода порталом за пределы линейного пространственно-временного восприятия, а его активацию связывали с развитием таких способностей, как ясновидение, прямое знание, общение с нефизическими сущностями-Водителями, путешествия в иные времена и миры. Видения всякого рода, приходящие вне обычного зрения, ассоциировали с этим уникальным органом.
БИНДУ И ТОНЗУРА
Тонзуры на раннехристианских мозаиках представляют из себя лишь небольшие кружки на темени.
Тонзуру выбривали примерно в том месте, где расположен родничок у младенцев – пульсирующая область на темени, хорошо заметная до тех пор, пока не срослись кости черепа. Родничок как бы напоминает о далеких предшественниках млекопитающих, у которых теменной глаз был прикрыт лишь кожистой пленкой. Хотя чаще всего черепные швы у детей срастаются до достижения ими пяти лет, в исключительных случаях бывает, что это отверстие не закрывается никогда.
Например, согласно китайским историографам, Конфуций родился с заметной впадиной на темени, которая так и не выровнялась к зрелому возрасту. Подобный тип головы, согласно мифам, был присущ и другим родомыслам Древнего Китая – императорам Шэнь-Нуну и Фу-Си – и являлся признаком небесного существа.
Если предположить, что эти легенды основаны на реальных фактах, то Конфуций и другие китайские патриархи просто могли иметь незаросшее родничковое отверстие на макушке (вид генетической мутации). Была ли эта мутация случайной, и давало ли такое строение черепа доступ космических энергий в центральную эндокринную систему мозга (или Хрустальный Дворец, как называют ее даосы)? Кто знает...
Легендарный император древности Фу-Си, изображаемый в китайских трактатах с характерной выемкой на темени.
Некоторые люди, занимающиеся духовными практиками, говорят, что в строении их черепа со временем начинают происходить изменения. Например, по свидетельствам йогов, их теменные кости со временем истончаются или заменяются более податливой соединительной тканью, и, таким образом, воздействие пространственных волн на шишковидное тело в этом месте не экранируется черепной коробкой.
Хотя я не могу ни подтвердить, ни опровергнуть утверждение йогов, мой опыт дает основания как минимум не считать их абсурдными. Через несколько лет регулярных духовных практик в маленькой точке у меня на темени в районе черепного шва появилось едва заметное углубление диаметром с горошину, которое можно, тем не менее, прощупать пальцами. А обнаружила я его, поскольку в этом месте стали появляться покалывающие ощущения.
Вначале они были редкие и слабые, так что их можно было перепутать со случайным раздражением, однако потом покалывания стали появляться чаще, ощущаться сильнее и продолжаться дольше, особенно во время медитаций. Их нельзя назвать неприятными или болезненными, хотя они бывают достаточно интенсивными. В отличие от других физиологических явлений, связанных с приспособлением тела к более мощным потокам энергии, покалывания в темени меня никогда не пугали. Можно сказать, что они похожи на ощущение пробивающегося вверх потока, тоненького, как иголочка, как бы давящего на черепную коробку изнутри, вдоль межкостного шва. С ними связано чувство высвобождения чего-то.
Прямо сейчас, при написании заметки, я отчетливо чувствую эти покалывания. Я не знаю их источника, но предполагаю, что подобные сигналы тела могут быть связаны с трансформацией эпифиза и других элементов центральной эндокринной системы.
Конечно, шишковидная железа не трансформируется сама по себе – нечто в нас заставляет перестроиться материальный носитель, который уже не соответствует повысившимся требованиям того, что находится за его пределами.
Что представляет из себя это «нечто»?
НЕФИЗИЧЕСКИЙ ОРГАН
В мистической Традиции «третьим глазом» считают не столько анатомический орган, называемый шишковидной железой, сколько его тонкоматериальную сущность. Косвенным свидетельством в пользу такой идеи служит факт, что при удалении эпифиза люди не теряют способности мыслить, хотя и испытывают проблемы со сном, когнитивными функциями и ощущение «потери себя». Тонкоматериальная сущность эпифиза находит возможность, хотя бы частично, компенсировать отсутствие физического носителя посредством других частей мозга; благо, что наш организм создан с большим запасом прочности, а функции органов часто пересекаются и дублируются.
Член братства Вольных Каменщиков Мэнли Холл в книге «Оккультная анатомия. Человек: великий символ Мистерий» назвал эпифиз «связующим звеном между сознанием человека и невидимыми мирами Природы».
В другой книге, «Мелхиседек и мистерия огня» этот же автор пишет: «Этот третий глаз есть циклопический глаз древних, он был органом сознательного видения до того, как сформировались обычные глаза; впрочем, в те давние времена такое видение было скорее средством познания, нежели зрения».
Всевидящее Око. Роспись на фронтоне православной церкви Варвары Великомученицы, Москва
Созвучная мысль выражена в «Тайной Доктрине» Елены Блаватской: «Шишковидная железа сама по себе не является третьим глазом. Она - лишь отражение этого органа, его двойник. Даже в глубоком сне третий глаз остается открытым».
...Кто помнит детскую сказку о Крошечке-Хаврошечке? В ней злая мачеха по очереди посылала своих дочерей – Одноглазку, Двуглазку и Триглазку - выведать, каким чудом ее падчерица Хаврошечка справляется с невыполнимыми заданиями. Но Хаврошечка успешно усыпила двух первых сестер: «Спи глазок, спи другой...» И все было бы хорошо, только с Триглазкой хитрость не прошла. Два глаза Триглазки уснули, а третий остался бодрствующим, и тайна Хаврошечки была раскрыта.
Что имели в виду наши предки, говоря об особом органе зрения, который остается неусыпно бдящим, даже когда два других глаза закрыты?
Сюжет сказки весьма древен, поскольку встречается не только в славянском, но и в западноевропейском фольклоре (например, в собрании братьев Гримм). В английской версии сказки об Одноглазке, Двуглазке и Триглазке фигурирует еще и фея – ангел-хранитель главной героини, и в финале истории выясняется, что у феи тоже есть третий глаз. Может быть, это и есть указание на тот самый надматериальный орган, обладающий не простым зрением, но всевидением?
Фея из сказки «Одноглазка, Двуглазка и Триглазка». Художник Герман Фогель изобразил третий глаз феи светящейся точкой над головой волшебницы
Связь шишковидного тела с психическими феноменами во многом остается загадкой, хотя с 90-х годов прошлого века она стала предметом внимания не только мистики, но и науки. В частности, психиатров заинтересовал эпифизарный гормон диметилтриптамин (ДМТ), действие которого ассоциируется с появлением необычных визуальных образов. Благодаря данному свойству ДМТ в научно-популярной литературе его даже окрестили «молекулой духа».
«МОЛЕКУЛА ДУХА»
Прежде чем продолжить разговор, хочу, как всегда, повторить, что я против применения психоделических и наркотических субстанций в развлекательных целях или из любопытства. Я никогда не использую эти вещества и никому не советую это делать. Все, что нам требуется на пути духовного развития, мы можем производить внутри своего организма.
Мелатонин – гормон эпифиза, регулирующий циклы сна и бодрствования; серотонин, называемый «гормоном счастья», и «молекула духа» ДМТ – все они являются производными белка триптамина и имеют в своем составе одинаковую геометрическую матрицу сочетания пентагона и гексагона. Эта же матрица присутствует в других природных психоделиках вроде буфотенина, ибогаина и псилоцибина. Возможно, психоактивные свойства производных триптамина объясняются их геометрическим сродством с ДНК. Однажды мы говорили о том, что союз Пяти и Шести в геометрии жизни возникает там, где материя встречается с духом.
Хотя ДМТ производится не только в эпифизе, но и в других органах тела – в легких, печени, глазах и даже коже - головной мозг испытывает особенную тягу к «молекуле духа». Ставя преграды на пути проникновения в него других веществ, он беспрепятственно пропускает ДМТ через почти непроходимый щит гематоэнцефалического барьера.
Американский психиатр Рик Страссман (Rick Strassman), проводивший эксперименты по психофармакологии ДМТ на добровольцах, в написанной им по результатам исследований книге «Молекула духа» предполагает, что скачки выделения ДМТ происходят во время молитвы, медитации и сна, благодаря чему мы видим сновидения и испытываем мистические видения.
Страссман также выдвинул гипотезу, что опыт видений в пограничных состояниях вызывается выбросом ДМТ шишковидной железой. «Слепящий белый свет, встречи с демоническими и ангельскими сущностями, экстатические эмоции, отсутствие чувства времени, Божественные звуки, ощущения переживания смерти и возрождения, осознание сильного и любящего Присутствия, лежащего в основе действительности – все эти опыты аннулируют ценности нашей повседневной жизни. Они также являются составляющими полного психоделического опыта под воздействием ДМТ»,- пишет Страссман, полагаясь на свидетельства тех, кто участвовал в его экспериментах. Многие из их видений напоминали опыт пограничных состояний.
Молекула ДМТ. Зарисовка американского художника-визионера Алекса Грея (Alex Grey), приведенная в книге «Молекула духа»
Интересно, что ученый и доктор медицины Страссман в результате своих исследований, как и Декарт, пришел к взгляду на эпифиз не как на простую железу, а как на окно в иные измерения сознания. Он пишет: «Производство ДМТ эпифизом является физическим отображением нематериальных, или энергетических, процессов. Таким образом нам предоставляется средство для того, чтобы осознать движение жизненной силы в ее экстремальном проявлении».
В этой статье в разговоре об эндогенных опиатах мы уже затрагивали идею, что выделяемые организмом психоактивные вещества типа ДМТ – лишь посредники между информационным, или духовным, телом и физическим. ДМТ не «вызывает видения», - он лишь меняет «настройки» эпифиза (возможно, в этом задействованы микрокристаллы шишковидной железы, о которых мы говорили ранее). Психоделики открывают доступ - как ключ или переключатель каналов - к «базе данных» информационного тела за пределами пространства и времени.
Наша духовная сущность многомерна и взаимодействует с неисчислимым множеством параллельных «каналов» или жизнепотоков. Поскольку прошлое, будущее и настоящее в ее мире протекают одновременно, такие возможности, как ясновидение, пророчество или прозрение не составляют для нее проблемы вообще.
Третий глаз. Работа Алекса Грея
Спонтанное видение образа глаза во время медитации отмечают многие из практикующих духовные упражнения. Это считается хорошим знаком - символической манифестацией внутреннего существа человека. Йоги говорят, что такое видение свидетельствует о начале пробуждения третьего глаза. В моем собственном опыте видения увеличенного глаза, смотрящего прямо на меня, появились около двадцати лет назад. Затем они сменились появлением образа ангелической сущности, о которой я писала здесь.
«Ключ» принадлежит нашему внутреннему существу. При некоторых условиях оно поворачивает его в «замочной скважине» эпифиза, решая, сколько и какой информации человеку в данном теле позволено получить из высшего или параллельного канала. Тогда мы видим вещие сны, получаем интуитивные озарения и духовное водительство. Однако в повседневной жизни наше существо держит производство ДМТ под контролем, выделяя особый белок-ингибитор, который Рик Страссман назвал «анти-ДМТ».
Введение синтезированного ДМТ подобно ситуации, когда взломщик использует слепок с хозяйского ключа для проникновения в систему, куда вообще-то доступ лимитирован. Это нежелательная и опасная ситуация, поэтому за фактом, что к настоящему времени почти все исследования ДМТ на добровольцах прекращены, стоит веская причина.
С другой стороны, способность эпифиза к настройке на ноосферные каналы можно тренировать, естественным образом увеличивая количество эндогенного ДМТ. Это происходит в сочетании с развитием других элементов центральной нервной системы, как об этом пишет Мэнли Холл:
«Всякий раз, когда свод гипофиза входит в контакт с [шишковидной] железой, у человека случаются вспышки временного ясновидения. Однако для того, чтобы добиться согласованной работы данных органов, требуются многие годы посвящения этому всего себя, вкупе с особой физиологической и биологической подготовкой» (из книги «Мелхиседек и мистерия огня»).
В следующей теме мы затронем вопрос о некоторых практиках для пробуждения шишковидной железы, исторически используемых в Традиции, а также о том, каким образом они переосмысливаются современной наукой.
Возрождение человеческой души
есть в значительной мере вопрос физиологический.
Мэнли Холл
Любая достаточно развитая технология
не отличима от магии.
Артур Кларк
В приложении к книге «Суфии» Идрис Шах упоминает смену света и тени как часть упражнения дервишей. В другой главе той же книги, «Тайный язык», он указывает на возможное заимствование масонского ритуала подобного рода из суфийских практик. Хотя Шах не раскрывает деталей ритуала, не исключено, что он имел отношение к техникам, тысячелетиям применяющимся для пробуждения шишковидного тела (эпифиза), где в ключевой роли выступают две вещи – свет и темнота.
Именно эпифиз - маленькую железу в центре головы - не без оснований называют «третьим глазом» или оком в другие измерения, а целый ряд духовных практик существует лишь для инициации нейрохимических процессов, активизирующих его.
Один из инструментов этих практик – мерцающее пламя.
Самый простой источник мерцающего света – обычная свеча. В моем опыте созерцание равномерно колеблющегося пламени свечи действительно активизирует усиление способности нефизического зрения.
Тот факт, что смена света и тени, воспроизводящаяся с определенной частотой, способна пробуждать особый орган зрения, был, вероятно, известен человечеству с начала использования огня. Введение в сверхобычные состояния сознания могло производиться жрецами и шаманами при помощи мерцающего пламени для исцеления или попыток заглянуть в будущее.
Каков механизм воздействия мерцающего света на эпифиз? Возможно, определенный ритм активизации светочувствительных клеток шишковидной железы заставляет весь этот орган или его отдельные части перейти в иной частотный режим. Предположительное указание на такое объяснение можно найти у Мэнли Холла, чье высказывание вынесено в эпиграф:
«На одном из концов этой маленькой железы имеется выступ, подобный персту. Некоторые упражнения, предписываемые и в восточной, и в западной оккультных традициях тем, кто достаточно зрел для их выполнения, заставляют этот перст вибрировать с невероятной частотой..» (из книги: «Оккультная анатомия. Человек: великий символ Мистерий»).
Цифрой 8 на иллюстрации обозначена верхушка шишковидной железы, о которой пишет Мэнли Холл в приведенном отрывке (источник)
Шишковидная железа отвечает резонансом на некоторую внешнюю частоту или частоты, и мерцающий свет вполне может выступать в качестве такого ритмоводителя.
Во 2-м веке греческий астроном и математик Птолемей обнаружил, что, помещая наблюдателя перед вращающимся колесом, сквозь промежутки между спицами которого мелькало яркое солнце, можно было вызвать у него видения необычных форм и цветов, а также чувство эйфории.
Данное явление вновь привлекло внимание ученых в 40-х годах прошлого века, когда британский нейрофизиолог Грей Уолтер (W.Grey Walter), известный открытием тета-волн мозга и изобретением энцефалограммы, назвал его «феноменом мерцания». Уолтер обнаружил, что ритмично мигающий свет изменяет активность мозговых волн, что приводит к глубокому расслаблению и вызывает яркие и многоцветные визуальные образы у пациентов.
В 60-х годах исследования Уолтера вдохновили художника и писателя Брайона Гайсина (Brion Gysin) и математика Иэна Соммервиля (Ian Sommerville) на создание устройства, которое Гайсин назвал «машиной сновидений» (The Dreamachine). Оно было довольно простым и состояло из вращающегося картонного цилиндра с прорезями и обычной лампочкой в 100 Вт внутри. При скорости вращения цилиндра 45-78 оборотов в минуту устройство производило мерцание частотой примерно в 8—13 Гц или 8—13 вспышек в секунду (частота в 8-13 Гц получается за счет определенного количества отверстий на поверхности картонного цилиндра, т.е. один оборот цилиндра производит не одну вспышку, а множество).
(Отметим для себя частоту в 8 Герц: мы вернемся к этой важнейшей для всей жизни на Земле отметке в следующей теме).
И действительно, при создании узоров на цилиндре «машины сновидений» Гайсин использовал геометрические орнаменты, виденные им в Марокко, где он провел треть жизни. О связи исламских узоров с универсальными законами сакральной геометрии мы однажды говорили здесь.
Гайсин описывал свое устройство так:
«Машина сновидений <…> представляет собой цилиндр в мелких дырочках, который вращается вокруг источника света, создавая тем самым стробоскопическое мерцание, попадающее на закрытые веки испытуемого. При определенной частоте «мерцание» радикально изменяет альфа- (или сканирующие) ритмы мозга, что подтверждается электроэнцефалограммами. Субъекты наблюдают ослепительный свет неземной яркости и цвета, из которого складываются множественные узоры. Из многомерной мозаики возникают геометрические конструкции невероятной сложности».
Диапазон частот от 8 до 13 Гц действительно соответствует альфа-ритмам мозга. Идея создания устройства, подобного «машине сновидений» пришла к Гайсину после необычного опыта, который он однажды испытал в автобусе на пути в Марсель и описал в своем дневнике:
«Мы ехали вдоль длинной аллеи, засаженной деревьями, и я закрыл глаза от заходящего солнца. Ошеломляющий поток ярких цветов взорвался за моими веками: многомерный калейдоскоп, кружащийся в пространстве. Я был вне времени. Я был в мире бесконечного числа. Видение внезапно прекратилось, когда череда деревьев осталась позади».
Как и в опытах Птолемея, главными факторами, вызвавшими гипнагогическое состояние (пограничное между сновидением и бодрствованием) во время этого происшествия, были яркое солнце и закрытые глаза. Мелькая в промежутках между деревьями с огромной скоростью, солнечный свет задал нужный ритм и частоту мозговых волн художника, сгенерировав поразившие его янтро-подобные видения.
По словам Гайсина, изобретённая им машина позволяет увидеть «всё, что только может быть, было и будет увидено». В своем дневнике он писал, что наблюдаемое в видениях, вызванных «машиной сновидений», - не просто случайный набор причудливых форм. Это символы сакральной геометрии, юнгианские архетипы, хранящиеся в «коллективном бессознательном» человечества:
Всеобщее Единство. Художник Е.Кикендал (E. Kuykendall) попытался зафиксировать видения, приходящие под воздействием стробоскопического света. Источник
...Невозможно не отметить, что образы, приходящие во время гипнагогических сеансов со стробоскопом, напоминают визуализации в экспериментах с «молекулой духа» - эпифизарным гормоном ДМТ (диметилтриптамином), вводимым извне. Это может служить косвенным подтверждением роли шишковидной железы в возникновении данных видений.
Доктор психиатрии Рик Страссман, автор книги «Молекула духа», о которой мы говорили в этой статье, предполагал, что в основе мистических и духовных переживаний может лежать интенсивное образование ДМТ в эпифизе мозга. Возможно, «машины сновидений», заставляя шишковидное тело вибрировать с измененной частотой, способствуют тому, что оно начинает выделять ДМТ в возросших количествах и открывает дверь опыту глубоких изменений в состоянии сознания. Страссман пишет о таких пограничных ситуациях: «Шишковидное тело начинает вибрировать с частотами, которые ослабляют множественные барьеры, препятствующие образованию ДМТ: клеточный защитный экран шишковидной железы, уровень энзимов и количество анти-ДМТ [белков-ингибиторов ДМТ]».
«Машина сновидений» Гайсина использовала достаточно простой принцип стробоскопа. Двумя десятилетиями позже австрийские нейропсихологи Энгельберт Винклер и Дирк Прёкль (Engelbert Winkler & Dirk Proeckl) усложнили его, создав устройство, где использовалась технология, сочетающая различные гармоники мерцающего света с непрерывным источником света. Они назвали свое изобретение «Люция Лайт №3» (Lucia Light Nо.3).
Испытав опыт пограничного состояния между жизнью и смертью в возрасте семи лет, Энгельберт Винклер посвятил жизнь изучению этого состояния, анализируя вызывающие его практики в шаманических и эзотерических традициях. Кульминацией его исследований стало участие в разработке «Люции Лайт», целью которого было пробуждение дремлющих в человеке возможностей сознания.
Как и «машина сновидений», «Люция Лайт» производит возбуждение и гармонизацию волн мозга (главным образом в альфа- и тета-диапазоне) посредством яркого мерцающего света, направленного в глаза пациента при закрытых веках. Два параллельных потока света - сплошного и мерцающего – сквозь сомкнутые веки проникают в центральную область мозга, где расположена шишковидная железа, после чего их действие распространяется по всем отделам нервной системы. Благодаря этому у испытуемых на время удается достичь такого сочетания гармоник мозговых волн, которые обычно регистрируются лишь у людей, посвятивших десятилетия духовным практикам.
Гипнагогическая процедура с использованием «Люции Лайт №3»
А что, так можно было?!
И не надо было искать шамана у костра в антисанитарной пещере?
Мы живем в крайне интересное время, будучи свидетелями того, как современные технологии совмещают древние знания с открытиями в области мозговых волн. Исследователей, изучающих потенциал нашего сознания на стыке мистики и нейропсихологии, называют иногда био-хакерами. Мне кажется, это удачное название, отражающее некоторый авантюризм их пути напролом к Той Стороне. Поэтому в заключение темы считаю необходимым сделать замечание: описанные технические устройства могут вызывать негативные последствия у людей, страдающих эпилепсией или нервными расстройствами, а также у детей. Это главная причина того, что они не являются предметом массового выпуска, а применяются обученными людьми, как и другие виды медицинского оборудования, в специализированных оздоровительных кабинетах. Впрочем, приобрести их можно, так что любители острых ощущений и психонавты, желающие испытать на себе новую игрушку, неизменно находятся.
С другой стороны, хотя подход био-хакеров должен вызывать разумную осторожность, он не лишен положительных сторон. Машины типа «Люции Лайт» показывают человеку проблеск его действительного потенциала, так сказать, выталкивая его из Матрицы – на время, конечно. Другое дело, что проявить этот потенциал и, главное, контролировать его в полной мере можно, лишь изменяясь внутренне.
*****
Использование мерцающего света – лишь один из множества подходов к пробуждению органа особого зрения. Как ни странно, главное место среди методов активизации шишковидной железы с глубокой древности занимает вовсе не свет, а темнота. Да не простая темнота, а сплошная и надолго. Об этом пойдет речь в следующей теме.
ДАР ТАРИКИ ТАРИКАТ – «В ТЕМНОТЕ ПУТЬ»
Фотография скопления звезд в Млечном Пути,
состоящего из сотен тысяч древнейших звезд (источник фото)
Рослин и его подземная часть – крипта. «Visita Interiora Terrae Rectificando Occultum Lapidem» – крылатая фраза алхимиков, из тех, которые можно понимать и как руководство к действию, и как метафору: «Спустись в нутро земли и путем очищения получишь Тайный Камень». Если шотландские тамплиеры действительно «спускались в нутро земли» для проведения собраний тайного ордена, они были далеко не единственными, кто следовал этому ритуалу. Проводник в Шартрском соборе сказал нам, что ученики эзотерической Школы Мастеров-Строителей, создавших этот удивительный храм, также использовали подземную крипту для своих собраний. Он даже провел нас в крипту Шартра – там есть совершенно темные палаты, куда никогда не проникал солнечный свет.
ТЕМНОТА – ДРУГ ЭПИФИЗА: АЛХИБИОХИМИЯ
Схема предполагаемого синтеза триптаминов шишковидной железой, приведенная в книге Мантек Чиа «Технология темноты»
Художник Алекс Грей (Alex Grey)
*****
В заключение мне хотелось бы остановиться на интересном замечании, сделанном Мантек Чиа в книге «Технология темноты»: «Когда вы достигаете «стадии ДМТ», вы начинаете сознательно задействовать возможности различных психических центров. ... Инициированный в организме процесс Исцеляющей Любви ... создает новую химию и новую вибрацию тела. Эта «особая» вибрация действует на частоте 8 Герц».В книге «Суфии», глава «Тайный язык», Идрис Шах приводит описание процесса трансмутации, данное китайским алхимиком Лю Цзу:
«Я должен прилежно обрабатывать свое поле. На этом поле есть духовный росток, который может прожить 1000 лет. Цветок этот подобен желтому золоту. Бутон этого цветка не так уж велик, но семена его круглы и подобны чистым драгоценным камням. Его рост зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника. После девяти лет обработки корень и ветвь можно пересадить на более высокое небо».
Ни в малейшей степени не оспаривая данное Шахом толкование текста как чисто символическое, следует все же заметить, что Лю Цзу в этом коротком отрывке оставил весьма конкретные инструкции по практике даосской внутренней алхимии. Слова «поле», «росток», «главный дворец», «вода» являются ни чем иным, как техническими терминами, указывающими на конкретные области тела и субстанции. В том, что под ними подразумевалось, мы и попытаемся разобраться.
Семя этой заметки было посеяно моим товарищем по турецкому каравану по имени Сергей на заправочной станции по дороге из Стамбула в Конью.
...Как помнится, мы с друзьями тогда вышли из автобуса подышать воздухом – который трудно было назвать свежим при тридцатиградусной жаре, и, пока наш водитель заправлялся, глядели на павлинов за забором маленького садика при станции. Возможно, именно эти, наделенные неисчислимыми достоинствами, птицы навеяли разговор на «эзотерические» темы, и Сергей – да будет благословен его оптимизм и неиссякаемая жажда знания – вдруг попросил меня, за пятнадцать минут до отправки автобуса, рассказать про даосскую алхимию. Глядя на автобус, я подумала, что пятнадцати минут мне, пожалуй, не хватит. Но пообещала Сергею, что непременно расскажу все, что знаю, при первой возможности...
Так вот...(торжественно):
Дорогой Сергей, где бы ты сейчас ни был! Обещанного, как известно, три года ждут... Лучше поздно, чем никогда... И вообще, считай, что все предыдущее, что я писала об алхимии, было для того, чтобы наконец подойти, хоть как-то, к твоему вопросу. Не знаю, прочитаешь ли ты когда-нибудь этот материал, или нет. Но если бы прочитал, то, я думаю, понял бы, почему мне никак не хватило бы тогда пятнадцати минут на заправочной станции. Итак...
...Мое знакомство с алхимией началось именно с внутренней алхимии, когда после окончания университета я некоторое время жила на Тайване, маленьком остатке большой империи, сохранившем в почти неизменном виде многие древние китайские традиции. То, что изложено далее в этом тексте, основано не только на том, что было услышано, прочитано или обдумано за все последующие годы, но и на трех аспектах опыта, даруемого Проводником всем, кто настойчиво ищет его.
Эти аспекты таковы:
1) Субстанция, называемая Эликсиром Жизни, действительно существует.
2) Она содержится во всем со-Творенном.
3) Ее можно извлечь путем рас-Творения (материи) и последующего сгущения (духа).
Принципы внешней алхимической трансмутации намного легче усваиваются по мере понимания принципов трансмутации внутренней. Искатель должен почувствовать универсальность действия эликсира внутри себя, понять (цитирую Г.И.Гурджиева), кто такие Солнце, Луна и планеты внутри него, и какую роль они выполняют.
...Кстати, о Гурджиеве... Существует мнение, что многие его концепции имеют тот же корень, что и даосские практики. Так это или не так, мы вскоре увидим. Хотя гурджиевская линия и не является основной в моем сообщении, надеюсь, что эта боковая октава поможет синхронизировать изложенное ниже с уже имеющимся знанием многих собеседников....
Как уже отмечалось в предыдущих заметках об алхимии (Часть 1 и Часть 2), принцип и последовательность шагов «отделения грубого от тонкого» для получения субстанции высшей возгонки – эликсира - одни и те же во внутреннем и внешнем Делании. Суть алхимии очень проста – она заключается в повышении вибрации. Как вверху, так и внизу. Как в алхимической реторте, так и в человеке - разница только в исходном материале. Природа искомого элемента - не физическая, однако он может облекаться материальными «одеждами».
Во внешней алхимии носителем этого вездесущего духа служат рудные породы. Минералы в герметическом учении рассматриваются как своего рода семенная жидкость, содержащая семя или дух металлов. (Гномы и горные тролли, которые, как мы знаем из сказок, добывают, а потом стерегут в пещерах золото и драгоценные камни, есть не что иное, как фольклорная аберрация идеи минеральных и металлических духов).
Аналогично этому, во внутренней алхимии носителями, оболочками трансмутирующего элемента служат физические субстанции тела.
Принцип освобождения активного элемента от его материальных «одежд» можно проиллюстрировать на примере всем известного химического процесса – выделения алкоголя из растений. Конечная формула спирта одна и та же всегда, но получать его можно теоретически из чего угодно. При этом известно, что из некоторых растений - например, пшеницы или ячменя - можно извлечь более качественный спирт, чем из других (картофеля, к примеру).Точно так же, по словам алхимиков, обстоит дело с получением философского камня – сырьем теоретически может быть любой материал, но некоторые виды минералов подходят лучше, чем другие, поскольку универсальный дух, скрытый в них, выделить легче.
(Прежде чем мы двинемся дальше, несколько слов об интересующей многих собеседников теме - о спирте, который, как известно, происходит от латинского spiritus – «дух»... Считается, что впервые способ его экстрагирования из растений был найден суфийскими алхимиками, поэтому слово «алкоголь» – арабского происхождения.
Почему же алкоголь, будучи эссенцией растения, тем не менее не является эликсиром? Дело в том, что жидкая часть эссенции, извлекаемой из растительного сырья в виде алкоголя, является лишь одним из двух необходимых реагентов для получения эликсира. Другая часть выбрасывается с перебродившими растительными остатками. А посему соседский Петрович с самогонным аппаратом, хоть и отделяет грубое от тонкого в соответствии с учением Гермеса, все же, увы, не алхимик...)
Вездесущий животворящий дух, скрытый в растениях, минералах и живых существах и есть квинтэссенция, пятый элемент. Вселяясь в неблагородные металлы, он превращает их в золото или серебро. Сгущаясь в теле, он становится эликсиром жизни – излечивает болезни, поддерживает молодость, улучшает умственные способности. На высших ступенях внутренней алхимии эликсир используется для совершенствования тонких тел человека.
Как собеседники, возможно, помнят из предыдущих заметок об алхимии, первую стадию эликсира, называемую средневековыми алхимиками Меркурием, получают путем взаимодействия двух аспектов металлического духа, принадлежащих противоположным началам – женскому и мужскому. В европейской алхимической Школе их символами были знаки планет – Венеры и Марса.
В Древнем Китае те же самые активные агенты называли «водой» и «огнем», обозначая соответствующими триграммами Кань и Ли. Во внутренней алхимии эти два начала являются наиболее важными компонентами для получения эликсира.
Следуя традиции даосской алхимии, мы будем пользоваться триграммами для объяснения сути процесса.
Но прежде чем мы начнем объяснение, необходимо сделать небольшое историческое отступление. В древнем мире наука о трансмутации представляла из себя цельное учение, включавшее и внешний, и внутренний аспекты. Однако около двух тысяч лет назад от корня Традиции выделились две ветви. Одна из них, связанная с Древним Египтом, Ближним Востоком и Грецией, сконцентрировалась на внешних способах получения философского камня. Через греческих, византийских, а затем арабских алхимиков это направление проникло в средневековую Европу, дав начало одной из эзотерической Школ Традиции, центром которой был парижский Нотр-Дам.
Другая - древнекитайская - ветвь Традиции, почти полностью утеряв знание о получении эликсира способами внешней трансмутации, пошла по альтернативному направлению, создав процветающую и дошедшую до наших дней алхимическую Школу «Внутреннего Эликсира» или «Внутреннего Пути» - Нэйдань или Нэйцзин. Уникальность этой Школы Традиции заключалась не только в ее дальневосточной специфике, но и в оригинальной стратегии, которую выбрали ее основатели для достижения Реализации.
Они начинали трансмутацию с физического тела, к которому относились с большим уважением, считая, что телесные субстанции – слишком ценный материал, чтобы пренебрегать им. Совершенствование ума следовало рука об руку с повышением вибраций тела. Последователями Школы Нэйдань были самые разные люди – некоторые из них вели уединенный образ жизни, другие оставались в миру и имели семьи. Учение и практики держались в строгой тайне и передавались от учителя к ученикам устно, поэтому за более чем две тысячи лет появилось всего два или три небольших трактата по практике Нэйдань, содержащих хоть какие-то указания, да и те невозможно понять без разъяснения.
Однако мы заканчиваем исторический экскурс и возвращаемся к триграммам Кань и Ли, обозначающимдва реагента внутренней трансмутации. Эти триграммы являются антиподами и изображаются таким образом:
Тем, кто знаком с древнекитайскими символами, хорошо известно, что сплошная черта в них обозначала мужское, активное начало (Ян), а прерывистая - пассивное, женское начало (Инь). В каком-то смысле сплошную и прерывистую черты в триграммах можно рассматривать как аналоги современных знаков «плюс» и «минус» в химии, физике и математике.
На древнейшей схеме восьми триграмм, которая, согласно легенде, была передана самим первопредком китайцев Фу-си, Ли и Кань изображены напротив друг друга, в восточной и западной частях диаграммы:
Кань и Ли – антиподы: две сплошные, янские черты стихии огня Ли, разделенные посередине прерывистой, иньской чертой, противоположны двум иньским чертам Кань, разделенным сплошной, янской чертой. Отсюда характер этих двух элементов:
Ли – триграмма янская, мужская, но не полностью мужская.
Кань – триграмма иньская, женская, но не полностью женская.
В них присутствует одна черта от противоположного начала: Юнг назвал бы эти черты анима - женское начало в мужском и анимус - мужское начало в женском. Именно женское в мужском и мужское в женском притягиваются друг к другу, делая эти триграммы парой. Можно использовать такой образ: срединные черты в этих триграммах стремятся к взаимному проникновению, для того, чтобы, поменявшись позициями, занять свое место - женское к женскому, мужское к мужскому - и таким образом достичь завершенности.
Конечную цель, завершенность, выражают другие две триграммы, которые являются уже полностью мужской и полностью женской. ЭтоЦянь и Кунь – «небо» и «земля». Они располагаются в южной и северной частях диаграммы и обозначаются так:
Цянь и Кунь тоже представляют из себя полярности, и эти полярности абсолютные - как Солнце и Луна. Возможно, кто-то заметит, что это очень похоже на ситуацию, о которой мы говорили, описывая вещества внешней алхимии, символизированные планетами. Мы говорили о том, что Марс и Венера – противоположности, но не такие сильные противоложности, как Солнце и Луна.
«Солнце» и «Луна» в западной алхимии, или Цянь и Кунь в даосской – это и есть разные аспекты эликсира или философского камня.
Эликсир является высшей среди земных субстанций и, как сказал бы Гурджиев, «неразрушаем в пределах Солнечной системы» - так же, как золото высшей пробы не подвержено коррозии и окислению в земных условиях. На уровне этой субстанции заканчивается Великое Делание внешней алхимии (но не внутренней!). Довольно интересен один отрывок в «Рассказах Вельзевула», где Гурджиев говорит о месте субстанции философского камня в октаве химических элементов. Я предполагаю, что именно философский камень Вельзевул называет словом петр-кармак - по-видимому, от греческого «петр» - камень и «кармин» - краска темно-красного оттенка (цвет философского камня):
«...А на твоей планете [Земля] истинно ученые существа в разное время по-разному называли эти самые семь относительно самостоятельных кристаллизаций [веществ] с различными свойствами, или, по их выражению, активных элементов, составляющих внутреннюю ансапалную октаву их собственной солнечной системы; однако современные так называемые «ученые-химики» там, которые являются уже «учеными новой формации чистой воды» , называют так:
1) водород; 2) фтор; 3) хлор; 4) бром; 5) йод.
Для последних двух определенных кристаллизаций у них нет никаких названий, так как их названия не дошли до них от их предков, и в настоящее время они даже не подозревают о существовании на их планете этих двух космических веществ, хотя эти два космических вещества являются главными факторами, необходимыми для их собственного существования.
Эти два последних космических вещества, которые могли быть вполне ощутимы и вполне доступны во всех сферах их планеты, были еще известны там всего лишь около двух веков назад среди «ученых существ», которые тогда назывались «алхимиками» – но которых современные «горе-ученые» называют просто «оккультными шарлатанами» , считая их всего-навсего «эксплуататорами человеческой наивности» и назывались ими «гидро-умиак» и «петр-кармак»».
В нашем обычном состоянии таких субстанций, как «Солнце» и «Луна», или Цянь и Кунь, естественным путем внутри тела образуется очень мало – примерно столько же, сколько природного серебра и золота образуется в минеральном мире. Этого количества недостаточно для насыщения высших тел. Иногда его недостаточно даже для поддержания нормального функционирования физического тела, поэтому мы болеем.
Для внутренней алхимии используются «огонь» и «вода», Ли и Кань, представляющие несовершенные субстанции, потому что это все, чем мы располагаем к началу работы.
Схематически процесс внутренней трансмутации идентичен тому, что мы рассматривали в заметках о внешней алхимии - это соединение двух очищенных компонентов – мужского и женского, Марса и Венеры. И тот, и другой элементы должны исчезнуть, трансформироваться в третий – Меркурий. В процессе возгонки достигший совершенства и ставший философским камнем, андрогином, Меркурий объединяет два высших начала – духи Солнца и Луны. Воздействуя на материю, он превращают их в золото или серебро.
Суть трансформации показана на схеме:
Теперь вернемся к внутренней алхимии, чтобы схематически описать тот же процесс при помощи триграмм, так, как он был представлен в даосских алхимических трактатах. Мы будем использовать два из них: Лун-Ху Цзин - «Трактат о Драконе и Тигре», написанный около двух тысяч лет назад и Хуэй-Мин Цзин – «Трактат о жизни просветленной мудрости» 18-го века. (На русский язык, насколько я знаю, их не переводили, но есть очень толковый перевод с комментариями Евы Вонг на английский: Eva Wong. Harmonizing Yin and Yang: A manual of Taoist Yoga: internal, external and sexual, 1997; Liu Hua-Yang. Cultivating the Energy of Life: A translation of the Hui-Ming Ching and its commentaries by Eva Wong).
Если у кого-либо из Cобеседников появится более глубокий интерес к даосским практикам, можно также посмотреть книги современного Мастера Мантек Чиа, часть из которых переведена на русский язык. Правда, следует отметить, что, в отличие от классических трактатов, где все конкретные инструкции были тщательно скрыты за символическими терминами, в книгах Мантек Чиа множество предельно конкретных деталей, в которых, тем не менее, трудно разобраться без соответствующих пояснений и опыта. Они больше похожи на рабочие конспекты для тех, кто уже практикует с Мастером. Но – это, пожалуй, лучшее из того, что имеется в наличии.
Возвращаясь к триграммам: схема трансмутации, выраженная с помощью триграмм, выглядит таким образом:
Переводя эту схему в слова, можно сказать так: две «неполноценные» полярности Кань и Ли, в результате взаимопроникновения и слияния, производят третье, состоящее из «чистых» противопожностей Цянь и Кунь - «неба» и «земли».
(Кстати, крест алхимической трансмутации, с четырьмя триграммами, можно увидеть – кто бы мог подумать? – на южнокорейском государственном флаге...)
Те из Cобеседников, кто знакомы с суфийскими упражнениями латаиф, тоже, по существу, представляющими из себя практику внутренней алхимии, без труда по аналогии с двумя вышеприведенными схемами воссоздадут еще один «крест трансмутации», описывающий суть этого упражнения, в детали которого мы не можем вдаваться.
Теперь, когда мы получили некоторое представление о принципе внутренней алхимии, можно остановиться на ее практических аспектах. Разумеется, о любых практиках мы можем говорить только в общем, с целью иллюстрации принципа и понимания Единства в многообразии. Для того же, чтобы заниматься внутренней алхимией более основательно, нужно, как знает любой серьезный человек, учиться у специалистов.
Во внешней алхимии субъектом Делания является минеральная первоматерия, а инструментами - печь-атанор и реторты. Во внутренней алхимии все необходимые «инструменты» и субстанции находятся внутри тела практикующего.
В обычном человеке субъекты Делания - субстанции Кань и Ли присутствуют в достаточном количестве, однако находятся в перемешанном, хаотическом состоянии, не образуя связей - подобно водороду и кислороду в атмосферном воздухе, или частицам металла в руде. Что касается локализации этих субстанций, то согласно даосской алхимической традиции, «вода», Кань ассоциируется с почками, а «огонь», Ли – с сердцем.
(Следует пояснить, что, фактически, под «огнем сердца» даосы понимали комплекс тонких веществ, локализованных в районе солнечного сплетения, а под «водой почек» активные вещества, вырабатываемые репродуктивной системой. Конечно, есть соблазн приравнять эти активные вещества к гормонам, однако все не так просто – носитель духа еще не есть сам дух!)
Для того, чтобы очистить Кань и Ли и отделить их от примесей, требуется достаточно долгий период подготовительных практик. Он предусматривает оздоровление и очищение отдельных органов тела и затем циклическую циркуляцию энергии по «управляющему каналу» - главному меридиану, проходящему вдоль самой середины тела. Как утверждается в трактате Хуэй-Мин Цзин, «по очищении управляющего канала открываются десять тысяч малых меридианов». Этот процесс может занять несколько лет и, в какой-то степени, соответствует первой стадии получения философского камня средневековых Адептов, когда из хаоса первоматерии путем очистки от посторонних примесей выделялись два субъекта Делания - Венера и Марс.
После того, как Кань и Ли очищены, они могут быть соединены в так называемом «котле» для получения первого эликсира – в даосских трактатах его называют «драгоценной жемчужиной», «цветком лотоса». Это тот самый «росток, способный прожить 1000 лет» из приведенного Шахом отрывка Лю Цзу.
Место, где расположен «котел» - зону между позвоночником и пупком – даосы также называли одним из трех «дворцов» или «полем эликсира» - даньтянь. Именно эту область Лю Цзу имеет в виду, говоря: «Я должен прилежно обрабатывать свое поле». Другая фраза из его трактата: «Рост [духовного ростка] зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника» имеет в виду взаимопроникновение «огненной» части (срединной черты) триграммы Кань, которая поступает из органов нижней части тела, и «водной» срединной части Ли, «орошающей почву» сверху, из солнечного сплетения.
Однако даже помещенные в «котел» Кань и Ли не будут реагировать друг с другом. Для их соединения нужен дополнительный фактор.
Как вы полагаете, какой?
Из уроков обычной химии все помнят, что вода состоит из водорода и кислорода. Но в обычных условиях, будучи просто перемешанными, водород и кислород не соединяются с образованием воды. Для того, чтобы они стали «реактивными», требуется третий, дополнительный фактор.
Этот фактор – огонь.
В химических реакциях огонь может использоваться в разных формах, например, в форме искры, способствующей бурному соединению водорода и кислорода с образованием воды и выделением энергии.
Адепты алхимии считают, что трансмутации веществ способствует не физическое тепло огня, а так называемый стихийный огонь или Дух огня. Согласно учению Гермеса, он содержится во всем сотворенном в потенциальном, скрытом виде. Как писал один из Адептов Делания прошлого века под псевдонимом Фулканелли в своей книге «Философские обители»: «Для нас огонь – не следствие горения, а истинная его причина. Горение происходит, когда из грубой материи высвобождается содержащийся в ней огонь». Искра, или внешнее вливание энергии, способствует высвобождению этого внутреннего огня и началу реакции трансмутации.
Во внешней алхимии два вещества, Венера и Марс, извлеченные из первоматерии и очищенные, при помощи нагревания на огне соединяются друг с другом в бурной реакции, взаимно уничтожаясь и образуя новое вещество – философский Меркурий.
Созданное из слившихся в одно двух противоположностей новое вещество - «драгоценная жемчужина» в даосских терминах - далее циркулируется по главному меридиану тела, пропитывая все органы эликсиром с целью насыщения того, что даосы называют «телом души». Этот этап трансмутации может занять достаточно продолжительное время: Лю Цзу говорит о сроке в девять лет. В течение этого срока, помимо работы над «телом души», практикующий учится дисциплинировать и очищать свой ум и эмоции. Иногда он может видеть, как сгустки негативной энергии, которые он через фильтр своего эмоционального центра нередко воспринимает как монстров, змей и прочую нечисть, покидают его существо.
На втором этапе трансмутации весь процесс переносится на новый уровень, или, по выражению Лю Цзу, корень и ветвь пересаживают «на более высокое небо». Роль «котла» или «среднего поля эликсира» теперь играет область между позвоночником и солнечным сплетением, а в качестве Ли и Кань, только уже гораздо более высокого уровня, используются тонкие субстанции Солнца и Земли. О характере этих субстанций многие, возможно, читали в книге Г.И.Гурджиева «Беседы с учениками»:
«Эманации [есть] у Земли, эманации [есть] у Солнца и эти эманации материальны. Земля имеет атмосферу, которая ограничивает свои эманации. Между Землей и Солнцем имеется три вида эманации: эманации Земли идут только на короткую дистанцию, эманации планет идут дальше, но не достигают Солнца. Между нами и Солнцем существуют три вида материй, каждая обладает различной плотностью. Прежде всего ближайшая Земле материя, содержащая ее эманации; затем материя, содержащая эманации планет; и еще дальше материя, где существуют только эманации Солнца».
Практикующий даосскую алхимию втягивает силу Земли через центры, находящиеся на подошвах ног и у основания позвоночника, а тонкие частицы атмосферы Солнца через особую точку на макушке, при помощи силы намерения. «Истинное намерение», по выражению из даосских трактатов, является алхимическим «огнем» данной стадии внутреннего Делания. К этому времени ум практикующего уже достиг внутренней тишины и способности к продолжительной концентрации внимания, необходимой для управления намерением. Результатом этой фазы трансмутации является слияние Ли и Кань более высокого уровня для зарождения «Божественного младенца» - эмбриона высшего тела.
Далее, на самом высшем этапе практик трансмутации, подросший «Божественный младенец» переселяется в новое «поле эликсира» - так называемый «Хрустальный Дворец», находящийся в центре головы, где расположены гипофиз, гипоталамус и шишковидная железа. В качестве взаимодействующих начал Ли и Кань теперь выступают тонкие энергии звезд – в особенности Полярной звезды и звезд Большой Медведицы - с одной стороны, и эманации Луны – с другой стороны. (Вообще, даосы придают большое значение излучениям, идущим от Полярной Звезды и созвездия Большой Медведицы - они считают их ключевыми, отцовскими для Земли).
В этой связи вновь цитата из «Бесед» Гурджиева: «...За пределами нашего Солнца существуют другие Солнца, которые также имеют эманации и которые рассеивают материи и передают влияния. По ту их сторону находится источник, что мы можем выразить только математически, который также обладает эманациями. Эти высшие зоны находятся вне досягаемости эманации Солнца».
Эти галактические эманации, согласно учению даосов, могут быть усвоены теми, в ком в результате предшествующих этапов Делания проявился «Божественный младенец» - зародыш высшего тела, который способен сам впитывать и трансмутировать их в наитончайшие субстанции внутренней алхимии. Как утверждают авторы даосских трактатов, на этапе зрелости «Божественный младенец» способен отделяться от физического тела и самостоятельно совершать путешествие к Единому Истоку – Дао. В это новое тело переселяется сознание Адепта в момент физической смерти.
В этом месте небезынтересно будет перечитать отрывок из «Рассказов Вельзевула» Гурджиева, где говорится об этих высших телах:
«А когда этой новой частью этих «двухприродных формаций» [людей, уже обладающих астральным телом] было приобретено все соответствующее, и когда все то функционирование, которое надлежит иметь таким космическим возникновениям, окончательно установилось, тогда эти новые формации, в свою очередь, точно на такой же основе, как в первом случае, и также в условиях определенного изменения функционирования, начали поглощать и ассимилировать в себе такие космические субстанции, которые имели свое возникновение непосредственно из Святейшего Теомертмалогоса [Творца], и в них стали покрываться подобия третьего рода, являющиеся «высшими священными частями» существ и называемые теперь нами «высшими бытийными телами» .
Далее, когда их «высшие бытийные тела» были окончательно покрыты и приобрели все соответствующие функции и, главное, когда стала возможной кристаллизация в них данных для порождения священной функции, именуемой объективным разумом , – каковые данные могут кристаллизоваться исключительно лишь в присутствиях тех космических возникновений, – и когда с этими «Тетартокосмосами», или «существами», происходило так называемое «Раскуарно» [смерть], то есть отделение этих разноприродных «триединых» формаций [тел] друг от друга, только тогда эта «высшая бытийная часть» получала возможность соединиться с Причиной Причин всего ныне сущего, то есть с нашим Святейшим Солнцем-Абсолют, и начинала выполнять назначение, на которое возлагал СВОЮ надежду ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ».
Хотя у нас нет возможности подробно останавливаться на технических деталях системы внутренней алхимии, все же один из ее аспектов я хотела бы затронуть, по двум причинам: во-первых, он всем доступен, и во-вторых, с ним нередко связано неправильное понимание, ведущее к малой эффективности медитативных практик.
Дело в том, что достижение внутреннего молчания ума и чувств, которое многие направления вроде дзэн со временем начали рассматривать как цель и смысл всей системы, изначально было всего лишь промежуточным шагом, условием для пробуждения процесса трансмутации.
Как пишется в даосском трактате Хуэй-Мин Цзин: «Когда начинает рождаться наша субстанция, сознание интуитивно распознает это. Если вы будете сидеть в неподвижности и ничего не делать, вы потеряете возможность собрать ее. Когда субстанция начинает движение в теле, она имеет тенденцию вытекать вовне, поэтому если вы возвернете вспять этот поток, субстанция будет перенаправлена обратно в тело. Если вы намерены учиться взращивать в себе жизнь, вам следует практиковать медитацию в тихой комнате. Тело должно быть подобно дереву, а ум – подобен холодному пеплу. Пусть свет духа будет вашим водителем. [...] Когда неподвижность достигает своей высшей точки, начинается (внутреннее) движение. Это движение есть корень и лист Дао, создателя всех вещей. Когда энергия начинает вихреобразное движение в полости Единства [место у основания позвоночника], втягивайте ее в себя и не позволяйте жизненной силе утекать вовне. Удерживайте ее, способствуйте ее росту, а затем гармонизируйте и растворяйте ее внутри себя».
Итак, смысл остановки потока мыслей и чувств – в инициировании внутреннего течения энергии.
Здесь, на наш взгляд, также уместно привести отрывок из «Бесед» Гурджиева:
«Чтобы освободить себя от физико-химических влияний, нужно быть пассивным. Я повторяю, речь идет о влияниях на эманации атмосферы тела, чувств, мышления и, у некоторых, также эфира. Чтобы сопротивляться этим влияниям, нужно быть пассивным. Таким образом, можно стать немного свободнее. Здесь вступает в силу закон притяжения. Все притягивает само себя. То есть всякая вещь направляется туда, где ее больше. Тому, у кого много, дают еще больше. У того, у кого мало, изымают даже это малое.
Если я спокоен, то мои эманации имеют вес, так что другие эманации идут
ко мне и я могу их впитать туда, где у меня для них есть место. Но если я
взволнован, то эманации у меня недостаточно, поскольку они идут к другим.
Если эманации идут ко мне, то они занимают вакантные места, так как они
нужны там, где пусто.
Эманации остаются там, где господствует покой, там, где отсутствие
конфликта, там, где находится пустое место. Если такого места нет, если все
заполнено, то эманации могут ко мне вернуться, но они либо отскакивают, либо
проходят. Если я спокоен, то я обладаю пустым местом и могу принять их, но
если я заполнен, то они не беспокоят меня. Таким образом, в обоих случаях, я
нахожусь в хорошем положении».
(Субъективное ощущение, связанное с вбиранием тонкой субстанции извне через область в основании позвоночника и ее движение внутри тела – возможно, одно из наиболее приятных, испытываемых живым существом. В основании позвоночника создается некое подобие воронки. Она вытягивает симметричную ей воронку в точке на макушке, и между ними образуется что-то вроде трубки, проходящей сквозь все тело, так, что все это вместе становится очень похоже на строение тора).
Процесс привлечения тонкой субстанции внутрь тела позволяет получить достаточное ее количество для Делания. Это первое необходимое условие для начала трансмутации. Второе условие – правильно подготовленная инфраструктура. Если реторты дырявые и котел треснутый, их нужно починить. С этого вынуждена начинать любая система саморазвития, и это нормально.
Но понимая это, важно также понимать, что подготовка инструментов, сырья и достижение правильного состояния не являются конечными целями, но лишь началом процесса.
*****
В заключение можно сказать, не сильно преувеличивая, что поднятие внутренних субстанций до уровня эликсира есть смысл существования любого объекта во Вселенной – человека, растения или минерала. Для этого дух низводит себя в материю – с надеждой довести ее до совершенства изнутри, восходя «сквозь тернии к звездам». Как сказано у Гермеса Трисмегиста в «Изумрудной Скрижали»:
«Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей вселенной.
Сила её остаётся неизрасходованной, когда она превращается в землю.Ведическое божество Сома, персонификация внепланетной природы субстанции Сомы. Сома избавляет смертных от болезней, дарит блаженство в земной жизни и ведет в миры бессмертия. Благодаря магической силе, которой Сома одарил Индру, последний смог совершать всяческие чудеса и побеждать могущественных демонов. Сома управляет силой ума и дает убедительность в речи.
Бахрам Гюр в Желтом Павильоне. 16 век, миниатюра, приписываемая Шайх-Заде
(Музей Искусств Метрополитан, дар А.Смита-Кокрейна, 1913)
Две центральные фигуры на иллюстрации одеты в желтое и красное и олицетворяют дух (желтый цвет) и душу (рух, красный цвет). Бахрам Гюр (искатель) изображен в углу миниатюры - его под руку ведет женская фигура в желтом и красном, символ суфийских упражнений. Три женские фигуры, к которым ведут принца, возрастающие в размерах, по-видимому, символизируют латаиф и обозначены соответственно зеленым (сердце), желтым (левая сторона, интеллект) и красным (правая сторона, душа). Интересно, что латифа души находится за пределами этого мира, что символизируется оградой, за которой стоит женская фигура. Мужчина в зеленом одеянии, протягивающий сосуд с вином - скорее всего, сам Святой Георгий, Хидр - покровитель суфиев. Желтый павильон, где находятся Дух в желтом и Душа в красном, находится над уровнем земли. Пол в павильоне темно-синего цвета, олицетворяющий нафс - низшую природу человека, которая должна быть покорена с помощью упражнений и других практик.
Фотография сделана мной в Долине Царей, Египет
Есть три стадии принятия.
На первой человек перестает жаловаться;
это стадия раскаяния.
На второй довольствуется тем, что происходит
по Божьему велению - это уровень аскета.
На третьей он начинает любить все,
что Господь совершает для него -
это стадия подлинных Друзей Бога.
Абу Талиб аль-Макки, суфий 10-го в.
(Кут аль-Кулуб, «Пища сердца»)
Кто счастлив, тот и прав.
Лев Толстой
«…Жизнь, с памятию о Боге и следованием своей совести, сама в себе есть неистощимый источник радостей духовных, сравнительно с которыми земные радости – что полынь пред медом…» (Святитель Феофан Затворник).
*****
В заключение в качестве иллюстрации я опишу то, что происходит во время работы моей собственной внутренней фабрики, когда микрофлора здорова, и когда она находится под действием антибиотиков.Кто мог знать,
Что мы
Никогда не вернемся назад,
Однажды выйдя из дверей....
БГ
Насреддин и ослик. Работа Стефана Турка
Ходжа Насреддин и зеркало. Работа Стефана Турка
И.Крамской. Христос в пустыне, 1872.
На картине изображён Иисус во время сорокадневного поста в пустыне,
куда он удалился после своего крещения в реке Иордан.
В наши дни слово «страдать» чаще используют в смысле «мучиться, испытывать боль, лишения», однако в древнерусском оно имело значение «стараться, добиваться, применять усилие», происходя от праславянского корня страда - «сбор урожая». Пост, как и другие практики Традиции, временно ограничивающие тело в базовых желаниях, не имеют целью заставить человека мучиться, но создают для него условия «осознанного страдания» (старания, усилия), благодаря которым он может «собрать урожай» - преосуществить в себе высшие субстанции.
Как и в случае сбора урожая, важным является время для приложения сознательных усилий. Оно выбирается Традицией в тех точках сочетания земных и солнечных циклов, где эти старания максимизируются, как бы попадая на «волну».
В заголовке я поместила слова «сознательные труды и намеренные страдания» в кавычки, поскольку это выражение Г.И.Гурджиева, и оно хорошо известно тем из Собеседников, кто знаком с его идеями. В книге «Взгляды из реального мира», в частности, речь идёт о тонких веществах или субстанциях астрального тела, которые не образуются автоматически, но «приобретаются лишь посредством сознательной работы и намеренного страдания».
Гурджиев продолжает: «Одна из этих субстанций формируется, когда мы страдаем. А страдаем мы всякий раз, когда лишены механического спокойствия. Есть разные виды страдания. Например, я хочу что-то вам сказать, но чувствую, что лучше ничего не говорить. Одна сторона хочет сказать, другая хочет хранить молчание. Борьба производит некоторую субстанцию. Постепенно эта субстанция собирается в определенном месте».
Данную мысль, алхимическую по сути - о рождении новой силы как результата трения, взаимодействия противоположностей, борьбы между «да» и «нет», - приводит ученик Гурджиева, П.Д.Успенский: «Если человек дает свободу всем своим желаниям, если потворствует им, в нём не возникнет внутренней борьбы, "трения", пламени. Но если он, ради достижения определенной цели, борется с препятствиями в виде своих желаний, тогда он создаёт пламя, которое постепенно преобразует его внутренний мир в единое целое» («В поисках чудесного», глава 2).
Гурджиев разделяет обычное, бессознательное, страдание и осознанное страдание. Первый вид бесполезен для внутренней работы, зато осознанное сопротивление желаниям низшего «я» порождает новый вид энергии: «Страдание первого рода не даёт результатов. Например, когда вы страдаете от голода, потому что у вас нет денег на хлеб. А вот если у вас есть хлеб, и вы не едите его и страдаете, - это лучше»
(«Взгляды из реального мира»).
Таким образом, осознанное страдание не имеет ничего общего с мазохизмом или ментальностью жертвы, его следует понимать скорее как усилие, предпринимаемое намеренно.
Важно осознать, что приложение усилий – неизбежность, обязанность для человека, условие его эволюции. Если человек отказывается от внутренней работы, связанной с ограничением желаний и, как следствие, страданием, жизнь поставит его в ситуации, где он вынужден будет страдать поневоле.
По словам Гурджиева, «работа в том и заключается, чтобы подвергать себя временным страданиям ради освобождения от страдания вечного. Но люди боятся страдания. Они желают удовольствия сейчас же, раз и навсегда. Они не хотят понять, что удовольствие есть принадлежность рая, что его нужно заработать. И это так не в силу каких-то случайных или внутренних законов морали, а потому, что если человек получает удовольствие, не заработав его, он не сумеет удержать его, и удовольствие превратится в страдание» («В поисках чудесного», глава 17).
Конечно, ведя обычную жизнь, мы не можем избежать ни боли, ни страданий. Каждому человеческому существу их отмеряно столько, что нет нужды искать или навлекать на себя страдания, как это иногда неправильно понимают. Однако можно и нужно трансмутировать силу страдания, даваемую нам в помощь во внутренней работе, в полезную энергию, при помощи алхимического ингредиента - осознанности.
Сознательный труд противостояния желаниям тела и импульсам эго является нашим долгом перед Создателем. Гурджиев в «Рассказах Вельзевула своему внуку» называет эту обязанность придуманным им словом партк-долг-дьюти, составленным из трёх слов, каждое из которых означает «долг» на армянском, русском и английском языках.
Если мы, встречая боль, душевную или физическую, заглушаем её, подавляем или отворачиваемся, отказываясь работать с ней – боль не смогла выполнить своё предназначение, а значит, она не уйдет или вернётся снова, возможно, более сильной. Но если мы, испытывая боль, «поворачиваемся к ней лицом», осознавая, что она дана нам как помощник в очищении; если мы, претерпевая, принимаем страдание как средство работы над собой, - она станет ступенью нашего восхождения. И мы, поднявшись на эту ступень, отправимся дальше, а боль уйдёт, поскольку станет ненужной.
В этом смысле пост или любое добровольное отрешение от желаний (малое страдание) – очень мудрая упреждающая тактика («путь хитреца», если угодно): если человек с готовностью и смирением принимает малую стражду, ему не придётся нести бремя стражды великой.
(Кстати, в этом одно из значений евангельской фразы Христа: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:39). Согласно толкованию Иоанна Златоуста, это высказывание имеет смысл гораздо более глубокий, чем простое указание отказаться от мщения: Христос хотел сказать, что человек не должен смущаться страданием. Отвечая терпением и смирением на малое страдание, мы упреждаем большее зло).
Всем, кто подходит к самой трудной неделе страды, - искренние пожелания терпения и упорства в усилиях и преосуществления стражд.
Дорогой Cобеседник, во время одного из предыдущих обсуждений Вы подняли вопрос: «Существует ли какая-то осязаемая (? объективная?) трудность в том, чтобы живое существо сначала стало местом концентрации этого излучения [базового излучения жизненной силы, присущее всему сотворенному], а затем беспрепятственно начало «проводить его» в поле своего существования — в мир? Является ли причиной то, что в нашей природе присутствует то самое «семя падшего ангела» и как следствие — первоначальное излучение жизни смешивается с тьмой, тьма «липнет к свету»? Существует ли сознательное зло или это только отсутствие сознания добра?»
Это очень трудная тема, поскольку на некоторые вопросы лучше отвечать, косвенно обрисовывая ответ и не называя предмет напрямую. Попробую объяснить.
Представляете, что вы пришли навестить друга, который попал за решетку. Рядом с его камерой постоянно дежурит часовой. Вы можете общаться с другом через решетку, но часовой рядом и все слышит. Вы должны сказать что-то, но так, чтобы вас понял только друг, а часовой вас не понял. Поэтому вы не можете даже упоминать слова «часовой», «охрана», «страж», потому что у часового тут же ушки будут на макушке, и он вам начнет препятствовать.
Ну вот так примерно...
Для начала, возможно, потребуется разобраться, что именно мы понимаем под «злом», и что мы понимаем под «тьмой».
Многие дервиши начинают свой день с молитвенной формулы Аль-Фалак, которая была предписана им их Учителем и звучит в переводе так:
Я ищу прибежища у Господа рассвета
От зла, которое Он сотворил;
От зла тьмы, когда она в силе;
От зла вредоносного ведовства
И от зла завистника, когда он завидует.
Попробуем следовать узору - Накшу, созданному этой охранительной формулой.
«От зла, которое Он сотворил». Недоуменный вопрос, возникающий у каждого, кто впервые узнает эту формулу: как Бог может творить зло?!
Помните, мы как-то говорили об одном из космических начал, олицетворенном в индуистской традиции богом Шивой - Святой Разрушающей силой? Все рожденное должно пройти через смерть. Все созданное должно быть разрушено, чтобы возродиться в новом качестве. Только Единый вечен. Чтобы получился философский камень, первичная материя должна, подобно Фениксу, многократно пройти через полное разрушение и возрождение.
Для тварного существа, которое не мыслит, ествественно, в масштабе космоса, а мыслит в пределах видимости данного отрезка своего существования, разрушение – зло. Однако и Шива-Разрушитель, и Вишну-Созидатель – два лица Единого Бога. Они оба делают свое дело, и оба нужны Ему. Две эти священные силы непрерывно действуют на нас, каждую секунду.
(Не знаю, попадалась ли Вам книга Кастанеды, где он описывает свое прямое видение действия силы, которую он называл «накатывающей» - силы, направленной на разрушение целостности оболочки светящегося тела живого существа. Эта сила начинает действовать на все живое с момента его рождения. Наша завеса спасает нас от прямого видения действия этой силы).
Силы созидания и разрушения объективны, беспристрастны и неумолимы. Но созидающая сила должна преобладать во время, отпущенноe живому существу, чтобы существо могло выполнить свое предназначение. Поэтому мы держимся созидающей силы, и формула говорит: «Ищу у Господа прибежища от зла, которое Он сотворил».
«От зла тьмы, когда она в силе». Вы, я помню, приводили цитату о царстве Кали-Юги, долгом периоде «космической ночи», когда Земля отворачивается от Центра Галактики и входит в пассивное, инертное состояние, «засыпает». Тогда тьма оказывается в силе.
Мини-Кали-Юги наступают и проходят периодически в течение дня, года, жизненного цикла - в масштабе Земли и каждой отдельной жизни. Эти циклы не зависят от воли человека. Как говорил Ага (Омар Али-Шах), бывают времена, когда делать что-то не просто не полезно, но даже контрпродуктивно. В такое время нужно просто залечь на дно лодки, беречь силы и ждать, когда неблагоприятный период сменится благоприятным. Какое бы положительное действие вы не предприняли, сила инерции, которую этому действию придется преодолевать, будет во много раз сильнее, пока в силе будет тьма, а не свет. Главная задача в неблагоприятный период - сохранить и скопить силы для периода власти света, который непременно наступит. А пока - вам нужна вся поддержка, которую вы только можете призвать. Поэтому формула говорит: «Ищу помощи у Господа от зла тьмы, когда она в силе».
«От зла вредоносного ведовства». Эта часть формулы создает намерение защиты не только от магических действий, имеющих целью причинить вред, но и в широком смысле от сил, которые, обладая свободой воли, выбирают служить злу, осознавая, что это зло. Ага очень немного говорил про это, и Вы можете предположить, почему, исходя из сказанного в самом начале. Только в одной из лекций, насколько я помню, он говорил о том, что в космосе существуют силы, способствующие эволюции, а также силы, препятствующие ей. И те, и другие делают это совершенно сознательно. (В этом их отличие от Святой Созидающей и Святой Разрушающей сил (Вишну и Шивы), которые по сути своей беспристрастны и не обладают выбором).
В той или иной степени существа, обладающие свободной волей, несут в себе склонность как к первому, так и ко второму (это уже к ответу на заданный Вами вопрос). Поэтому рано или поздно становится вопрос о том, какую «крышу» они себе выбирают. (Осознаю низкопробность выражения России девяностых, но, как ни крути, оно отражает подлинное состояние дел). Существует возможность сознательно выбирать влияние, под которое существо хочет подпасть. Это определит тип энергии, с которым существо будет взаимодействовать, и способ ее получения.
Силы, способствующие эволюции, черпают энергию от самого Творца. Используя первичную силу (которую Вы предположительно соотнесли с реликтовым излучением), путем ее сгущения и возгонки, они получают все более сложные, все более мощные и высокоорганизованные формы энергии. Эволюция – это усложнение, «упаковывание» энергии.
Силы, противодействующие эволюции, вслед за падшим ангелом автоматически отрезают себя от нормального источника питания. Поэтому они приспособились для своего существования использовать жизненную силу, высвобождающуюся при распаде и переходе в более примитивное состояние энергии, «упакованной» в ходе эволюции кем-то другим.
Однако, здесь есть один важный момент, который я образно попыталась отразить в судьбе господина Фальшберга из сказки про Суфия. Несмотря на всю их высочайшую разумность, хитрость и изощренность, у существ инволюционного пути нет и не может быть собственной силы. Они с самого начала ставят себя в положение банкрота! Они могут взять только то, что мы им позволим - благодаря невежеству, неведению и ротозейству.
Помните у Идриса Шаха историю про крохотную мушку, которая понемногу отпивала у человека из стакана сладкого напитка. И вроде безобидная она была, и человек ее не отгонял, пока мушка не выросла в огромного джинна. И тогда огромное страшное существо погребло под собой своего добродетеля...
Чтобы не отдавать нашу силу сознательному злу в нас самих или в других, мы говорим: «Ищу прибежища у Господа от зла вредоносного ведовства».
«И от зла завистника, когда он завидует». Намерение защиты от вреда, который наносится неосознанной агрессией и пожеланием зла, которую человек излучает при эмоциях зависти, ревности, страха и тому подобных. Вред наносится только в том случае, если человек, на которого направлена эмоция, сам не свободен от агрессии, поскольку происходит резонанс полученного посыла с его собственным состоянием. В противном случае разрушительная сила не найдет, за что зацепиться, и вернется к пославшему ее. Проговаривая эту часть формулы, мы просим нашего Господина дать нам силы быть в таком состоянии в течение дня, чтобы неосознанное зло завистника, когда он завидует, не прилипало к нам.
Каждое утро, едва опустив правую ногу на пол, дервиш произносит Аль-Фалак, говоря Господину рассвета: «Сегодня и всегда я отдаю себя целиком под Твое влияние. Будь моей крышей. Будь со мной. Пока я держусь за Тебя, ни осознанное, ни бессознательное зло меня не затронет».
Добрый самаритянин. Художник С.В.Бакалович, 1874
«Фанa» (отрешeнность) бывает двух видов:
первая отрешeнность - от злого и тварного существа,
другая же отрешенность - от светозарного и духовного существа.
Бахауддин Накшбанд
Шариат - это когда ты поклоняешься Ему,
Тарикат - когда к Нему стремишься,
Хакикат - когда Его видишь.
Абу-Бакр ас-Шибли,
персидский суфий 9-10 вв.
«Человечество, к которому мы принадлежим, т.е. всё историческое и доисторическое человечество, известное науке и цивилизации, составляет лишь внешний круг человечества, внутри которого существует ещё несколько кругов.
Таким образом, мы можем представить себе, что всё человечество, как известное нам, так и неизвестное, состоит как бы из нескольких концентрических кругов.
Внутренний круг называется "эзотерическим". Он состоит из людей, которые достигли высочайшего уровня развития: каждый из них обладает индивидуальностью в самой полной степени, т.е. неделимым Я, всеми формами сознания, возможными для человека, полным управлением состояниями сознания, всецелым знанием, доступным человеку, свободной и независимой волей. Они не могут производить действия, противоречащие их пониманию, или обладать пониманием, которое не проявляется в действиях. Вместе с тем, среди них нет разногласий, нет различий в понимании. Поэтому их деятельность вполне согласована и ведёт к общей цели без всякого принуждения: ибо она основана на одинаковом понимании.
Следующий круг называется "мезотерическим", или средним. Люди, которые принадлежат к этому кругу, обладают всеми качествами, присущими членам эзотерического круга: единственная разница здесь в том, что их знание имеет более теоретический характер. Это, конечно, относится к знанию космического масштаба. Они знают и понимают многое такое, что не находит выражения в их действиях; они знают больше, чем делают. Но их понимание столь же точно, как и понимание членов эзотерического круга: поэтому оно совпадает с ним. И между ними. также нет разногласия, нет непонимания. Один из них понимает так же, как понимают все, и все понимают так же, как и один. Но, как было сказано ранее, их понимание, по сравнению с пониманием эзотерического круга, более теоретично. [...]
"Внешний круг" – это круг механического человечества, к которому принадлежим и мы и который только и знаем. Первый признак этого круга заключается в том, что среди принадлежащих к нему людей нет и не может быть общего понимания; каждый понимает по-своему, и все понимают по-разному. Этот круг называют иногда кругом "смешения языков", т.е. кругом, в котором каждый говорит на своём собственном языке, где никто не понимает друг друга и не старается, чтобы его поняли. В этом круге взаимопонимание между людьми невозможно, кроме редких, исключительных моментов или предметов, не имеющих особого значения и не выходящих за пределы данного бытия)».
Этот снимок сделан в Лувре, экспозиция по Древней Месопотамии.
На нем запечатлен Страж Заставы Запретного Города. В древнем мире
города строились по принципу концентрических кругов, в самом внутреннем -
запретном - из которых жил правитель-верховный жрец.
Страж Заставы крепко сжимает Бестию - на уровне сердца,
и Змея - на уровне гениталий. Он как будто говорит путнику: «Пока ты не
овладеешь контролем над Бестией и Змеем, вход для тебя закрыт».
Ну, а рядом со входом в Запретный город стоит ищущий дервиш... а все мы
знаем, что «дервиш» означает всего лишь «стоящий у двери»...
Иллюстрация Стефана Турка к рассказам о Насреддине.
Кадр из фильма «Остров»
- Мой путь лежал через пустыню, и меня так мучила жажда, что я почувствовал, что не могу дальше идти. Я сел на песок, и, вспомнив, что я слышал, что перед смертью от жажды у человека начинают слезиться глаза, стал ждать, когда это случится.
Вдруг я услышал шорох и увидел, как серебряная змейка скользит по песку по направлению ко мне. Я вскочил и побежал, несмотря на свое бессилие, слыша за спиной ее шипение. Очень скоро я добежал до источника воды. Змея, преследовавшая меня, исчезла. Я напился и был спасен.
Фариси, когда опустился на землю, не был оставлен без помощи, хотя так ему казалось. А змея послужила ему источником спасения.
(Герой этой истории из сборника Идриса Шаха «Искатель Истины» - Салман-и-Фариси из Исфахана, легендарная фигура и первый суфий Персии).
Опасность, спасающая от ещё большей опасности... Я вспомнила эту историю в разговоре с одним из Друзей по поводу случившегося с ним неприятного происшествия:
Однажды, когда мой Друг работал с каким-то металлическим прибором, небольшая деталь с силой отскочила и разбила левое стекло его очков. Маленький осколок стекла попал ему в глаз – понадобилась немедленная операция. Пока извлекали осколок и исследовали глаз, врач-офтальмолог обнаружил патологические изменения в левом глазе, никак не связанные с попаданием осколка, и заодно провёл дополнительную операцию. Мой Друг – доктор по профессии, а также брамин из древнего индийского рода врачей и целителей. По его словам, если бы не этот несчастный случай и не своевременное обнаружение скрытой патологии, он мог со временем просто ослепнуть на левый глаз. Интересно, что при исследовании правого глаза никакой патологии не нашли, и то, что злосчастная деталька попала в левое стекло, он тоже расценивал не иначе, как руку Провидения. В общем, история закончилась благополучно. С глазами моего Друга теперь всё в порядке – и, как ни странно, благодаря прямому вмешательству события, которое в обычном случае расценивается как «несчастный случай».
Другой случай из знакомых мне, демонстрирующий смысл русской поговорки «Не было бы счастья, да несчастье помогло»:
Один из наших родственников, молодой человек, путешествовал с другом в Индии. Из-за обычной для этой страны ненадежности транспорта с понятием расписания весьма условным они опоздали на поезд, который отправлялся раз в три дня. Друзья сильно сокрушались о том, что пропали билеты, которые нельзя было сдать, и что придется сидеть в жарком вонючем отеле, а не следовать разработанному маршруту. Вскоре из новостей они узнали, что поезд, на котором они должны были ехать, потерпел крушение, и многие пассажиры погибли. После этого друзья навсегда изменили отношение к «сломанным планам» и «выходящим из-под контроля обстоятельствам».
Случаи такого рода, произошедшие со мной, не были столь драматичными, однако тоже имели сильное обучающее воздействие.
Один из них произошел в ранней молодости, когда мы, молодая семья, пытались обменять квартиры между городами. (Да, сейчас это звучит странно, но тогда купить или продать квартиру было невозможно, а обмен был вопросом ожидания и везения). Много месяцев не могли найти вариант, и вот, наконец, нашли, и другой стороне всё подошло. Разумеется, молодая семья - в счастливом ожидании, строит планы, как всё обустроить. Когда все документы уже были готовы, мнительная бабулька, с которой мы обменивались, вдруг решила, что её хотят обмануть, и отказалась от сделки. Конечно, мы сильно расстроились. Мы же тогда не знали, что через год появится вариант обмена намного лучший, да ещё прямо рядом с домом, где тогда мы жили с родителями, а сложится всё быстро и легко. Я помню, мы тогда заочно благодарили бабульку за её подозрительность, которая сберегла нас для гораздо лучшего исхода событий.
И с поиском работы в моей жизни была ситуация, когда, попав под сокращение, я вынуждена была перейти в другую отрасль. Это тогда казалось мне неудачей, но, как показали дальнейшие события, на самом деле вело к более благоприятному положению в будущем.
Я уверена, что каждый из нас, особенно те, кто постарше, вспомнят пару-тройку аналогичных случаев из жизни, когда то, что на первый взгляд расценивалось как неудача, несчастье, провал – на самом деле предотвращало худший ход событий, спасало, оберегало от поспешных действий или готовило для чего-то лучшего. Тогда понимаешь смысл другой русской пословицы – «всё, что Богом ни делается, - к лучшему».
...Человек несётся на огромной скорости по лесной дороге и вдруг видит знак, запрещающий дальнейшее движение. Водитель раздосадован, он проклинает того, кто поставил знак, ведь теперь ему придётся разворачиваться и искать объезд, однако он не подозревает, что дорогу впереди разворотило оползнем, и, не будь запрещающего знака, он мог бы пострадать. Человек в машине не видит дальше поворота. Состояние всей дороги, однако, видно с патрульного вертолёта, и именно оттуда отдаются команды выставить знак «стоп».
Человек в машине – наше одномерное восприятие времени как линейного движения от причины к следствию. Человек в патрульном вертолёте – тот аспект нашего Высшего Я, который мы называем «судьбой» или Провидением. Он способен обозревать события на много миль вперед, во всей их многовариантности.
Именно он ставит запрещающий знак или знак объезда.
*****
Видение судьбы, прошлых или будущих событий, недоступное нам, обычным людям, может быть, однако, присуще человеку Знания, поскольку его связь с Высшим Я постоянна и бесперебойна. Можно сказать, что вИдение событий Мастерами столь же всеохватнее нашего, насколько возможность обзора человека в патрульном вертолёте шире, чем у человека в машине, едущей по лесной дороге. Действия Мастеров, нередко кажущиеся внешнему наблюдателю необъяснимо жёсткими и даже жестокими, основаны на этом знании, поэтому всегда имеют целью высшее благо.
Нижеследующая история из сборника Идриса Шаха: «Сказки дервишей» иллюстрирует это:
«Есть поговорка: "Жестокость" человека знания лучше "доброты" глупца. ...
Некий всадник, проезжая однажды по дороге, издали увидел, как маленькая ядовитая змея вползла в раскрытый рот спящего на земле человека. Всадник понял, что, если несчастному позволить спать дальше, яд наверняка убьёт его. Подхлестнув своего коня, он в одно мгновение оказался возле спящего и что есть силы стал стегать его кнутом, пока тот не вскочил на ноги с вытаращенными от страха глазами. Не давая ему времени опомниться, всадник погнал его к дереву, под которым валялось множество гнилых яблок, и заставил его их есть, потом ударами кнута пригнал его к реке и приказал пить воду большими глотками. Человек то и дело пытался удрать от мучителя.
- Что я тебе сделал, о враг рода человеческого?! - стонал несчастный, захлебываясь водой. - За что ты издеваешься надо мной?!
Но всадник был неумолим. До самых сумерек он истязал человека, и в конце концов тот, теряя сознание, упал на землю, его стало рвать, и вместе с гнильем и водой он выплюнул змею.
Только тогда спасённый понял, какая ему угрожала опасность, и стал просить у своего избавителя прощения.
В таком же положении находимся и мы. Читая этот рассказ, не принимайте буквального за аллегорию и не ищите аллегории в том, что должно быть понятно буквально. Тот, кто наделён знанием, несет на себе ответственность. Не имеющий знания живет только своими предположениями.
Спасенный человек сказал всаднику: "Если бы ты сразу объяснил мне, в чём дело, я принял бы твоё лечение с большой охотой".
Всадник в Джайпуре. Художник В.В.Верещагин, ок.1880 г.
Всадник ответил: "Если бы я рассказал тебе все с самого начала, ты бы мне все равно не поверил, или тебя сковал бы страх, или ты убежал бы, или, наконец, снова заснул, ища забвения, и тогда было бы уже слишком поздно".
Сказав это, таинственный всадник пришпорил коня и ускакал прочь. ...
Историю "Всадник и змея" приводил Руми. Даже сегодня многим людям придется не по душе идея рассказа. Тем не менее, эту идею в той или иной форме принимают все суфии. В комментарии на рассказ Хайдар Гул сказал только следующее: "Существует предел, который человечеству вредно переступать, завеса, скрывающая истину, чтобы не повредить тем, чей ум закрыт"».
Пример того, как ум, неспособный различать высшие аспекты реальности, препятствует пониманию истинной сути событий, можно найти в истории о Пророке Моисее и Хидре, изложенной в коранической суре Аль-Кахф, «Пещера». Хидр – великая мистическая сущность, которая, как считают суфии, является в облике святого во всякое время, когда человечеству необходимо восстановить связь с Учением, и передаёт истинное знание Посвящённым. В коранической притче Хидр представляет Высшее Я человека, тогда как Моисей – обычный, рассудочный ум, воспринимающий лишь внешнюю канву событий.
Итак, согласно этой истории, Моисей пришёл к Хидру, прося научить его праведному пути. Хидр ответил: «У тебя не хватит терпения быть рядом со мной, о Моисей. Я владею знанием от Всевышнего, которое тебе неведомо». Моисей обещал быть терпеливым и наблюдать. Хидр согласился взять его с собой в путешествие при условии, что Моисей не будет спрашивать ни о чём, что покажется ему странным, пока Хидр сам не поведает ему об этом.
Когда Хидр и Моисей шли по берегу моря, с ними поравнялось судно, и они попросили кормчего взять их с собой. Признав в Хидре праведника, кормчий взял их на борт, не потребовав оплаты. Оказавшись на судне, Хидр, не промолвив ни слова, выломал одну из досок. Моисей не сдержался: «Как ты мог ответить злом на добро, намеренно сделав пробоину и подвергая жизнь этих людей опасности?» – спросил он Хидра.
«Я же предупреждал, что у тебя не хватит терпения и выдержки путешествовать со мной, Моисей», – ответил Хидр.
Позже, расставаясь с Моисеем, Хидр объяснил причину странного поступка. Как оказалось, правитель той страны вскоре после описанных событий должен был издать указ силой отнимать все неповрежденные корабли. Провидя будущие события, Хидр проделал дыру в днище и таким образом спас судно от царской реквизиции.
Другие обучающие истории суфиев показывают, что скрытое благо, приносимое кажущимся несчастьем, лежит не в сфере обычной реальности, но в области внутреннего совершенствования. В книге Гулистан («Розовый Сад») великого персидского суфия Саади можно найти одну из таких историй, смысл которой не понимается большинством переводчиков, и поэтому неверно передаётся. Саади пишет:
«Я увидел святого, сидящего на берегу моря, который пострадал от нападения дикого леопарда. Раны его не могло залечить ни одно лекарство. Невзирая на своё состояние, в течение всех долгих дней своей стражды святой благодарил Бога Всемогущего и Славного.
Его спросили: «За что же ты возносишь благодарения?»
Он ответил: «Я возношу благодарения за то, что, хвала Господу, я страдаю от недуга, но не от прегрешения» (из версии перевода «Гулистана» Саади Омаром Али-Шахом).
Глубокий смысл этой притчи трудно постичь, исходя из понимания блага как блага для тела. Таково понимание обычных людей: всё, что плохо для тела, есть зло, и что это за Бог, который причиняет боль?
Когда б я был творцом, владыкой мирозданья,
Я небо древнее низверг бы с основанья,
И создал новое – такое, под которым
Вмиг исполнялись бы все добрые желанья.
(Омар Хайям, рубаи в переводе В.Державина)
Однако святой, повстречавшийся Саади, уже вместил понимание, что боль тела может быть дана для того, что предотвратить гибель души, влекомую склонностью осуждать, ненавидеть, гордыней и богоборчеством, стремлением подавлять, убивать или сбивать с Прямого Пути. Если у души есть такие наклонности, то данное телу страдание воистину является спасением души: правильно принятое, оно способно очистить и возвысить её. Оно - как змея, выводящая путника к источнику жизни.
Противоречивыми бывают пути, которыми нас ведёт то, что мы называем судьбой. Они часто неисповедимы для человеческого ума, и нужно просто принять со спокойствием и доверием то, что делается для нас Всепроникающим.
Когда Хидр сделал пробоину в перевозившей их с Моисеем лодке, прилетела маленькая птичка и, сев на край судна, отпила из моря. Хидр сказал: «Смотри, Моисей: знание, которое мы способны вместить, по сравнению со знанием Всевышнего подобно капле воды, оставшейся на клюве этой птички, после того, как она отпила из моря».
Поскольку дервиши - верные последователи многоуважаемого Ходжи Насреддина, то вопрос иногда может стоять и так: когда нет добра, можно на худой конец использовать и зло. Как говорится, если тебе роют яму — подожди и сделай из нее бассейн. Если благими намерениями может быть выстлана дорога в ад, то и плохие намерения, повернув в правильную сторону, можно использовать во вполне благих целях.
Например, гнев — негативная и очень разрушительная эмоция. Однако она может быть направлена на объект, который является кажущейся причиной негативной ситуации, а может быть развернута на 180 градусов (при условии, что человек помнит себя) и направлена на искоренение самой причины гнева. В первом случае сила гнева становится разрушительной и, замыкая порочный круг, возвращается к тому, кто ее породил. Во втором случае разрушительная сила будет работать на развитие человека.
Мудрый человек может использовать негативную природу во благо, вышибать клин клином, как это показано в истории из «Сказок дервишей» Идриса Шаха:
ВСПЫЛЬЧИВЫЙ ЧЕЛОВЕК
Известна история, описанная в Маснави у Руми. Али, зять Пророка Мохаммеда и его сподвижник (которого, кстати, дервиши ордена Бекташи считают подлинным Пророком), во время сражения хотел отрубить голову поверженному противнику, но тот плюнул ему в лицо. В этот момент Али почувствовал гнев. Тогда он вложил меч в ножны и отпустил врага. На войне действуют другие законы причин и следствий. Воины знают, на что идут, когда берут в руки оружие. Однако убив воина под воздействием личного гнева, Али совершил бы поступок, который несет в себе зло.
Если воин находится в правильном состоянии, у него нет личной ненависти к врагу. Если ненависть появляется, то он творит зло.
Когда родитель справедливо наказывает ребенка, но при этом внутренне испытывает любовь к нему и желает ему добра, его действие не несет неблагоприятных последствий. Если родитель при этом испытывает гнев и ярость, он творит зло. Поэтому, например, советуют никогда не наказывать детей, пока не уляжется гнев.
Мы наказываем не человека, мы наказываем его поступок.
Мы не прощаем злонамеренные поступки, но прощаем человека. Если мы этого не делаем, то, наказывая его, творим зло.
В этом отношении нам, людям, есть чему поучиться у животных. Считается, что агрессивные эмоции у людей идут от животного начала, поскольку за них отвечает самая древняя, рептильная часть мозга. Но вот наблюдаю я за утками и гусями в парке около работы. Они часто конфликтуют из-за территории или еды. Однако что характерно — агрессивные эмоции селезни испытывают только в тот момент, когда дерутся. Как только стычка закончилась — оба отряхнулись, крякнули напоследок и разошлись. Агрессивных эмоций как не бывало. А у людей как? После драки воображаемыми «кулаками» друг друга дубасят часами, если не днями и годами!
Где-то мы застряли на эволюционной переправе от одного берега к другому. И механизм механического отключения уже не срабатывает, как у животных, и до состояния, когда, как у Иисуса, «такой валюты, как агрессия, уже нет в карманах» тоже не дошли...
Вопрос Cобеседника: «Я вот головой понимаю про то, что мы все люди суть одно и наказывать нужно только за поступки, а не самого человека. Но вот есть у меня враг один, больше никак его назвать не могу, который сделал мне много плохого, и вот хоть убейте не могу я увидеть в нем человека за его поступками. И желание наказать есть именно его, а не его поступки, хоть я и стараюсь просто абстрагироваться в отношении к нему, просто не замечать, вычеркнуть, хотя при этом понимаю, что надо простить, но не могу».
Все бы в корне поменялось, если бы Вам свыше дали, хотя бы на секунду, увидеть истинное положение вещей и истинную причину Ваших взаимоотношений с этим человеком. Это было бы похоже на то, как если бы актеры, посреди сцены ожесточенной битвы, на мгновение остановились, повернулись к залу и сняли маски. Тогда зритель увидел бы, что на самом деле эти актеры — приятели, как и все остальные в актерской труппе, а сражение изображают, потому что таков замысел сценариста. Почему сценарий таков в Вашем случае — это уже другой вопрос, но сам опыт подобного видения поменял бы для Вас все, кардинально. Через голову эти вещи не решишь… Когда речь идет о враге, это еще полбеды. Враг — он на то и враг, работа у него такая — подлости творить. А вот что делать, когда близкий друг без всякой причины поступает по отношению к вам низко и жестоко? Тогда только одна мысль поможет не сойти с ума — есть причина, по которой он так поступает, и эта причина не в нем. Конечно, его поступки — результат его слабостей и несовершенств. Бог использует слабости этого человека для того, чтобы сдвинуть вас из вашего человеческого я в ваше Божественное я. Ваше человеческое я не может не вместить его поступков, ни понять, ни простить. Простить может только Божественное я.
Помните историю про избитого дервиша, которому помог добрый человек? Дервиш поблагодарил человека, а тот ответил, что это Бог помог дервишу. Дервиш сказал, что это так, но и тот, кто довел его до такого плачевного состояния, тоже был послан Богом.
Когда мы отрекаемся, вычеркиваем из списков людей тех, кто нас обижает, унижает и причиняет страдания, мы отрекаемся и вычеркиваем того, кто их послал нам.
Спросил Луну я: «Отчего уходишь ты
Из мира нашего, достигнув полноты?»
Луна сказала: «Чтоб наполниться опять,
Сосудом полым в отрешеньи нужно стать».
Хазрат Инайят Хан
(перевод АсСалам)
Теккия в Обители Послания – общине Инайяти (здесь и далее – мои фото)
Хазрат Инайят Хан – музыкант и Учитель из линии преемственности индийского ордена Чишти, он был одним из первых суфиев, учивших на Западе в начале прошлого века. Дервиши Чишти используют гармоническую вибрацию музыки в качестве инструмента преображения, для отделения себя от низшего «я» и достижения состояния близости к Богу.
Общины последователей Хазрата, называющие себя Инайяти, до сих пор существуют во всех местах, где он жил и учил - в Северной Америке, Европе и России. Книги Инайята Хана переведены на все европейские и русский язык, и будут, вероятно, первым, что вам предложат по теме «суфизм» в любом книжном магазине.
Вид на Обитель Послания. С точки зрения геомантии, место выбрано практически идеально: сзади поселение защищают лесистые холмы, спереди расстилается открытое пространство с распаханными полями, за которыми снова холмы, с которых и сделан этот снимок. Исходящая от холмов энергия земли имеет возможность циркуляции благодаря открытому пространству, и находящиеся у подножия холмов здания находятся под ее благоприятным воздействием. Это настоящее «место силы».
Как оказалось, среди членов общины есть христиане, мусульмане, буддисты, индусы и люди, не относящиеся ни к какой конфессии – религиозная принадлежность не является для Инайяти камнем преткновения, так как послание Хазрата универсально и направлено к сердцу человека, в котором нет ничего, кроме Единства.
Не случайно символом ордена стало Крылатое Сердце – сердце, находящееся в гармонии со всем живым.
Символ Крылатого Сердца на въезде в Обитель Послания
Слева: место, где встречают приезжающих в Обитель
с надписью «Добро пожаловать» на разных языках.
Справа: дорожные знаки на въезде в Обитель: «Осторожно, Божьи дети!» и «Тупик войны».
Мой проводник –
глава Обители по имени Якин,
проживший в ней более сорока лет, очень опытный, скромный и мягкий человек.
Как выяснилось, совсем не заходить проводник не имеет права – таковы правила Обители. В этом смысле ретриты Инайяти отличаются от среднеазиатского хилвата, который проводится в полной изоляции и часто даже в темноте, когда человек никого и ничего не видит до окончания сорока дней. Мой первый день прошел нормально, и я спросила Якина, могу ли я побыть полностью одна последующие четыре три, но он сказал, что обязан как минимум раз в день проверять, все ли в порядке с подопечным. Он сказал, что, если я хочу, он может просто заглядывать на пару минут и узнавать, не нужно ли мне чего-то из еды и т.д. и сразу уходить. (В сущности, так оно и получалось потом).
Поскольку мой проводник знал, что я принадлежу к группе дервишей Накшбанди и следую данным мне практикам, он, хотя и предложил некоторые упражнения, обычно выполняемые во время хилвата, при этом не настаивал, оставляя мне возможность самой решать, что делать. (Кстати, некоторые из рекомендованных Якином упражнений я применяла с большой пользой, но об этом я расскажу во второй части).
*****
...Я прибыла в Обитель в начале апреля. Сезон ретритов, длящийся с мая по октябрь, еще не наступил, поэтому гостевые комнаты в общем здании и отдельные домики для уединенного созерцания стояли пустыми. Насколько я могла судить, кроме меня и постоянного контингента общины, в Обители никого не было. Выходя на улицу, я надевала бэджик с надписью «Я соблюдаю молчание», и встречающиеся мне люди иногда махали рукой в приветствие или улыбались, но не вступали в разговор, поэтому я могла не прерывать мою медитацию.Старое здание с комнатами для гостей, построенное в 1851 году. Моя комната находилась на втором этаже, угловая слева. Это была одна из двух комнат в «блоке» с отдельным санузлом. У меня была возможность заглянуть в другие комнаты на этаже – в них было по 4-8 кроватей, с «удобствами» в конце коридора. В общем, достаточно спартанские условия. Больше на этаже никого не было. Все здания в Обители были построены аскетической общиной шейкеров в 19-м веке и принадлежали ей до 80-х годов прошлого века, когда эту землю со всеми зданиями приобрели последователи Хазрата Инайята Хана.
С погодой мне не повезло – почти все пять дней шел дождь, и было необычно прохладно, солнце выглянуло всего на несколько часов. Поскольку здание пустовало, отопление включали по самому минимуму, только чтобы поддерживать трубы в рабочем состоянии. В первую ночь я искала способы согреться, проснувшись от того, что у меня замерз нос – единственная часть тела, которую нельзя было спрятать под одеяло. Днем в комнате было не намного теплее, но вскоре по моей просьбе Якин принес маленький обогреватель, и – ура!- стало возможным медитировать, не прячась под ватным одеялом.
В маленьких домиках для медитации, разбросанных здесь и там по территории Обители, было еще холоднее, и я порадовалась, что с самого начала не решилась в них поселиться. (Зато летом там, должно быть, идеально – почти полностью укрытые листвой, домики не видны с тропинок и служат идеальным убежищем для медитации среди шороха листьев, птичьих голосов и журчания ручьев, во множестве протекающих по территории Обители).
Когда дождь прекращался, я шла гулять по территории Обители, правда, не заходя глубоко в лес, из-за боязни клещей, которые в этой местности переносят оленью болезнь Лайма. Здесь должно быть очень красиво летом, но сейчас деревья были совсем голые, и даже первые весенние цветы еще не появились.
Несмотря на холод и серость, прогулки по лесу заряжали, как эликсир – в апреле и мае от земли идут особые токи, еще не проявившаяся, но уже стучащаяся в проявление сила жизни, полученная Землей от Солнца. И я была рада, что приехала в Обитель в это время, несмотря на.
Вход в теккию, с символом Крылатого Сердца над входом
Теккия изнутри. На стене – портрет Хазрата Инайята Хана.
*****
К пище духовной я еще вернусь во второй части, а сейчас продолжу немного о «хлебе насущном».
Проблема еды во время ретрита решалась просто: в моей комнате был электрический чайник и небольшая коробка с «сухим пайком» из галет, овсянки и растворимых супов, мед, чай, орехи, немного фруктов. Все вегетарианское. Интересно, что когда проводишь время в медитации, есть не очень хочется, и удивляешься, как немного еды на самом деле нужно телу. Кофе и алкоголь на ретритах не полагаются, но если кто-то совсем не может без кофе, сделают исключение. Курить в комнатах было нельзя, исключения не делают. Я кофе не пью и не курю, у меня проблем не было.
(Упреждая уже, вероятно, возникший вопрос, является ли моя заметка скрытой рекламой: нет, не является. Я зарабатываю свой хлеб на другом поприще, и, даже если бы мне предлагали деньги за продвижение чего-то, никогда бы не взялась, потому что свобода дороже. Всегда, однако, спрашиваю у принимающих меня людей и сообществ разрешения написать о них и разместить их фотографии).
Связь с Интернетом в Обители теоретически была, но я еще до приезда решила полностью выйти из сети на все время ретрита. Неизвестно, однако, смогла ли бы я соблюдать данное себе обещание, поэтому, видимо, мои Водители решили полностью избавить меня от соблазна: по приезде я обнаружила, что забыла взять с собой зарядку для телефона. Это, вообще говоря, из ряда вон выходящее событие, потому что я проверяю такие вещи по пять раз перед отъездом. Здесь же явно было все «устроено». Ну и ладно, значит, так надо. Я выключила телефон сразу, сохраняя оставшийся в батарейке заряд для фотографий и срочной связи.
Часов у меня с собой тоже не было, и в отсутствие телефона эта создавало очень необычное чувство как бы безвременья, дезориентации, показав мне, как намертво мы пригвождены к тикающему отсчету, и насколько сильно это мешает нам быть в «сейчас». (Потом, правда, я обнаружила часы на этаже и вновь попала в рабство к циферблату - мне нужно было следить за временем, чтобы быть готовой к приходу проводника. Именно поэтому я спросила, может ли он не приходить, но он не мог. Может быть, в другой раз мне удастся побыть в безвременье...)
У меня не было с собой ни книг, ни других источников информации. Я взяла только маленькие деревянные четки, старенький iPod с музыкой для упражнений и чистую тетрадь с ручкой. Последнее – на тот случай, если молчание вдруг станет мне в такую тягость, что очень захочется выговориться.
Тетрадь так и осталась нетронутой. Молчание оказалось не в тягость, вообще. (В тягость были другие вещи, но не эта). Меня постепенно сдвигало в ту область восприятия, где слова кажутся ненужным назойливым звуком, как скрежет об асфальт консервной банки, привязанной к трехколесному велосипеду дошкольника для «звукового сопровождения».
Но об этом и о других вещах я расскажу во второй части.
Наш внутренний мир более всего напоминает луковицу.
То, что мы считаем своей персоной - лишь самый верхний ее слой, даже не слой, а только шелуха. Это внедренные в нас когда-то убеждения, принципы, «священные коровы», «на том стоим», и связанные со всем этим пристрастия. С «кожурой луковицы» работать очень легко: она – «как дышло, куда повернешь, туда и вышло».
Я, к примеру, причисляю себя к людям, искренне верующим в Бога, но когда-то я так же самозабвенно верила в светлое будущее, будучи образцовым пионером, а религиозных людей считала отсталыми. Такова природа механического ума, без труда переходящего от одной обусловленности к другой.
Когда-то я считала ученого идеалом человека, потому что выросла в семье ученых, а сейчас мне нравятся люди, разделяющие мою убежденность в необходимости духовного развития. Я нахожу таких единомышленников интересными и привлекательными. А если они вдруг изменятся и разочаруются в том пути, которым мы сейчас вместе идем, их притягательность для меня значительно померкнет. Я по натуре не такой человек, что застряну в осуждении, но интерес потеряю. Такова природа пристрастности, поверхностной эмоции, которая может быть очень сильной (страстной), но легко переходит в собственную противоположность, а значит, никогда не отражает наше подлинное «я». Она - лишь шелуха луковицы.
К чему я это говорю? К тому, что хотя я уже отчетливо регистрирую проявления обусловленности в других и в себе, часть из которых являются полезными, и даже знаю, что создать иммунитет на «дышло» абсолютно возможно,одну очень существенную задачу мне еще только предстоит решить.
Я люблю Бога превыше всего и умом, и чувством; я знаю и сама всем говорю, что душа приходит на Землю, чтобы учиться, развиваться и проходить уроки; я принимаю рассудком Единство всего сущего; я признаю, что все испытания, болезни, трудные ситуации даются нам свыше, и что они есть высшее благо для развития души – и все это правда так... но только в самом верхнем слое луковицы. Что не худо само по себе, потому что убежденность рассудка в необходимости Работы – первый ее этап.... однако за тоненькой кожурой - вся остальная луковица.
И что же там?
Старинный ковер с традиционным узором
(здесь и далее – фото, сделанные мной в Обители суфиев ордена Инайяти)
За шелухой обусловленности идет первый слой, представляющий из себя уже нечто, являющееся нашим собственным – глубинные реакции и паттерны, часто наследственные, отражающие индивидуальность сущности. Независимо от того, как перетасуются идеи и лозунги в калейдоскопе наших убеждений, сущностные реакции и пристрастия, скорее всего, останутся удивительно постоянными на всю жизнь...
Я думаю, что не удивлю никого, если скажу, что значительная часть людей проживают жизнь, так и не призная наличие этого слоя. Иногда он дает о себе знать в снах или альтернативных состояниях сознания, чувстве необъяснимой ностальгии, но от всего этого люди отмахиваются, не принимают всерьез, спеша поскорее возвратиться в верхний слой луковицы. Потому что повседневная жизнь современного общества устроена так, что постоянно удерживает нас именно в нем.
Мне пришлось войти в более глубокий слой, когда я начала работать при водительстве наставников, особенно моего Учителя. То, что я обнаружила там, были преимущественно разного рода страхи, а также привязанности души к определенным отношениям – например, заботе о маленьких детях, положению бабушкиной внучки, дружбе с друзьями детства и т.д. К этим видам земной любви, как оказалось, моя сущность привязана чрезвычайно сильно, и тоскует по ним, а вот любви к Богу, столь сильной в моем дневном сознании и чувствах, там не было (как, впрочем, не было и богоборчества). Тема Высших Сил просто была чем-то непонятным для моей сущности...
Надо сказать, что многолетняя работа с желаниями и освобождением от земных привязанностей, что стоило прохождения через ряд трудных жизненных ситуаций, выбила почву из-под многих сущностных страхов – поскольку страхи являются оборотной стороной желаний и привязанностей. Я радовалась... до тех пор, пока не добралась до следующего «лукового» слоя. Именно оттуда, из глубины, в последние годы все более и более отчетливо, как усиливающееся эхо, шло ощущение смутного неблагополучия.
Мы начинаем работать над собой с самых легких, внешних слоев «луковицы», погружаясь в низлежащие по мере того, как растет наша способность очищать и просветлять то, что мы там обнаруживаем. Бог не по силам ноши не даст.
Я полагаю, что тот, более глубокий, слой, о котором пойдет речь, связан уже не просто с индивидуальной сущностью, а с чем-то вроде родового жизнепотока, связывающего нас с предками и потомками - ближайшими к нам ветвями общечеловеческого «древа жизни». Просветляя его, мы одновременно помогаем уже не только себе, но и нашим родителям, и детям, и внукам...
Поэтому, наверное, в последние годы у меня все чаще возникала мысль о вхождении в хилват – уединенную медитацию в молчании, для начала на несколько дней, чтобы убрать все помехи и попытаться различить этот смутный шум в глубине. Если еще десяток лет назад мысль об этом внушала мне ужас, то, по мере работы со страхами, перспектива остаться в полной изоляции на неделю уже виделась вполне реальной.
На самом деле, тот вариант молчаливого ретрита, на котором я и остановилась в конце концов, был довольно щадящим. Это был, конечно, не сорокадневный хилват в полной темноте в маленькой келье, как он проводится в Средней Азии: и срок я могла определять сама, и из комнаты выходить, и даже общаться с проводником в случае необходимости. Несколько лет назад я набрела на сайт суфийской общины Инайяти, руководимой правнуком Хазрата Инайята Хана, Зия Инайятом Ханом, которой я посвятила первую часть этой заметки. Но тогда я еще не почувствовала, что готова к опыту уединения. Готовность пришла в этом году, превратившись в настоятельную необходимость.
Надпись на оконном витраже в теккии Инайяти: «Входи без колебаний, Возлюбленный, ибо в этой Обители нет ничего, кроме моей тоски по Тебе».
Итак, принеся извинения за столь долгое вступление, начну...
Мой первый день молчания был не просто не трудным – он был праздником. Обитель – действительно оооочень тихое место, и, кроме шороха дождя и шума елей за окном, никаких звуков не слышно почти весь день и всю ночь.
Возможно, если бы я удалилась в хилват на сорок дней, моя эйфория длилась бы дольше. Но любой опыт сжимается или растягивается в соответствии с отведенным для него временем. А у меня было всего пять суток ретрита, а работы – непочатый край.
Наше внутреннее «я» никогда не молчит, постоянно посылая сигналы из глубинных областей сознания. Однако грубые стимулы повседневной жизни, как черпак, взбалтывающие поверхностные эмоции и круговорот мыслей, под воздействием которых мы находимся день и ночь, заглушают способность улавливать тончайшие сигналы изнутри. По выражению Идриса Шаха, «невозможно услышать тиканье часов, когда его забивает фабричный гудок».
Если, хотя бы на время, «выключить гудок», сигналы становятся более и более различимыми. И – увы, в нашем состоянии - это почти всегда сигнал S.O.S.
В моем случае все началось с вдруг проявившегося ниоткуда страха. Я полагала, что уже хорошо поработала с ним раньше, но оказалось - то был лишь первый слой. Я могла бы, конечно, перечислить те многочисленные вещи, в которых проявлялся мой страх, но они того не стоят, потому что когда в тебе есть страх, он непременно найдет, чего бояться.
Приведу только один пример того, как велики у страха глаза. Перед тем, как отправиться на одиночную прогулку по лесам Обители, я спросила у Якина, моего проводника из общины Инайяти, водятся ли у них дикие животные. Он сказал, что встретить зверей в лесу можно, но, в основном, оленей или зайцев. Я спросила, как насчет медведей, и услышала: «Да, люди встречали их тут пару раз всего, да какие там медведи – маленькие совсем», - показывая рукой где-то на уровне пояса. Сострадательный человек, Якин, должно быть, искренне хотел развеять мои страхи. Ха! Ха!! Он дал мне повод!!
Однажды в лесах канадских Скалистых Гор нам повстречался «маленький» черный медведь, и холодок по телу пробегает до сих пор, когда вспоминаю этот случай. Кстати, тридцать лет проживя в России, где «медведи по улице ходят», мишек видела там только в зоопарке. Зато тут! сколько раз видела их вдоль обочин или несущимися быстрее лани через дорогу, не сосчитать.
Рацио, конечно, говорит: «Не тупи, ну каков реальный шанс столкновения с медведем? Их тут видели всего пару раз за двадцать лет. Сто тысяч к одному?» Но разве страх слышит доводы рассудка? Если бы слушал, мы бы давно ничего не боялись.
Как в той истории о дервише, который вынес постоянно чесавшемуся больному диагноз: «Больной чешется, потому что у него зуд». Мы боимся, потому что у нас страх!
«Забота тайная тяжелою тоской
Нам сердце тяготит, и мучит нас кручиной,
И сокрушает нам и счастье и покой,
Являясь каждый день под новою личиной.
Нам страшно за семью, нам жаль детей, жены;
Пожара, яда мы страшимся в высшей мере;
Пред тем, что не грозит, дрожать обречены;
Еще не потеряв, мы плачем о потере».
(из «Фауста» Гете)
И вот иду я одна по лесной дорожке, делаю зикр в такт шагам, как показал мне Якин, и у меня весьма неплохо получается: мне очень нравится эта практика, я чувствую, как поток энергии от земли через ноги с каждым шагам поднимается к солнечному сплетению, наполняя меня силой, я иду спокойно и размеренно, наслаждаюсь... до первого шороха в кустах. Сердце подскакивает к горлу, я всматриваюсь – никого. Поворачиваюсь спиной к зарослям и вдруг ловлю краем глаза мелькнувшую тень. Там точно кто-то есть!!! Пулей отскакиваю в сторону, а из зарослей, в таком же ужасе, отскакивает стайка оленей и стремительно уносится в лес. Спасибо, Вселенная, я себя увидела. Глядя на мелькающие белые хвостики, думаю о том, что нам с оленями дан природой один и тот же вид животного страха, который, в общем-то, необходим для выживания. Только олени, отбежав на безопасное расстояние, вновь стали, как ни в чем ни бывало, мирно щипать травку, ибо у животных страх проходит, как только исчезает из поля восприятия его причина, а у людей механизм отключения сломан, и мы так и носим с собой свой страх...
Страх - темная, тяжелая энергия, порожденная существованием в отдельном теле, противоположность любви. Да, противоположностью любви является не ненависть, а страх. Страх сжимает сердце, складывает его крылья, и неважно, чего именно мы боимся.
Символ Крылатого Сердца над входом в теккию Инайяти
Крылья сердца, скованные страхом, расправляет Любовь. Но внутри у меня, как мне стало совершенно очевидно, не было настоящей Любви (я не говорю о человеческой любви, о привязанностях, а именно о подлинной Любви), зато выявился большой список страхов: медведи в нем - скорее курьез, приведенный мной для усиления трагикомического образа. Потом пошло-поехало: во время следующей прогулки я нашла на штанине клеща, которые в этом краю переносят крайне неприятную болезнь Лайма, пришла в комнату, перетряхнула одежду, ничего не нашла, но все равно – теперь я стала бояться клещей и болезни Лайма! Этот, относительно маленький страх, привел за собой «друзей» - всплывший из подсознания страх болезней, старости и смерти.
В последующие три дня я разбиралась с этим скопищем, пробираясь к его логову, к причинам, и уперлась в родовое неверие, уныние, отсутствие доверия Водителям, Высшим Силам. Ощущению, что ты брошен на произвол игры неконтролируемых сил, что жизнь готова тебя подставить в любой момент – отобрать работу, здоровье, в общем, боязнь дальнейших испытаний. Если страх – противоложность любви, то уныние – противоположность надежды, как неверие – противоположность веры. В Евангелии вера, надежда и любовь не случайно упомянуты вместе, и Иисус не зря считал уныние одним из самых тяжелых грехов. Уныние приходит только в компании страха и безверия.
Мое дневное сознание как бы заглянуло в глубокий колодец или узкую шахту, и на дне ее обнаружило другое себя - напуганного и унылого безбожника, до кого не доходят даже отзвуки слов веры, надежды и любви, которые ты, надрываясь, выкрикиваешь сверху, из дневного ума: «Тебе нечего бояться! Все, что Богом ни делается – к лучшему!! Правда, верь мне – к лучшему, к лучшему, не может быть иначе, ведь Он – Всеблаг! Нет ни богов, ни божков, кроме Него. И Он все знает лучше тебя, лучше твоих врачей, гомеопатов и всех остальных, за кого ты цепляешься в отчаянии. Болезнь – язык, которым с тобой говорит Бог! Болезнь лечит тебя, мою душу! Смерти – нет! Есть вечное изменение. Зато идея смерти – твой лучший помощник. Отдельность – это иллюзия! Тело – иллюзия! Ты есть Он...», а оно там, на дне шахты, все так же страдает и стонет в унынии, потому что не разумеет по понятиям, для него это – бубубубубу где-то далече, и оно даже не видит, где. Зато страх – вот он, рядом, он - реальность.
Благодаря зикру, который я чередовала с медитацией, упражнениями – и в комнате, и во время прогулки, я чувствовала себя гораздо лучше, и страх значительно поутих. Но того улучшения, катарсиса, которого я надеялась достичь, отправляясь в ретрит, все же не наступало.
Молчать было нисколько не в тягость. Тягостной была невозможность отвернуться от вИдения собственного положения, каковое Г.И.Гурджиев, говоря о жителях Земли, называл «ужас-ситуацией». У меня появилась способность видеть эту ситуацию объективно, но не накопилось достаточной способности трансформировать ее. Потому что то, ЧЕМ я вижу, и то, ЧТО требуется изменить – две разные вещи.
Раз в день заходил мой проводник, спрашивал, не нужно ли мне чего-то, затем мы молча сидели в медитации несколько минут. Закрыв глаза, я видела яркие вспышки белого света, исходящие от него. Я крайне редко вижу такие вспышки - только от очень близких людей, когда они желают мне добра. Это нельзя сымитировать. Якин искренне хотел мне помочь. Однако он также не хотел быть навязчивым, а я ни о чем его не просила, потому что какой смысл просить человека, если и так непрестанно просишь помощи у Единственного, от кого она приходит? Впрочем, я уверена, что его молитвы оказали мне великую помощь.
Когда нахождение в комнате начинало действовать на нервы, я «меняла обстановку» - шла на прогулку или в теккию, если шел дождь. В теккии я тоже дела медитацию в ходьбе – идя против часовой стрелки, на каждый шаг произносила слово из молитвенной формулы.
Конечно, моему эго сильно, иногда невыносимо, хотелось «уснуть» - отвлечься от стоящей передо мной трудной задачи, окунуться в привычный мир отвлекающих стимулов – в Сеть!!! Или в чтение. Или в решение чужих проблем, наконец – любой предлог хорош, чтобы отлынивать от Работы. Как в «Гамлете»: «...Уснуть... и видеть сны? Вот и ответ». Но тут я поставила механический ум в жесткие рамки – ни книг, ни Интернета. Или полное расслабление, физический сон, восстанавливающий тело, или Работа.
У меня оставался один день до отъезда, и уже закрадывались мысли: неужели все напрасно, и я так и уеду, оставив безбожника горевать на дне шахты? Но, как я говорила, все случается именно в отведенное для него время. Если времени немного, наше общее присутствие ускоряет процесс, притягивая результат.
...За день до отъезда я лежала на кровати, закрыв глаза, но не спала, думая о том, что должен быть какой-то ключ, какой-то образ Бога, который может быть принятым тем, другим, сознанием на дне. И вспомнила...
Однажды, несколько лет назад, я напрямую увидела нечто, что, по ограниченным понятиям моего ума, восприняла как Высшее Я. Это не было сном, скорее видением, которое здесь называют daydreaming, кратковременным вхождением в альтернативное состояние сознания. Оно длилось буквально секунды, но отпечаталось на всю жизнь.
То, что я увидела, было похоже на огромный амфитеатр, но сферический. Сердцем этого образования был шар чистейшего ослепительно-белого света, от которого исходило такое же ощущение, как от невинного младенца - отсутствие зла как понятия. Новорожденный ребенок ведь не добрый и не злой - он ВНЕ добра и зла. Он не судит. Он чист, не запятнан ни грехом, ни гордыней, ни страстями. Только Младенец-Высшее Я был всемудр и всезнающ, и, хотя нам трудно связать два понятия – «младенец» и «всезнание», именно так я могу описать это.
Вместо сидений в амфитеатре было что-то вроде ячеек. Там их было неисчислимое множество. В моем ощущении каждая из ячеек была нераздельна с центральным шаром чистого света, как бы будучи его дочерним образованием, и все же они были ему не равны. В одной из этих ячеек находилось мое земное сознание, из которого я и наблюдала этот образ.
Я стала вызывать это видение, восстанавливая его в деталях, и, главное, пытаясь возвратиться в ощущение от него. Накшбанди называют этот метод йад-дашт, оживление воспоминания. (В процессе йад-дашт что-то происходит, стрелка восприятия сдвигается все дальше от обычного положения, туда, где она находилась в момент изначального переживания).
Возможно, к тому, что Шах сравнил с «тиканьем часов» – едва различимым, почти незаметным сигналом от внутреннего существа, - имеет прямое отношение тот таинственный диапазон мозговых волн, который был обнаружен относительно недавно и называется гамма-волнами. Необычная активность этих высокочастотных вибраций, функция которых не до конца исследована, наблюдалась в экспериментах с участием медитирующих лам. Гамма-волны, как отметили исследователи, также усиливаются в процессе активного вспоминания.
Так или иначе, вибрация вспоминания моего опыта прямого видения Высшего Я была тем ключом, который открыл темницу безбожника. На образ Бога как невинного ребенка (не Отца, не Возлюбленного, а именно Младенца), то, другое сознание вдруг начало отзываться, и я почувствовала, что там, в глубине, что-то оттаивает, открывается. Стрелка моего восприятия все еще была в том же положении, куда я ее сдвинула во время йад-дашт – ни во сне, ни в бодрствовании.
Линия преемственности - силсила - ордена Инайяти и Чишти
Опишу главное переживание.
Я вновь увидела тот самый шар света с ячейками вокруг, расположенными в виде сферического амфитеатра. Хотя мое индивидуальное сознание находилось далеко от шара, в то же время, парадоксально, он был совсем рядом, справа, на расстоянии вытянутой руки. Вдруг из этого «солнца» ярчайшего света стремительно выделилось что-то вроде протуберанца, но не стихийно, а как бы вытянулось сознательно в мою сторону и, до того, как я успела что-то сообразить и отреагировать, накрыло меня золотой плазмой. Плазма была живая, густая, и она напитывала, она была в высочайшей степени «вкусная» и «сладкая» для тонкого тела. Я могу лишь попытаться описать ее как «медовая плазма», «живой золотой мед», или «огненная пища из золотого света», и все равно чувствую, что слова бессильны. С огромной скоростью частицы плазмы расходились по всем уголкам тела, и каждая из них была живой и сознательной - знала, что делать, словно деловитые эфирные пчелки. Я была в онемении – буквально, потеряла дар речи, и в таком же изумленном онемении пребывало мое другое сознание, узник в шахте, который получал питание от золотого медового света.
Это состояние длилось около получаса. Мне не хотелось выходить из него, я цеплялась за него, понимая, как далеко оно от моего обычного мира, и как трудно мне будет вновь оказаться здесь. Я поняла, что это и было то, за чем я ушла в затвор.
В этом месте я прерву дневник и приведу историю из книги Идриса Шаха «Особое озарение» под названием «Что было нужно»:
«Как-то раз беседовали двое мистиков. Первый сказал:
— Однажды у меня был ученик, но, несмотря на все усилия, я так и не смог дать ему просветление.
— А что вы делали? — спросил второй мистик.
— Я заставлял его повторять мантры, созерцать символы, носить специальную одежду, прыгать на месте, вдыхать благовония, читать заклинания и подолгу не спать.
— Не говорил ли он что-нибудь, что могло бы дать ключ к пониманию того, почему все это не принесло ему высшего сознания?
— Ничего такого он не говорил. Просто лег и умер. Все, что он сказал, к делу не относится: "Когда же мне дадут что-нибудь поесть?"»
Пища! Вот что требовалось унылому безбожнику на дне шахты. Убеждения были бессильны, зато медовое золото Высшего Я без труда пробило доступ к самому дну. Я все эти годы пыталась учить несчастного узника жить, а ему нужно было просто «помочь материально». Парадокс таких предприятий, как хилват, однако, в том, что, хотя посылка «золотого меда» не была результатом медитаций, зикра, упражнений и всего вышеперечисленного, без них тоже ничего бы не случилось. Не все, кто гнался за антилопой, поймали ее. Но среди тех, кто поймал, не было ни одного, кто не гнался.
Вместо послесловия: я намеренно выждала пару месяцев, и не стала излагать опыт, полученный в результате хилвата, по горячим следам. За это время впечатления просеялись, оставив лишь главное. Кроме того, у меня была возможность наблюдать, как после ретрита многое изменилось к лучшему в обычной жизни. Например, когда я вернулась на работу, то обнаружила, что в кадрах произошла неожиданная рокировка, в результате которой тупиковая ситуация, из которой, казалось, не было выхода, разрешилась сама собой. Причиной положительного исхода ситуации лично для меня, я считаю, было то, что мое «я» уже не было прежним. Внешние обстоятельства меняются тогда, когда внутри нас исчезает необходимость в получении уроков, с ними связанных.
Унылый безбожник, хоть и не преобразился до конца, все-таки уже не тот. Свет золотого меда пропитал его. Вместо ощущения неблагополучия из глубины все чаще идут волны Надежды. А раз появилась Надежда, то за ней обязательно придут и Вера, и Любовь.
Во всяком случае, я очень на это Надеюсь.
Поскольку слова бессильны для описания данной способности, указания на ее свойства передавались (и передаются) при помощи символов или образов.
Это другая фотография (не та, что поместил Учитель),
но на ней тоже запечатлен бивень нарвала
Конечно, все быстро сообразили, что под «лошадью» имеется в виду единорог – мифическое существо, изображаемое в виде коня с длинным рогом, растущим из середины лба. Мы тут же начали искать любые сведения, связывающие китов-нарвалов и легендарного единорога. Первым делом, разумеется, вспомнили о том, что бивни нарвалов ценились в средние века чуть ли не на вес золота и выставлялись в кунст-камерах владетельных особ как «рога единорогов», используясь как доказательство реальности последних.
Далее, кто-то из нас заметил, что, по недавнему предположению исследователей, бивень нарвала – не просто непомерно вытянувшийся и разросшийся клык (чем он и является по сути), которым можно пробивать лунки во льду для дыхания. Прежде всего «рог» для кита - чувствительный орган, нечто вроде щупа, содержащего множество мелких полостей, заполненных миллионами нервными окончаний. Бивень позволяет нарвалу ощущать изменение давления, температуры и относительную концентрацию в воде различных элементов. Возможно также, хотя пока и не доказано, что это – орган, выполняющий роль приемо-передающей антенны или локатора. На какие волны он настроен, правда, остается неизвестным...
Возможно, подумали мы, рог единорога указывал на нечто подобное, особый орган восприятия, отсутствующий у обычной лошади (символизирующей чувства физического тела)?
И тут в ходе нашего обсуждения произошел интересный поворот.
Кто-то привел мысль, высказываемую суфийскими Мастерами о том, что человеческие способности к восприятию похожи на радиоприемник, принимающий электромагнитные волны только в определенном диапазоне. Неспособность преодолеть данный барьер объясняет ограниченность наших возможностей. Для того, чтобы выйти за пределы узкого диапазона, необходимо развитие новых, тонких органов восприятия.
При помощи особого рода усилия, а также посредством изучения материалов, созданных людьми, уже достигшими высшего восприятия, можно «выращивать» эти новые органы, проникая за пределы реальности, которую мы полагаем единственно существующей. По словам Руми: «Органы возникают в ответ на необходимость. Поэтому увеличьте вашу необходимость».
Образ единорога передает идею восприятия высшего уровня. В этом смысле, заметил кто-то, интересно расположение его рога посередине лба – в том месте, которое многие эзотерические традиции считают одним из «порталов» взаимодействия тела и духа. Заостренная, сужающаяся к концу форма «рога» кита-нарвала выбрана Природой не случайно – это улучшает фокусирующие свойства «антенны».
Слева направо: узбекский кулох;
головной убор персидских дервишей, 19 в.;
тюрбан времен Османской империи, 16 в.
Единорог на печати цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппа, долина Инда, ок.2500 г до н.э.
Один из Друзей поделился тем, что когда-то услышал от Аги, Омара Али-Шаха, предположившего, что «образ единорога возник от пустынных антилоп с прямыми рогами, которые со стороны смотрелись так, как будто рог был один. Эти существа обладали необычайной, кажущейся сверхъестественной способностью находить воду в пустыне, благодаря особой чувствительности, отсутствующей, к примеру, у большинства людей. Когда антилопы обнаруживают источник воды, а затем исчерпывают все ресурсы пищи в округе, они идут искать другой источник, описывая расширяющуюся спираль, в центре которой находится уже найденный источник. Таким образом «единороги» могут при необходимости быстро вернуться к старому источнику, двигаясь вдоль радиуса по прямой».
(По-моему, замечательное указание для любого искателя – независимо от того, ищет ли он источник воды или нечто еще более важное).
И, наконец, наше с Друзьями обсуждение достигло ключевого момента, когда мы дошли до идеи, что в средние века единорог считался неуловимым и даже опасным существом, избегающим людей. Укротить его могла лишь чистая сердцем дева, у ног которой он становился смирным и послушным. Это метафорическое изложение идеи о том, что владение сверхспособностями может быть опасным для человека, являющегося рабом своих страстей, и открывается лишь тому, кто чист сердцем и может использовать свое преимущество во благо.
Непревзойденным выражением этой идеи является шедевр неизвестного средневекового автора 16-го в., условно называемый «Дама с единорогом» (La Dame à la licorne) - серия из шести гобеленов, выставленных в Музее Клюни в Париже. «Дама с единорогом» - не просто произведение объективного искусства. Это обучающее послание Школы, к которой, несомненно, принадлежал создавший его Мастер.
На каждом из шести гобеленов изображена благородная дама, справа от которой находится лев, а слева – белый единорог. Общепринятым считается мнение, что изображения пяти из гобеленов символизируют пять органов чувств – осязание, вкус, слух, зрение и обоняние. Существует опреденная последовательность, в которой их следует рассматривать, и первым в ней, как правило, называют гобелен «Осязание»:
Гобелен «Осязание»
Это самый первый этап путешествия души в ее земном воплощении, когда она еще скована, обездвижена путами плоти. На это указывает фигура обезьянки, прикованной цепью к каменной колоде, собаки в ошейнике, а также тяжелая цепь на поясе у дамы, крепко сжимающей рог единорога. Если следовать идее, что рог сказочного существа – символ органа сверхчувственного восприятия, тогда замысел художника можно понимать таким образом, что душа до поры сковывает развитие высших способностей, покуда человек не очистится от своекорыстных мотивов, чтобы их использование не шло ему во вред.
Я осмелюсь предположить, что каждое из четырех следующих изображений содержит указания одновременно на два органа восприятия – обычный, земной (представленный разными животными), и его духовный аналог (ясновидение, яснослышание, сверхчувственное осязание и т.д., символизируемый благородной леди), который становится доступным человеку по мере его развития.
Например, на гобелене, который обычно называют «Обоняние» изображена прекрасная дама, плетущая венок из гвоздик, и тут же обезьянка, нюхающая розу.Гобелен «Обоняние»
Гобелен «Вкус»
На гобелене «Зрение» сидящий у ног дамы единорог смотрится на собственное отражение в зеркале, которое держит дама. Можно понять это как указание на дар ясновидения, проявляющийся, когда отполировано зеркало души. Остальные же животные в этом сюжете, включая льва, отвлечены пристальным наблюдением за предметами их страсти – хищники не могут оторвать взгляда от добычи, преследуемые – от того, что вызывает их озабоченность. Поглощенность тем, что видят земные глаза – препятствие для появление истинного образа, который возникает только на незамутненной поверхности ума, свободного от житейских попечений, утверждает Традиция мудрости.
Интересно, что глаза льва обращены к тварному миру, тогда как глаза единорога – к внутреннему. Здесь проявляется указание на то, что символизирует лев – ту часть в нас, что предназначена для выживания тела и выполнения наших земных задач. Это низшее «я» человека – инстинкты и эго, которое, однако, было преображено Божественной душой и находится в ее распоряжении, - словно укрощенный благородный лев, покорный воле прекрасной повелительницы.
Гобелен «Зрение»
И лев, и единорог одинаково важны, но лишь чистая дева может примирить их в гармоничном союзе. Человек, в ком оба эти начала находятся в равновесии, способен, по выражению суфиев, «быть в мире, но не от мира»: власть, богатство и другие мирские блага могут использоваться им для выполнения его предназначения без вреда для его души.
Возможно, именно поэтому в геральдике многих стран, вспомнили мои Друзья, присутствует пара единорог и лев, появившиеся впервые на гербе старейшего и благороднейшего британского Ордена Подвязки. Идрис Шах связывает происхождение этого рыцарского ордена, посвященного святому Георгию, «человеку в зеленом», с таинственным покровителем суфиев, Хидром, и упоминает, что звучание девиза ордена на старо-французском – «Honi soit qui mal y pense» - фонетически омонимично тайной фразе на арабском, которую использовали суфии.
От правителей Британии тема союза льва и единорога разошлась не только по гербам Западной Европы и Северной Америки (например, эта пара есть на гербе города, где я сейчас живу), но попала и на троны, и во дворцы русских монархов... и, кстати, даже на Спасскую башню Кремля.
На пятом гобелене прекрасная дама изображена играющей на клавире. Фигурка единорога на стойке инструмента указывает на то, что это не совсем земные звуки, но то, что принято называть гармоническими вибрациями, «музыкой сфер». Ее может воспринимать душа, чьи способности утончились до нужной степени.
Гобелен «Слух»
Шестой гобелен стоит особняком. Он значительно больше по размеру, поэтому есть предположение, что он является центральным и объединяющим элементом всей композиции. На нем благородная дама изображена в царственной одежде красного цвета (выбор которого вовсе не случаен), стоящей на пороге шатра из синей ткани с золотыми искрами пламени. Дама кладет в ларец, подаваемый прислужницей, снятые с себя драгоценности, в которых она появлялась на всех предыдущих изображениях. По верху шатра идет надпись «À mon seul désir», что может означать «ради моего единственного желания».
Душа может войти в царственный шатер своего самого заветного чаяния лишь тогда, когда преодолеет гипнотический плен привязанностей и страстей, без сожалений отказавшись от когда-то казавшихся столь привлекательными ценностей мира чувственного.
Иногда гобелен называют «Шестое чувство» - ему нет названия среди известных нам слов, и среди пяти предыдущих чувств ему нет подобных, ибо оно превосходит их все, взятые вместе.
Таковы шесть сюжетов «Дамы с единорогом». Однако Жорж Санд, когда-то нашедшая эти гобелены в подвале старого замка, утверждала, что изначально их было не шесть, а восемь. По словам писательницы, на седьмом из них дама была изображена сидящей на богато украшенном троне, а на восьмом — в окружении двух белых единорогов. Жорж Санд вполне могла говорить правду, и в пользу этого, на мой взгляд, говорят две вещи. Во-первых, восемь – число завершенной октавы восхождения души от отправной точки до Реализации. Во-вторых, как когда-то говорил Ага, Традиция наделяет человека не пятью чувствами, а восемью.
Однако, до тех пор, пока два потерянных гобелена не найдены, эти предположения так и останутся предположениями...
...Наша с Друзьями дискуссия о единорогах и органе сверхчувственного восприятия закончилась тогда чрезвычайно удачно репликой одного из Друзей. Он сказал: «В Скандинавии считают, что единороги живы до тех пор, пока люди в них верят... я в них верю».
Я тоже верю, что единороги существуют, как существует тончайшая способность, скрытая в каждом из нас – единственное заветное желание нашего сердца.
Когда Божественное знание открывается тебе,
твое намерение сливается с высшим намерением,
и твоя внутренняя сущность более не принимает ничего иного.
Люди говорят, что ты совершаешь чудеса.
Им кажется, что чудеса исходят от тебя,
однако и источник чуда, и намерение его совершить
принадлежат Творцу.
Абдул-Кадир Гилани, суфийский святой 12 в.,
основатель ордена Кадири
Под «Камнем Философов» обычно понимают очищенный дух металлов, Меркурий Трижды Великий, сконцентрированный в преображенной материи и способный превращать простые металлы в серебро и золото.
Однако исчерпывается ли природа Камня его металлической ипостасью?
Как пишет в главе «Философский Камень» книги «Суфии» Идрис Шах, Традиция использует символ Камня или Эликсира для обозначения состояния сознания, полученного посредством концентрации. После того, как сознание сгущено и трансформировано известным образом (путем объединения Трех Сил, - активной, пассивной и нейтральной: Серы, Ртути и Соли), результатом будет сила, чья несокрушимость подобна камню.
Данное состояние возможно передать другому человеку с целью исцеления, и последний выздоровеет, ибо этот тайный «Камень», сконцентрированный в преображенном сознании, является источником и сущностью самой жизни.
Иллюстрация к книге Арифа Али-Шаха «Рудники света»,
художник Оскар Чичони.
Книга Арифа рассказывает о Свете. Свете, который принадлежит всем.
Это история о маленьком принце, который отправился со своими друзьями в трудное и полное опасностей путешествие к самым истокам, в рудники Света, чтобы вернуть Свет людям.
Гравюра с изображением Парацельса, держащего меч с надписью Азот (Azoth) – символ универсального всеисцеляющего эликсира
Слово это, как считается, происходит от арабского аз-зат, что означает «сущность». «Камень» и есть аз-зат, сущность - столь могущественная, что может преобразовать до совершенства все, что входит с ней в контакт.
Именно сущность человека несет в себе семя того, что называют Божественным.
Шах пишет, что причина дисгармонии и ущербности, в коих пребывает человечество - отделенность человека от его сущности. Средство для преодоления этой ущербности находится в нас самих - это и есть Философский Камень. Найти Камень и избавиться от отделенности - предназначение человеческой жизни, а духовный поиск - ни что иное, как очищение полезной породы от шлака для получения «Камня».
Великая драгоценность была потеряна в материи, и все ищут ее.
Кто-то ищет ее на востоке, кто-то на западе;
кто-то в воде, а кто-то среди камней.
Лишь раб Божий Кабир открыл ее истинную ценность
и бережно спрятал во шве мантии, покрывающей его сердце.
(Рабиндранат Тагор)
С использованием похожих образов написан приведенный ниже отрывок из книги одного из наиболее мистических суфийских святых, Наджмуддина Кубры (1145-1220), сказавшего: «Наш Путь (тарикат) - путь алхимии. На этом Пути следует тебе изыскивать и добывать в руднике своего существа субстанции высочайшей тонкости, сотканные из света (латиф)».
Кубра остался в истории Традиции как Мастер, обладавший поистине сверхчеловеческими способностями, в том числе целительскими. По сохранившимся легендам, чудесная сила его воздействовала не только на людей, но и на животных, повиновавшимся его мысленным приказам. Барака была передана Куброй столь многим ученикам, которые впоследствии сами стали суфийскими Мастерами, что в Персии его называют вали тараш – «производителем святых».
Итак, слова Наджмуддина Кубры из книги «Благоухания красоты и преамбулы величия» (Фаваих ал-джамал ва фаватих ал-джалал) (перевод мой):
«Дух Святой в человеке – тончайший орган,
чье происхождение не от земли, но от Небес.
Когда средоточие духовной силы с щедростью изливается на него,
он объединяется с Небесами, а Небеса сливаются с ним.
Или, лучше сказать, Небеса и Дух – одно.
И Дух сей никогда не перестает стремиться ввысь, увеличиваться и возрастать,
до тех пор, пока не достигнет величия бОльшего, чем величие Небес.
Или, говоря иначе:
в существе человека есть драгоценные камни из рудников всякого рода,
и каждый из камней, что стремится воссоединиться с рудником, из которого был добыт, имеет ту же природу, что и сам рудник […]
Никогда не рождалась во мне мысль о Небесах, что внутри меня,
до тех пор, пока не поднималась из глубин сердца жалоба:
почему прямо сейчас я не на Небесах или не в месте более великом, чем Небеса?
Ибо тогда те благороднейшие драгоценные камни, сосланные в этот мир,
испытывали всепоглощающую тоску по своему родному дому,
и наконец, обретали его вновь […]
Есть тот свет, что восходит, и тот, что нисходит.
Свет восходящий есть свет сердца.
Свет, что нисходит, есть свет Трона Господня.
Существо сотворенное – завеса меж Троном и сердцем.
Когда завеса сорвана,
и дверь, ведущая к Трону, раскрывается в сердце,
подобное устремляется к подобному.
Свет поднимается к свету,
и свет спускается к свету,
и это «свет поверх света» […]
Всякий раз, как сердце вздыхает о Троне,
Трон также вздыхает о сердце,
и одно встречается с другим […]
Каждый драгоценный камень, хранимый в тебе,
порождает мистическое состояние или видение Небес,
соответствующее его природе,
будь то огонь пылающей страсти или радость любви […]
Всякий раз, когда свет восходит из тебя,
свет нисходит на тебя,
И всякий раз, как пламя поднимается из тебя,
родственное ему пламя нисходит на тебя […]
Если силы их равны, они встречаются на полпути […]
Но если субстанция света достаточно умножилась и возросла в тебе,
она становится неотделимым Целым
с тем, что такой же природы на Небес