Многие из тех, кто проходит обучение в суфийских группах, на каком-то этапе отмечают появление зрительного восприятия, не связанного с обычными органами зрения - например, вИдение различных цветов и световых вспышек при закрытых глазах. У этого явления есть научное название - фотизм, появление световых и цветовых ощущений, не вызываемых зрительными восприятиями, однако объяснить данный феномен медицинская наука пока не в состоянии.

Древние учения называют невидимую силу, излучаемую и поглощаемую всеми объектами, разными именами: ци, прана, од, оргон и т.д.

Поскольку мой собственный опыт с необычными цветовыми восприятиями начался около двадцати лет тому назад, вопрос фотизмов меня давно занимал. В моем случае первое появление фотизмов было связано с чтением «Агни-Йоги» Рерихов. Тогда я начала видеть яркий синий цвет в виде пульсирующих лучей - интенсивный прозрачный цвет, более всего напоминающий синеватый оттенок пламени свечи у его основания.

Как-то я наткнулась на заметку Ирины Хоар, ученицы Идриса Шаха и Омара Али-Шаха (Аги), описывающую очень сходный опыт:

«Начиная с определённого момента в жизни, я начала видеть голубой цвет, когда бы я ни закрывала свои глаза. В начале, я не обращала на это внимание, но голубой цвет проявлял себя то в букетах цветов, то справа, то слева, причём очень насыщенный голубой – какого не увидишь здесь. Иногда он был прямо напротив меня, иногда он проплывал мимо, иногда я только замечала его краем глаза, на самой периферии зрения.

Вопрос был в следующем: реально ли это или это воображение? Если это реально, то это означает, что действует другой орган зрения. Где этот орган? Что он из себя представляет? Как мне удалось его приобрести и что всё это значит?

Однажды я спросила у Аги. То, что он сказал, не было ни ответом, ни разъяснением, однако на следующей неделе, когда он пришёл к нам в дом, он принёс огромный букет голубых цветов. Это были тёмно-голубые ирисы, намного более тёмного цвета, чем тот, с которым я жила, но очень насыщенные по цвету. После этого, Ага приносил синие ирисы каждую неделю, и это продолжалось не в течение недели или месяца, а в течение многих лет. Ничего больше по этому поводу не было сказано, но для меня это было подтверждением того, что опыт реален и это принесло мне огромное облегчение.

Особенно когда, со временем, голубой цвет был заменён другим. Но это другая история...

Намного позже ответ пришёл как будто случайно. В Париже я наткнулась на книгу Анри Корбена «Световой человек в Иранском Суфизме». В ней рассматриваются сочинения Шейха Шахаббудина Сухраварди (умер в 1191), Наджамуддина Кубра (умер в 1220), его ученика Наджма Дайех Рази, и его последователя Алаоддавлеха Семнани в концепции «человека Света».

Скорее всего, Н. Кубра был первым, кто сконцентрировался на изучении цветных «фотизмов», что является цветными потоками света, которые могут восприниматься на духовном пути, и которые служат для определения духовного состояния и духовного роста человека. Сухраварди так же сделал детальное описание фотизмов. В то время это рассматривалось, как нововведение и взбудоражило некоторых традиционных учителей.

Н. Кубра подчёркивает, что цветные потоки света можно увидеть, когда глаза закрыты, так как такая способность видеть исходит от органов сверхчувственного восприятия (les sens du suprasensible). Он говорит: «Друг, закрой глаза и посмотри на то, что ты сможешь увидеть. Если ты скажешь мне, что ничего не можешь увидеть, ты ошибаешься. Ты способен видеть, но, к сожалению, темнота твоей натуры настолько сильна в тебе, что она препятствует внутреннему видению, и ты не можешь ничего различить. Если ты хочешь видеть что-нибудь перед собой с закрытыми глазами, необходимо начать с уменьшения или устранения некоторых сторон твоей натуры. Путём, ведущим к этому, является духовная битва; это означает приложить все силы, чтобы изгнать и убить врагов. Врагами являются (грубая) натура, низшая душа и дьявол».

Н. Кубра описывает положение человека, как находящегося внизу очень глубокого колодца, погружённого во тьму, в тисках своей собственной грубой натуры, покрытого чёрной вуалью и защищаемого дьяволом (Иблисом). Ситуация была бы безнадёжной, если бы не вспышка света (искра божья), заключённая внутри него и взятая в плен – вспышка, которая происходит от божественного света Создателя.

Художник Фрейдун Рассули (Иран)

Н. Кубра подробно останавливается во время своего описания на законе «подобное притягивает подобное», узнавание и притяжение двух подобностей и непреодолимое движение одного навстречу другому. Как будто бы, если взятая в плен вспышка света прорывает вуаль и освобождается, то она начнёт подниматься к божественному свету в начале колодца; равным образом, высший свет начнёт спускаться навстречу поднимающейся вспышке света. В итоге они сливаются, и сильнейший пожар отмечает появление «человека Света». В нём преобразование примитивных чувств в органы сверхвосприятия света завершено.

Существует детальное описание различных стадий, встречаемых во время подъёма из колодца. Преобразование каждого из пяти чувств в органы сверхвосприятия сопровождаются фотизмами определённых цветов. Таким же образом и развитие души, от нафс аммара (nafs ammara), «низшего командующего я», к нафс лаввама (nafs lawwama), «обвиняющему, критическому Я», которое является совестью; затем к нафс мотмаяна (nafs motmayana), «умиротворённому, ясному и спокойному Я». Эти стадии могут быть восприняты с помощью недавно открытых чувств, и определены с помощью цветных фотизмов и видений, которые их сопровождают.

Семнани описывает развитие человека посредством активации латаиф (lataif), которые он называет семью «тонкими» внутренними органами. Они, опять же, узнаются по их цветам. Шестая ступень это светящийся чёрный (или светящаяся ночь); а высшая седьмая ступень это искрящийся сверкающий зелёный, который так же известен, как изумрудный.

Зелёный является наиболее важным цветом, цветом сердца, его жизненности, и жизненности духовной энергии. Трое Мастеров соглашаются с этим моментом, но что касается остальных цветов, они отличаются по своему положению на ступенях восхождения и определением различных латифа (latifa). Голубой, например, даётся Н. Куброй как цвет низшей души – глубокий-голубой, который появляется рядом с чёрной тьмой, во время битвы с тёмной натурой. Но в другом месте он упоминает два голубых цвета, кабуд (kabud) (глубокий-голубой) и азрак (azraq) (небесно голубой, лазурный). Н. Рази говорит о лазурном, определяя его, как символ твёрдой уверенности, располагая его на пятой ступени восхождения.
В одном довольно неясном отрывке упоминается, что Шейх просил о помощи у «закона баланса», что позволило ему управлять своими видениями цветных потоков света, и отличать их от галлюцинаций. Ему нужно было проверить, что это не просто визуальный обман, а реальные переживания в мире сверхчувственного восприятия».

Художник Стефан Турк

По моему мнению, вИдение фотизмов знаменует чуть-чуть расширившийся диапазон восприятия, охватывающий теперь и часть спектра тонких энергий. Эта способность, в дремлющем состоянии, есть у всех человеческих существ, только у большинства людей она остается невостребованной. Ну зачем, скажем, пещерному человеку восприятие высшего спектра голубого цвета, когда он убегает он тигра? Ему в этот момент нужны только адреналин в крови, хорошая координация и правильная оценка формы и расстояний…

Тем не менее, способность такая в дизайне человека заложена, а значит, может быть пробуждена. Некоторые, вполне обычные, люди обнаруживают ее у себя после определенной стимуляции общего обмена в тонком теле — например, после сеансов акупунктуры. Некоторые — при интенсивном контакте с человеком Традиции. Некоторые — при выполнении определенных упражнений, и т.д. Вопрос в том, может ли быть такая способность полезной?

Она может быть полезной для защиты и развития тонкого тела, так же, как восприятие формы, размеров и скорости движущегося тела может быть полезно для защиты от хищника. В случае в тонкими телами, воспринимается, конечно, не физические характеристики, а энергетическое качество объекта взаимодействия. Темный (черный) или грязно-красный цвет, например, обычно указывает на объекты тонкого мира с более низкой энергией, светлые цвета — на объекты с более интенсивной энергией и т.д. От первых следует защищаться, например, при помощи произнесения специальной формулы или имени Бога, вторые - наши помощники, хранители.

В течение долгого времени я, как и Ирина, видела синий цвет. Затем он сменился сине-зеленым, похожим на цвет морской волны, а в настоящее время, закрыв глаза, я вижу только светящийся зеленый цвет.

Именно этот оттенок интенсивного зеленого цвета - на картинке, которую я использую в качестве своего логотипа.




Вопрос: сколько глаз необходимо вершине земной эволюции для благополучного существования?

«Два» - ответ очевидный, однако если бы он был правильным, разве был бы задан вопрос?

Может, хватит и одного? Ведь бывают же одноглазые существа на Земле. Например, рачки-циклопы обходятся единственным лобным глазом - как и монстры древнегреческих мифов, в честь которых их назвали.

Так все же, сколько?

Оказывается, правильный ответ: три. И говорят так вовсе не гуру из гималайских пещер, а биологи и физиологи. Давайте посмотрим, где у нас третий глаз, и зачем он нам нужен.

ДИНОЗАВРЫ БЫЛИ ТРЕХГЛАЗЫМИ

Кроме шуток.

Мало того: рыбы, земноводные, птицы и млекопитающие, в том числе люди, имеют не по два органа зрения, а по три. Правда, третий не похож на два других. У рептилий, земноводных и рыб третий или теменной глаз спрятан в коже над черепом или сразу под кожей.

Мадагаскарская игуана: расположение ее третьего глаза под кожей легко определить благодаря цвету окружающих чешуек

Настоящий третий глаз, глядящий прямо в небо, остался теперь только у детенышей гаттерии - единственного ископаемого ящера, дожившего до нашего времени с эпохи динозавров.

Маленькая гаттерия. Хорошо заметный теменной глаз уменьшается и закрывается чешуйкой у взрослых гаттерий. Источник фото

Палеонтологи давно обращали внимание на это непонятное отверстие в верхней части черепа вымерших гигантских ящеров. Оно оказалось третьей глазницей и по размеру лишь немного уступало боковым. Возможно, динозавры могли даже двигать своим третьим глазом.


Каким он был, этот орган, можно лишь догадываться. Однако мы знаем, что теменной глаз современных рыб и рептилий по устройству ничем существенным не отличается от обычных глаз. Снаружи у него есть хрусталик. Внутри находится стекловидное тело, подобие сетчатки со светочувствительными клетками и остаток сосудистой оболочки. Глаз соединен с мозгом зрительным нервом, он реагирует на свет и даже может различать цвета, особенно из синей и зеленой части спектра.

В научном изучении теменного глаза все еще множество неясностей и противоречий, однако кое-что можно сказать определенно. Непарный глаз земноводных и рептилий не передает изображение, но чувствителен к смене освещенности, подавая сигналы эпифизу – «эндокринным часам» организма - и способствуя регуляции биоритмов (сна и бодрствования, терморегуляции, репродуктивной синхронии и т.д). Есть свидетельства о том, что теменной глаз низших позвоночных реагирует также на силовые линии магнитного поля Земли и на поляризацию солнечного света, что помогает их навигации в пространстве (как встроенный компас).

Если акуле засунуть в рост лампочку, свет ее будет хорошо виден из ее теменного глаза – настолько светопроницаема составляющая его ткань. У лягушек и жаб третье око бывает заметно как маленькое светлое пятно между двух обычных глаз.

Не дало ли это основания для средневековых легенд о чудодейственном драгоценном камне, спрятанном в голове у жабы, сияние которого пробивается даже сквозь черепную кость? Подобное поверье о «жабьем камне» отражено в строфе Шекспира:

Есть сладостная польза и в несчастье:
Оно подобно ядовитой жабе,
Что ценный камень в голове таит.

Отметим мысль о ценном камне в голове у живого существа – удивительным образом она отражает реальное положение дел, в том числе и у людей, и мы к ней вернемся в дальнейшем.

Да, это правда - у людей сохранилось нечто, соответствующее третьему глазу рептилий. Интересно, знали ли древние египтяне об этом, когда помещали царскую регалию – урей – в виде змея, так, чтобы она касалась головы в определенной точке лба?

Деталь древнеегипетской фрески, изображающая урей в виде свернувшейся кобры на головном уборе фараона (источник)


ШИШКОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА – НАШ ТРЕТИЙ ГЛАЗ

Третий, и даже без кавычек. У людей зачаток настоящего третьего глаза с хрусталиком, фоторецепторами и нервными клетками образуется в мозге на стадии двухмесячного эмбриона. Правда, после этого непарный глаз, который мог бы торчать у нас на макушке, как у ящериц, редуцируется и исчезает. От амфибианской системы теменного зрения остается лишь шишковидное тело (эпифиз) — крохотный непарный орган, уже без хрусталика и сетчатки, который уходит глубоко под полушария мозга.

Расположение шишковидного тела в мозге – приблизительно 12 см от межбровья в направлении к затылку. «Шишковидным» этот маленький, размером не более ногтя на мизинце, красно-бурый орган назван из-за сходства его строения с сосновой шишкой. Возможно, в честь особых свойств этой железы греческие мистики носили посохи, на конце которых было утолщение в форме сосновой шишки («жезлы Вакха»).

Именно шишковидное тело у людей часто и называют «третьим глазом», хотя физиологически от обычного глаза в нем почти ничего не осталось. Несмотря на отсутствие хрусталика, человеческий эпифиз - орган светочувствительный, как и у рыб с рептилиями. До последнего времени считалось, что у людей шишковидное тело видимый свет не воспринимает, а сигналы о смене освещенности получает от двух обычных глаз через посредника - нервный центр, ведущий в гипоталамус. Однако исследования последних десятилетий (1 и 2) показали, что присутствие в эпифизе белков, аналогичных тем, что отвечают за светочувствительность сетчатки, не исключает возможность осуществления им фототрансдукции – получения и передачи световых сигналов.

Вообще, все составляющие зрительно-светового восприятия (включая три глаза, гипоталамус и зрительный центр) тесно связаны между собой, что неудивительно - ведь у человеческого зародыша они вытягиваются из общего выступа промежуточного мозга. Шишковидное тело действительно загадочным образом неотделимо от зрительной способности даже у людей, и неудивительно, что патология в эпифизе обычно сопровождается зрительными дисфункциями. До недавнего времени функции двух обычных глаз и эпифиза изучали отдельные группы исследователей, но наличие связи, обнаруженное между этими органами, заставило ученых объединить усилия, в результате чего и было найдено удивительное сходство между ними, включая наличие фоторецепторов.

Но все же, что делает третий глаз особенным? А вот что: в отличие от двух обычных глаз, он воспринимает не только видимый свет. Третий глаз бывает чувствителен также к инфракрасным и ультрафиолетовым, а также другим видам электромагнитных и гравитационных волн. Есть даже предположение, что благодаря этому органу животные способны предчувствовать землетрясения и другие стихийные бедствия, улавливая аномальные излучения из места будущей катастрофы.

Нужно ли это было древним ящерам во времена вулканически активной Земли? Я думаю, очень. Нужно ли это людям? В общем, да, но почему-то чувствительность к аномальным гравитационным излучениям, предшествующим землетрясению или извержению вулкана, сохранилась лишь у немногих представителей человеческого вида. У отдельных индивидов мозг транслирует аномальную вибрацию земной коры (гравитационные волны) как гул или жужжание, хотя никаких регистрируемых акустических феноменов может не наблюдаться.

(Отметим это характерное «жужжание» без источника звука – причиной его может быть вибрация шишковидной железы. Мы вернемся к нему в последующих темах при рассмотрении практик развития «третьего глаза»).

Обычные глаза ограничены восприятием лишь видимого света – достаточно узкой области диапазона электромагнитных волн. Орган, называемый «третьим глазом», «видит» как при открытых, так и закрытых глазах: импульсы магнитного поля, потоки космических частиц и другие излучения, в том числе неэлектромагнитной природы, могут транслироваться им как яркие световые вспышки – фотизмы (иногда из-за путаницы в терминах их называют также фосфенами).

ФОТИЗМЫ

Фотизм - это восприятие неоптических стимулов в виде света или цвета. Мы, вероятно, никогда не узнаем, бывают ли фотизмы у животных, но точно можем сказать, что их отмечают у себя немалое количество людей.

Такими зарисовал воспринимаемые им фосфены В.С.Гребенников, энтомолог, изобретатель и визионер, о чьем открытии неизвестного силового поля вокруг пчелиных ульев и других полостных структур мы говорили здесь. К сожалению, качество репродукции не передает яркость запечатленных фотизмов.

Мое собственное восприятие фотизмов очень похоже на этот рисунок, только световые объекты скорее напоминают звезды (без кометного «хвоста»). Вспышки могут быть ярко-белыми, как плазма, или синими, как нижняя часть пламени свечи. Они появляются и исчезают почти мгновенно; их трудно удержать в поле зрения дольше секунды.

Интересно, что наибольшее число заходов в мой журнал из интернетовского поисковика по-прежнему осуществляется на ту страницу, где поднимается тема зрительного восприятия, не связанного с глазами.

Для меня это однозначное свидетельство того, как много людей на самом деле воспринимают фотизмы, хотя далеко не все осмеливаются это обсуждать.

Следует заметить, что говоря о фотизмах, я не имею в виду яркие белые пятна, возникающие при надавливании на глаза пальцами или при ударе головой («искры из глаз») – эти явления связаны с импульсами, посылаемыми сетчаткой в зрительный центр при резком механическом воздействии, и их испытывают все люди без исключения. Здесь же речь идет об ином феномене.

...Как писал Николай Гумилев: «И здесь есть свет, и там – иные светы...»
Что имел в виду поэт серебряного века?

Что вы видите, смыкая веки в полной темноте? Кто-то скажет: «Ничего, просто черноту». Другие ответят: «Серовато-голубоватые блики или неясные мерцающие световые пятна», вроде этого:

Рисунок В.С.Гребенникова

Есть также люди, - вполне нормальные психически и физически, кто с закрытыми глазами видит вспышки света, похожие на звезды, молнии, движущиеся геометрические фигуры или арабески различных цветов.

Рисунок из книги В.С.Гребенникова «Письма внуку»

Учитель нашей линии Традиции Омар Али-Шах в одной из лекций упомянул о том, что обычно, закрыв глаза, видит белые вспышки света. Я полагаю, что он описывал фотизмы.

...В моем личном опыте впервые феномен фотизмов был испытан в возрасте около двадцати пяти лет, и тогда он был сильным переживанием. Впоследствии, когда появление белых, голубоватых или синих вспышек стало все более частым, а затем и повседневным явлением, чувство необычайности пропало. Я обнаружила, что эти сигналы можно использовать в качестве помощника, детектора. Особенности подобного восприятия были частично отражены мной в повести, главным героем которой стал ученый-визионер, обладающий способностью видения тонких энергий.

Я могу отметить, что фотизмы становятся более интенсивными во время упражнений на концентрацию, встреч с определенными людьми или посещения сакральных объектов. Поэтому я связываю их появление с реакцией нервной системы на присутствие жизненно важных энергий - в том числе тех, изучение которых современной цивилизацией находится лишь в зачаточной стадии.

Эти энергии могут приходить извне, от Земли и из космоса; они могут быть эндогенными – то есть производиться моим собственным организмом - или генерироваться другими людьми. Пожалуй, самое важное то, что вспышки ярчайшего белого света сопровождают состояние безусловной любви. Конечно, мне хотелось бы находиться в таком состоянии чаще, чем это бывает сейчас – но это и есть цель Пути.

На основании опыта могу сказать: фотизмы - не просто спонтанные раздражения зрительного центра. Я полагаю, что таким образом внутреннее существо оценивает характер энергии, с которой оно взаимодействует. Например, перед болезнью или ухудшением самочувствия на обычном голубоватом фоне я вижу не звезды или вспышки (энергию плюс), а «черные дыры» (энергию минус) - темные пятна с красноватым свечением вокруг. Для меня это сигнал о том, что нужно предпринимать усилия для повышения энергетического тонуса (например, при помощи молитвы или медитации, хотя бы кратковременной).

Рисунок В.С.Гребенникова. Кружком со стрелкой я выделила тот вид «черных дыр», которые иногда появляются в сфере моего «внеоптического» зрения

Со временем я стала встречать людей, имеющих схожую особенность зрения, и все больше упоминаний о фотизмах в литературе, в том числе научно-популярной.

Например, мало кто знает, что появление фотизмов отмечают многие космонавты в космосе. Согласно проведенному НАСА исследованию, загадочные вспышки (в исследовании они названы фосфенами) видели восемь из десяти астронавтов, - как правило, при закрытых глазах. Вероятной причиной подобного явления посчитали высокоэнергетичные космические частицы, которые легче проникают на космическую станцию в условиях слабости магнитного поля Земли.

Но если в примере с астронавтами и можно соотнести феномен световых вспышек с космическими излучениями, то как быть в случае заключенных в сильно затемненных камерах или спелеологов, которые также начинают видеть фотизмы? Мишель Сифр, в 60-х годах прошлого века в качестве эксперимента решившийся провести в подземной пещере более двух месяцев, сообщал о периодическом появлении ярких вспышек света. Световые феномены в его случае никак не были связаны с обычным зрением и появлялись спонтанно во время выполнения им рутинных заданий.

И в примере с заключенными, и в случае добровольно заточившего себя в подземную пещеру спелеолога имело место угнетение деятельности обычных органов зрения из-за скудного света. Возможно ли, что это заставило активизироваться «внеоптическое» зрение – дремлющую в нас альтернативную сигнальную систему, которая транслирует регистрируемые ею воздействия как зрительные впечатления? Только ли космические лучи – причина фотизмов?

В конце концов, почему вижу фотизмы я – нормальный обыватель, живущий не в темной камере, не в пещере и не в космосе?

Есть предположение, что эти изображения появляются в результате внутреннего света, генерируемого клетками самой сетчатки глаза в отсутствие внешней освещенности (так называемые биофотоны), однако данная гипотеза оставляет открытыми множество вопросов. Например, каким образом видит цветные фотизмы слепой человек, у которого полностью нарушена связь между сетчаткой и оптическим нервом, ведущим к зрительныму центру в мозге? Это явление трудно объяснить излучаемыми сетчаткой биофотонами. С другой стороны, если шишковидная железа, как было упомянуто выше, имеет возможности для фототрансдукции, пусть и ограниченной, почему бы ей не использовать такую возможность для передачи сигнала в соответствующие отделы мозга, которые переведут его в визуальный образ?

Нейрофизиология фотизмов остается малоизученной, и никто не может с уверенностью сказать, что является их источником, и какая область мозга отвечает за их восприятие. Я тоже не могу, конечно, но у меня есть предположение, что это происходит не без участия шишковидного тела как главного органа «внеоптического» зрения. Как мы говорили выше, у братьев наших меньших именно третий глаз и эпифиз отвечают за восприимчивость к широкому спектру воздействий за пределами видимого света – от электромагнитных до гравитационных.

Видение проблемы могло бы стать более четким, если бы нам удалось ответить на вопрос: ЧТО делает биологическую структуру (например, орган мозга) детектором и резонатором пространственных волн?

И, возможно, самое время вспомнить строфу Шекспира о том самом ценном камне, что в голове таится. Легенды ведь не рождаются на пустом месте. Сверкающим и похожим на драгоценность третий глаз на лбу у лягушек и ящериц делают блестящие микрокристаллики, придающие ему серебристый свет.

Оказывается, шишковидная железа людей также содержит кристаллы, загадка которых и будет нашей следующей темой.




В предыдущей теме мы начали разговор о свойствах особого органа зрения, находящегося в центре нашего мозга – шишковидного тела или эпифиза, называемого третьим глазом. В этой заметке мы узнаем, что в основе многих из этих свойств лежит россыпь мельчайших кристаллов на основе кальция, содержащихся в эпифизе.

КЛЮЧ К СОЗНАНИЮ, ЯЧЕЙКА ПАМЯТИ ИЛИ НОСИТЕЛЬ ГОЛОГРАММЫ?

Факт существования так называемого «мозгового песка» был зафиксирован в трактатах по анатомии еще во времена древнеримского физиолога Галена, хотя функции этой субстанции до сего дня остаются загадочными. Микрокристаллы кальциевых соединений содержатся в шишковидной железе большинства взрослых, но отсутствуют у детей до трех-семи лет, а также у людей, страдающих психическими расстройствами (например, шизофренией), что традиционно давало основания считать эпифизарные песчинки играющими какую-то роль в функционировании сознания.

Строение шишковидной железы (иллюстрация из учебника по гистологии). Цифрой 7 на схемах А и Б обозначена частица мозгового песка

Современные физиологи в целом не подвергают сомнению этот взгляд традиционной медицины, предполагая, что наличие кальциевых образований является основой биофизических и магнитных свойств ткани эпифиза, а их утрата ведет к невозможности полноценной психической деятельности.
В данном вопросе ученые вполне единодушны с мистиками.

Член братства Вольных Каменщиков Мэнли Холл в начале прошлого века писал:
«...Этот песок является ключом к духовному сознанию человека. Он служит связующим звеном между сознанием и телом. [...] Маленький ребенок живет преимущественно в незримых мирах. [...] Постепенно определенные проявления его высшего сознания поглощаются физическим организмом и кристаллизуются в виде мельчайшего песка, обнаруживаемого в этой железе [эпифизе]». (Из книги: «Оккультная анатомия. Человек: великий символ Мистерий»)

Созвучную мысль можно встретить в «Агни-Йоге» Рерихов, упоминающей о кристаллизациях психической энергии, называемых «рингсэ», которые откладываются в различных органах и нервных каналах тела, но особенно в шишковидной железе. «Тибетское «рингсэ» имеет глубокое значение, как кристалл, отлагаемый явлением благодати, - пишется в книге из серии Агни-Йоги «Иерархия».Конечно, трудно исследовать вещество благодати при жизни, ибо нельзя затрагивать сердце и мозг».

Согласно книге «Сердце» из этой же серии, «светящееся вещество» на поверхности шишковидной железы представляет из себя «претворение энергии в созвучные кристаллы».

С появлением в жизни человечества вычислительной техники появилась занятная околонаучная гипотеза о том, что кристаллы эпифиза являются аналогом ячеек памяти. Поэтому, говорят ее сторонники, песчинки и начинают появляться у детей, когда объем «оперативной» памяти мозга становится недостаточным для регистрации получаемого опыта: тогда впечатления начинают сохраняться в биокристаллах, как на дисках дополнительной памяти. В пользу этой гипотезы говорят два факта: первый - запись огромного количества информации в крошечных кристаллах на самом деле возможна; и второй – исследуя строение мозговых песчинок, действительно можно «считать» физиологическую историю организма (как по годовым кольцам на деревьях). Однако в целом идея о том, что кристаллы эпифиза являются ячейками памяти, еще ждет доказательства.

Два российских ученых выдвинули другую смелую гипотезу, что песчинки шишковидной железы служат носителями информационной голограммы, согласно которой наша физическая матрица разворачивается во времени и пространстве. Но если бы это было так, то в клетках должны быть аналогичные микрокристаллы, получающие голографические образы из «центрального носителя» и транслирующие ее в ДНК, а их пока не нашли.

Пока исследователи пытаются подтвердить или опровергнуть эти предположения, широкая общественность озабочена другим вопросом: какова роль мозгового песка в процессе старения и деградации умственной деятельности, которые часто идут бок о бок с известкованием шишковидной железы?

МОЗГОВОЙ ПЕСОК – ПОЛЕЗНЫЙ ОН ИЛИ ВРЕДНЫЙ?

И да, и нет, потому что песок песку рознь. Вредным, как часто бывает, является не сам песок, а избыточная и беспорядочная агломерация одной из его разновидностей. Дело в том, что в эпифизе содержится как минимум два вида кальциевых образований.

Первый вид стал известен анатомам давно: это были похожие на тутовые ягоды песчинки гидроксиапатита – минерала на основе кальция, из которого преимущественно состоит ткань зубов и костей. Именно их отложения могут патологически разрастаться в эпифизе, угнетая его функции, при нарушениях обмена веществ или избытке определенных химических элементов в еде и воде.

Агломераты гидроксиапатита в шишковидной железе (источник этой и последующей фотографий)

Но есть и другой вид песчинок, совершенно отличных от гидроксиапатитов и по строению, и по химическому составу. В 90-х годах группа израильских ученых обнаружила в шишковидной железе кристаллические образования кубической, гексагональной и цилиндрической формы. Грани микрокристаллов были четкими, а поверхности шероховатыми. Согласно проведенному анализу, кристаллы представляли собой кальциты (CaCO3).

Микрокристаллы кальцита в эпифизе

В статье исследовательской группы, обнаруживших этот вид песчинок эпифиза, пишется следующее: «Микрокристаллы кальцита, вероятно, являются причиной ранее наблюдаемой генерации второй гармоники [увеличения частоты получаемого волнового сигнала] в срезах ткани шишковидной железы. Сложная структура микрокристаллов может привести к нарушению кристаллографической симметрии и пьезоэлектрическим эффектам. Мы считаем, что присутствие двух разных кристаллических соединений в шишковидной железе является биологически значимым, так как предполагает два совершенно разных механизма возникновения и биологических функций».

Крайне интересное замечание. Чем кристалл отличается от агломерата, и почему открытие микрокристаллов шишковидной железы столь важно?

Дело в том, что будучи высокоупорядоченной молекулярной структурой, кристалл принимает и излучает энергию концентрированным образом, вычленяя из эфирного шума четкий сигнал. Благодаря этому свойству кристаллы кварца, к примеру, применяются как ключевой компонент электронных приборов. Хотя высшие организмы мало используют кремний, входящий в состав кварца, мы приспособились синтезировать соединения кальция, которые, хотя и уступают кварцу, все же имеют требуемую упорядоченность.

Далее: важное свойство кристаллов – способность переводить один вид энергии в другой, частным примером чего является пьезоэлектричество, упомянутое в статье. Что такое пьезоэлектрический эффект? Если биокристалл подвергать механическому стрессу (например, давлению мозговых жидкостей, действию звуковых или иных колебаний), он начнет освобождаться от напряжения, испуская его в форме электромагнитных волн или света. В случае кристаллов кальцита, например, было обнаружено, что те под воздействием стресса излучают свет в сине-зеленом спектре (Atari, 1982). Данное свойство называется пьезолюминисценцией и является возможным объяснением загадочного пока феномена фотизмов, затронутого в предыдущей теме.

Если, закрывая глаза, или в полной темноте вы, как и я, периодически наблюдаете фотизмы или фосфены - вспышки синего, белого или другого цвета, - причиной этого может быть выделение фотонов света микрокристаллами шишковидной железы в ответ на энергетические импульсы, приходящие изнутри или извне. Рудиментарные фоторецепторы эпифиза, возможно, сохраняют способность передавать световой сигнал по нервным путям, соединяющим шишковидную железу со зрительной корой мозга.

Фрагмент снимка, сделанного по методу электрографии Кирлианов. Фотограф зафиксировала следы электрического тока, проходящего непосредственно через пленку в полной темноте и назвала серию этих снимков «фотизмами». Объекты на фотографии действительно сильно напоминают те вспышки, которые некоторые люди видят с открытыми или закрытыми глазами, хотя последние обычно видятся более четкими, не столь размытыми, как на снимке. В этой связи интересно, что в «Агни-Йоге» Рерихов фотизмы названы феноменом «электризации праны».

У пьезоэлектричества есть и обратная сторона. Если воздействовать на кристалл электромагнитными волнами, как бы «накачивая» его энергией, он начнет вибрировать. Эти механические колебания можно усиливать и переводить, например, в акустические – таков был принцип действия самого первого, кристаллического радио. Подбирая размер кристалла, можно настраивать его на нужную частоту, и он будет принимать сигнал без всяких дополнительных источников энергии.

Напрашивается вопрос: могут ли биокристаллы в нашей шишковидной железе, имея определенные параметры, настраиваться на какой-то тип пространственных волн, как приемник, и переводить их в тип вибраций, воспринимаемых мозгом?

ПРИЕМНИКИ В ГОЛОВЕ?

Конечно, я вовсе не хочу сказать, что наша голова - radiohead.
В случае человеческого мозга речь вообще не о радиоволнах, а о феномене гораздо более сложном, поскольку прием и передача мысленных посланий осуществляется вне электромагнитного диапазона, а кристаллы восприимчивы и к неэлектромагнитным излучениям. Если принять точку зрения, что сознание всех живых существ находится в планетарной ноосфере, а биокристаллы помогают мозгу устанавливать связь с «полями сознания» - информационным пространством или «облаком», то они в самом деле могут играть роль ментальных «приемников».

Фотография кристалла в переменном электрическом поле высокой частоты по методу Кирлианов

В то время как с электромагнитными свойствами мозгового песка биофизики работают уже вплотную, целый спектр неэлектромагнитных видов энергии, детекторами и преобразователями которых также являются кристаллы нашего мозга, остается пока малоизученным. Это относится и к той универсальной космической силе, разные аспекты которой называют иногда гравитационными волнами, иногда биоэнергией или излучением массы, иногда «оргоном», «одом», ци, праной и т.д. Минералы и особенно кристаллы - одни из лучших проводников этого спектра энергий.

…В 30-х годах прошлого века инженер ВМФ США Томас Таунсенд-Браун (Thomas Townsend Brown), изучавший свойства минералов-диэлектриков в условиях, максимально изолированных от всех возможных внешних влияний, в том числе в подземных лабораториях, неожиданно обнаружил периодическое появление в образцах камней спонтанного заряда. Этот заряд был небольшим, но он приходил как будто «ниоткуда» или отовсюду. По выражению ученого, «это выглядело так, как будто минералы Земли «качают» энергию из космоса».

Эти волны не были электромагнитными по природе. Они также не были похожими на радиоволны, световые, тепловые, рентгеновские или гамма излучения. Они не оказывали ионизирующее воздействие. На них не влияло магнитное поле Земли или атмосферные условия. Их проникающая способность была настолько высокой, что до сегодняшнего дня не представляется возможным определить ее границы.

Только в последние десятилетия с появлением понятия гравитационных волн возникла возможность сделать предположение об их природе. (Большой вклад в изучение гравитационных волн в 70-е годы прошлого века внесли советские ученые, в том числе академик Н.А.Козырев). Есть свидетельства того, что эти волны, обладающие исключительно высокой проникающей способностью, исходят с наибольшей интенсивностью из центров гравитации, включая наш галактический центр. Возможно, ряд древних мегалитических сооружений, построенных с соблюдением определенных геометрических стандартов в качестве улавливателей и усилителей этих энергий, играли для Земли ту же роль, что и микрокристаллы мозга для организма человека.

Кажущееся «пустым» пространство пронизано энергией. Это бушующее море из бесконечного количества волн, хотя наше восприятие говорит нам об обратном. Пространственные волны являются источником нашей жизненной силы и нашего сознания.

Гравитационные излучения пронизывают Землю непрерывно, со всех направлений. Гравитация - далеко не только сила притяжения, что удерживает нас на Земле, движет планеты и солнца по орбитам. Это гораздо более сложный род взаимодействий, проявляющихся на многих уровнях. То, что называется биоэнергией, также является одним из видов гравитационных волн. Физик и инженер Джерри Галлимор, об открытиях которого мы говорили здесь, писал, что определенный диапазон частот этой энергии является носителем биологической информации, и именно в этом диапазоне осуществляется связь всех видов органической жизни, включая человеческую. Он считал, что именно благодаря этому виду волн возможно человеческое сознание.

Звучит захватывающе, но причем здесь кристаллы? Именно диэлектрические кристаллы Галлимор считал наиболее эффективным детектором и усилителем гравитационных волн, включая ту их градацию, которая представляет биоэнергию и психическую энергию. «Все, о чем ум только может помыслить, приходит от звезд», - писал Парацельс. Выходит, правы были мыслители Традиции, называя шишковидную железу с микрокристаллами посредником между физическим существом человеком и его духом?

Это мы попытаемся обсудить в следующей теме.




В этой теме мы узнали, что третий глаз воспринимает нечто, недоступное обычному зрению, и служит детектором излучений за пределами видимого света. Однако это еще далеко не все, на что способна крохотная железа.


Почему брамины считали эпифиз органом ясновидения и «средним глазом Шивы», а братство Вольных Каменщиков - «Всевидящим Оком»? Что подразумевалось под «единым глазом Одина», проникавшим во все тайны, в нордических мифах; под «оком Господним, прозревающем все сущее» в откровениях Якова Бёме? Наконец, что имел в виду Иисус, говоря о едином органе зрения, благодаря которому просветляется все существо человека («Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет», Мф, 6:22)?

Глаз Шивы, прозревающий в то, что недоступно обычным глазам - за пределы физического. Фрагмент 34-метровой статуи ведического бога Шивы в штате Тамилнад, Индия


ДУШЕВНАЯ ЖЕЛЕЗА


Леонардо да Винчи считал шишковидную железу местом, где обитает душа. Философ, физиолог и математик Рене Декарт также полагал ее «вместилищем души» и той локацией в мозге, где формируются мысли. В трактате «О человеке» он писал: «Часть тела, посредством которой душа напрямую исполняет свои функции, - это вовсе не сердце или мозг. Скорее это внутренняя часть мозга – очень маленькая железа, расположенная в середине мозговой субстанции... Малое давление чувственных стимулов (души) в виде образа появляется на поверхности шишковидной железы».

Хотя эпифиз и является неотъемлемой частью мозга, он все же независим от него в своих функциях, полагал Декарт. В то время как другими органами человека управляет животная душа, над шишковидным телом надстоит единый дух – наш Божественный аспект. Одним из аргументов в пользу такого утверждения являлось то, что эпифиз, в отличие от всех остальных частей мозга – непарный орган, чуждый двойственности.


(В этом Рене Декарт был и прав, и неправ. Будучи цельным, эпифиз все же несет в себе черты двудольного органа).

Расположение шишковидного тела в мозге. Хорошо видно срединное положение этого органа (источник)

Интересно отметить, что в старорусских лекарских руководствах шишковидное тело также именовалось «душевной железой».


Поскольку дух и душа не ограничены рамками трех измерений, традиционно третий глаз считался своего рода порталом за пределы линейного пространственно-временного восприятия, а его активацию связывали с развитием таких способностей, как ясновидение, прямое знание, общение с нефизическими сущностями-Водителями, путешествия в иные времена и миры. Видения всякого рода, приходящие вне обычного зрения, ассоциировали с этим уникальным органом.


БИНДУ И ТОНЗУРА


О необычных свойствах шишковидного тела знали индийские брамины, отмечавшие его проекцию в межбровье красной точкой - бинду. В месте же проекции шишковидного тела на темя средневековые монахи выбривали тонзуру. Изначально, когда те, кто делали тонзуру, еще понимали ее значение, она была совсем небольшим кружком, выполнявшим роль маркера для медитации (как и точка в межбровье у йогов).

Тонзуры на раннехристианских мозаиках представляют из себя лишь небольшие кружки на темени.

Тонзуру выбривали примерно в том месте, где расположен родничок у младенцев – пульсирующая область на темени, хорошо заметная до тех пор, пока не срослись кости черепа. Родничок как бы напоминает о далеких предшественниках млекопитающих, у которых теменной глаз был прикрыт лишь кожистой пленкой. Хотя чаще всего черепные швы у детей срастаются до достижения ими пяти лет, в исключительных случаях бывает, что это отверстие не закрывается никогда.


Например, согласно китайским историографам, Конфуций родился с заметной впадиной на темени, которая так и не выровнялась к зрелому возрасту. Подобный тип головы, согласно мифам, был присущ и другим родомыслам Древнего Китая – императорам Шэнь-Нуну и Фу-Си – и являлся признаком небесного существа.

Если предположить, что эти легенды основаны на реальных фактах, то Конфуций и другие китайские патриархи просто могли иметь незаросшее родничковое отверстие на макушке (вид генетической мутации). Была ли эта мутация случайной, и давало ли такое строение черепа доступ космических энергий в центральную эндокринную систему мозга (или Хрустальный Дворец, как называют ее даосы)? Кто знает...

Легендарный император древности Фу-Си, изображаемый в китайских трактатах с характерной выемкой на темени.

Некоторые люди, занимающиеся духовными практиками, говорят, что в строении их черепа со временем начинают происходить изменения. Например, по свидетельствам йогов, их теменные кости со временем истончаются или заменяются более податливой соединительной тканью, и, таким образом, воздействие пространственных волн на шишковидное тело в этом месте не экранируется черепной коробкой.


Хотя я не могу ни подтвердить, ни опровергнуть утверждение йогов, мой опыт дает основания как минимум не считать их абсурдными. Через несколько лет регулярных духовных практик в маленькой точке у меня на темени в районе черепного шва появилось едва заметное углубление диаметром с горошину, которое можно, тем не менее, прощупать пальцами. А обнаружила я его, поскольку в этом месте стали появляться покалывающие ощущения.


Вначале они были редкие и слабые, так что их можно было перепутать со случайным раздражением, однако потом покалывания стали появляться чаще, ощущаться сильнее и продолжаться дольше, особенно во время медитаций. Их нельзя назвать неприятными или болезненными, хотя они бывают достаточно интенсивными. В отличие от других физиологических явлений, связанных с приспособлением тела к более мощным потокам энергии, покалывания в темени меня никогда не пугали. Можно сказать, что они похожи на ощущение пробивающегося вверх потока, тоненького, как иголочка, как бы давящего на черепную коробку изнутри, вдоль межкостного шва. С ними связано чувство высвобождения чего-то.


Прямо сейчас, при написании заметки, я отчетливо чувствую эти покалывания. Я не знаю их источника, но предполагаю, что подобные сигналы тела могут быть связаны с трансформацией эпифиза и других элементов центральной эндокринной системы.


Конечно, шишковидная железа не трансформируется сама по себе – нечто в нас заставляет перестроиться материальный носитель, который уже не соответствует повысившимся требованиям того, что находится за его пределами.

Что представляет из себя это «нечто»?


НЕФИЗИЧЕСКИЙ ОРГАН


В мистической Традиции «третьим глазом» считают не столько анатомический орган, называемый шишковидной железой, сколько его тонкоматериальную сущность. Косвенным свидетельством в пользу такой идеи служит факт, что при удалении эпифиза люди не теряют способности мыслить, хотя и испытывают проблемы со сном, когнитивными функциями и ощущение «потери себя». Тонкоматериальная сущность эпифиза находит возможность, хотя бы частично, компенсировать отсутствие физического носителя посредством других частей мозга; благо, что наш организм создан с большим запасом прочности, а функции органов часто пересекаются и дублируются.


Член братства Вольных Каменщиков Мэнли Холл в книге «Оккультная анатомия. Человек: великий символ Мистерий» назвал эпифиз «связующим звеном между сознанием человека и невидимыми мирами Природы».


В другой книге, «Мелхиседек и мистерия огня» этот же автор пишет: «Этот третий глаз есть циклопический глаз древних, он был органом сознательного видения до того, как сформировались обычные глаза; впрочем, в те давние времена такое видение было скорее средством познания, нежели зрения».

Всевидящее Око. Роспись на фронтоне православной церкви Варвары Великомученицы, Москва

Созвучная мысль выражена в «Тайной Доктрине» Елены Блаватской: «Шишковидная железа сама по себе не является третьим глазом. Она - лишь отражение этого органа, его двойник. Даже в глубоком сне третий глаз остается открытым».


...Кто помнит детскую сказку о Крошечке-Хаврошечке? В ней злая мачеха по очереди посылала своих дочерей – Одноглазку, Двуглазку и Триглазку - выведать, каким чудом ее падчерица Хаврошечка справляется с невыполнимыми заданиями. Но Хаврошечка успешно усыпила двух первых сестер: «Спи глазок, спи другой...» И все было бы хорошо, только с Триглазкой хитрость не прошла. Два глаза Триглазки уснули, а третий остался бодрствующим, и тайна Хаврошечки была раскрыта.


Что имели в виду наши предки, говоря об особом органе зрения, который остается неусыпно бдящим, даже когда два других глаза закрыты?


Сюжет сказки весьма древен, поскольку встречается не только в славянском, но и в западноевропейском фольклоре (например, в собрании братьев Гримм). В английской версии сказки об Одноглазке, Двуглазке и Триглазке фигурирует еще и фея – ангел-хранитель главной героини, и в финале истории выясняется, что у феи тоже есть третий глаз. Может быть, это и есть указание на тот самый надматериальный орган, обладающий не простым зрением, но всевидением?

Фея из сказки «Одноглазка, Двуглазка и Триглазка». Художник Герман Фогель изобразил третий глаз феи светящейся точкой над головой волшебницы

Связь шишковидного тела с психическими феноменами во многом остается загадкой, хотя с 90-х годов прошлого века она стала предметом внимания не только мистики, но и науки. В частности, психиатров заинтересовал эпифизарный гормон диметилтриптамин (ДМТ), действие которого ассоциируется с появлением необычных визуальных образов. Благодаря данному свойству ДМТ в научно-популярной литературе его даже окрестили «молекулой духа».


«МОЛЕКУЛА ДУХА»


Прежде чем продолжить разговор, хочу, как всегда, повторить, что я против применения психоделических и наркотических субстанций в развлекательных целях или из любопытства. Я никогда не использую эти вещества и никому не советую это делать. Все, что нам требуется на пути духовного развития, мы можем производить внутри своего организма.


ДМТ вырабатывается телом человека эндогенно при определенных условиях. Считается, что наряду с двумя другими психоактивными субстанциями – серотонином и мелатонином - ДМТ синтезируется шишковидной железой.

Мелатонин – гормон эпифиза, регулирующий циклы сна и бодрствования; серотонин, называемый «гормоном счастья», и «молекула духа» ДМТ – все они являются производными белка триптамина и имеют в своем составе одинаковую геометрическую матрицу сочетания пентагона и гексагона. Эта же матрица присутствует в других природных психоделиках вроде буфотенина, ибогаина и псилоцибина. Возможно, психоактивные свойства производных триптамина объясняются их геометрическим сродством с ДНК. Однажды мы говорили о том, что союз Пяти и Шести в геометрии жизни возникает там, где материя встречается с духом.

Хотя ДМТ производится не только в эпифизе, но и в других органах тела – в легких, печени, глазах и даже коже - головной мозг испытывает особенную тягу к «молекуле духа». Ставя преграды на пути проникновения в него других веществ, он беспрепятственно пропускает ДМТ через почти непроходимый щит гематоэнцефалического барьера.


Американский психиатр Рик Страссман (Rick Strassman), проводивший эксперименты по психофармакологии ДМТ на добровольцах, в написанной им по результатам исследований книге «Молекула духа» предполагает, что скачки выделения ДМТ происходят во время молитвы, медитации и сна, благодаря чему мы видим сновидения и испытываем мистические видения.


Страссман также выдвинул гипотезу, что опыт видений в пограничных состояниях вызывается выбросом ДМТ шишковидной железой. «Слепящий белый свет, встречи с демоническими и ангельскими сущностями, экстатические эмоции, отсутствие чувства времени, Божественные звуки, ощущения переживания смерти и возрождения, осознание сильного и любящего Присутствия, лежащего в основе действительности – все эти опыты аннулируют ценности нашей повседневной жизни. Они также являются составляющими полного психоделического опыта под воздействием ДМТ»,- пишет Страссман, полагаясь на свидетельства тех, кто участвовал в его экспериментах. Многие из их видений напоминали опыт пограничных состояний.

Молекула ДМТ. Зарисовка американского художника-визионера Алекса Грея (Alex Grey), приведенная в книге «Молекула духа»

Интересно, что ученый и доктор медицины Страссман в результате своих исследований, как и Декарт, пришел к взгляду на эпифиз не как на простую железу, а как на окно в иные измерения сознания. Он пишет: «Производство ДМТ эпифизом является физическим отображением нематериальных, или энергетических, процессов. Таким образом нам предоставляется средство для того, чтобы осознать движение жизненной силы в ее экстремальном проявлении».


В этой статье в разговоре об эндогенных опиатах мы уже затрагивали идею, что выделяемые организмом психоактивные вещества типа ДМТ – лишь посредники между информационным, или духовным, телом и физическим. ДМТ не «вызывает видения», - он лишь меняет «настройки» эпифиза (возможно, в этом задействованы микрокристаллы шишковидной железы, о которых мы говорили ранее). Психоделики открывают доступ - как ключ или переключатель каналов - к «базе данных» информационного тела за пределами пространства и времени.


Наша духовная сущность многомерна и взаимодействует с неисчислимым множеством параллельных «каналов» или жизнепотоков. Поскольку прошлое, будущее и настоящее в ее мире протекают одновременно, такие возможности, как ясновидение, пророчество или прозрение не составляют для нее проблемы вообще.

Третий глаз. Работа Алекса Грея

Спонтанное видение образа глаза во время медитации отмечают многие из практикующих духовные упражнения. Это считается хорошим знаком - символической манифестацией внутреннего существа человека. Йоги говорят, что такое видение свидетельствует о начале пробуждения третьего глаза. В моем собственном опыте видения увеличенного глаза, смотрящего прямо на меня, появились около двадцати лет назад. Затем они сменились появлением образа ангелической сущности, о которой я писала здесь.


«Ключ» принадлежит нашему внутреннему существу. При некоторых условиях оно поворачивает его в «замочной скважине» эпифиза, решая, сколько и какой информации человеку в данном теле позволено получить из высшего или параллельного канала. Тогда мы видим вещие сны, получаем интуитивные озарения и духовное водительство. Однако в повседневной жизни наше существо держит производство ДМТ под контролем, выделяя особый белок-ингибитор, который Рик Страссман назвал «анти-ДМТ».


Введение синтезированного ДМТ подобно ситуации, когда взломщик использует слепок с хозяйского ключа для проникновения в систему, куда вообще-то доступ лимитирован. Это нежелательная и опасная ситуация, поэтому за фактом, что к настоящему времени почти все исследования ДМТ на добровольцах прекращены, стоит веская причина.


С другой стороны, способность эпифиза к настройке на ноосферные каналы можно тренировать, естественным образом увеличивая количество эндогенного ДМТ. Это происходит в сочетании с развитием других элементов центральной нервной системы, как об этом пишет Мэнли Холл:


«Всякий раз, когда свод гипофиза входит в контакт с [шишковидной] железой, у человека случаются вспышки временного ясновидения. Однако для того, чтобы добиться согласованной работы данных органов, требуются многие годы посвящения этому всего себя, вкупе с особой физиологической и биологической подготовкой» (из книги «Мелхиседек и мистерия огня»).


В следующей теме мы затронем вопрос о некоторых практиках для пробуждения шишковидной железы, исторически используемых в Традиции, а также о том, каким образом они переосмысливаются современной наукой.





Возрождение человеческой души

есть в значительной мере вопрос физиологический.

Мэнли Холл


Любая достаточно развитая технология

не отличима от магии.

Артур Кларк


В приложении к книге «Суфии» Идрис Шах упоминает смену света и тени как часть упражнения дервишей. В другой главе той же книги, «Тайный язык», он указывает на возможное заимствование масонского ритуала подобного рода из суфийских практик. Хотя Шах не раскрывает деталей ритуала, не исключено, что он имел отношение к техникам, тысячелетиям применяющимся для пробуждения шишковидного тела (эпифиза), где в ключевой роли выступают две вещи – свет и темнота.

Именно эпифиз - маленькую железу в центре головы - не без оснований называют «третьим глазом» или оком в другие измерения, а целый ряд духовных практик существует лишь для инициации нейрохимических процессов, активизирующих его.

Один из инструментов этих практик – мерцающее пламя.

Самый простой источник мерцающего света – обычная свеча. В моем опыте созерцание равномерно колеблющегося пламени свечи действительно активизирует усиление способности нефизического зрения.

Тот факт, что смена света и тени, воспроизводящаяся с определенной частотой, способна пробуждать особый орган зрения, был, вероятно, известен человечеству с начала использования огня. Введение в сверхобычные состояния сознания могло производиться жрецами и шаманами при помощи мерцающего пламени для исцеления или попыток заглянуть в будущее.


Каков механизм воздействия мерцающего света на эпифиз? Возможно, определенный ритм активизации светочувствительных клеток шишковидной железы заставляет весь этот орган или его отдельные части перейти в иной частотный режим. Предположительное указание на такое объяснение можно найти у Мэнли Холла, чье высказывание вынесено в эпиграф:


«На одном из концов этой маленькой железы имеется выступ, подобный персту. Некоторые упражнения, предписываемые и в восточной, и в западной оккультных традициях тем, кто достаточно зрел для их выполнения, заставляют этот перст вибрировать с невероятной частотой..» (из книги: «Оккультная анатомия. Человек: великий символ Мистерий»).

Цифрой 8 на иллюстрации обозначена верхушка шишковидной железы, о которой пишет Мэнли Холл в приведенном отрывке (источник)

Шишковидная железа отвечает резонансом на некоторую внешнюю частоту или частоты, и мерцающий свет вполне может выступать в качестве такого ритмоводителя.


Во 2-м веке греческий астроном и математик Птолемей обнаружил, что, помещая наблюдателя перед вращающимся колесом, сквозь промежутки между спицами которого мелькало яркое солнце, можно было вызвать у него видения необычных форм и цветов, а также чувство эйфории.


Данное явление вновь привлекло внимание ученых в 40-х годах прошлого века, когда британский нейрофизиолог Грей Уолтер (W.Grey Walter), известный открытием тета-волн мозга и изобретением энцефалограммы, назвал его «феноменом мерцания». Уолтер обнаружил, что ритмично мигающий свет изменяет активность мозговых волн, что приводит к глубокому расслаблению и вызывает яркие и многоцветные визуальные образы у пациентов.


В 60-х годах исследования Уолтера вдохновили художника и писателя Брайона Гайсина (Brion Gysin) и математика Иэна Соммервиля (Ian Sommerville) на создание устройства, которое Гайсин назвал «машиной сновидений» (The Dreamachine). Оно было довольно простым и состояло из вращающегося картонного цилиндра с прорезями и обычной лампочкой в 100 Вт внутри. При скорости вращения цилиндра 45-78 оборотов в минуту устройство производило мерцание частотой примерно в 8—13 Гц или 8—13 вспышек в секунду (частота в 8-13 Гц получается за счет определенного количества отверстий на поверхности картонного цилиндра, т.е. один оборот цилиндра производит не одну вспышку, а множество).


(Отметим для себя частоту в 8 Герц: мы вернемся к этой важнейшей для всей жизни на Земле отметке в следующей теме).


Один из ранних вариантов «машины сновидений» походил на узорные бронзовые светильники Магриба:

И действительно, при создании узоров на цилиндре «машины сновидений» Гайсин использовал геометрические орнаменты, виденные им в Марокко, где он провел треть жизни. О связи исламских узоров с универсальными законами сакральной геометрии мы однажды говорили здесь.

Гайсин описывал свое устройство так:


«Машина сновидений <…> представляет собой цилиндр в мелких дырочках, который вращается вокруг источника света, создавая тем самым стробоскопическое мерцание, попадающее на закрытые веки испытуемого. При определенной частоте «мерцание» радикально изменяет альфа- (или сканирующие) ритмы мозга, что подтверждается электроэнцефалограммами. Субъекты наблюдают ослепительный свет неземной яркости и цвета, из которого складываются множественные узоры. Из многомерной мозаики возникают геометрические конструкции невероятной сложности».


Диапазон частот от 8 до 13 Гц действительно соответствует альфа-ритмам мозга. Идея создания устройства, подобного «машине сновидений» пришла к Гайсину после необычного опыта, который он однажды испытал в автобусе на пути в Марсель и описал в своем дневнике:


«Мы ехали вдоль длинной аллеи, засаженной деревьями, и я закрыл глаза от заходящего солнца. Ошеломляющий поток ярких цветов взорвался за моими веками: многомерный калейдоскоп, кружащийся в пространстве. Я был вне времени. Я был в мире бесконечного числа. Видение внезапно прекратилось, когда череда деревьев осталась позади».


Как и в опытах Птолемея, главными факторами, вызвавшими гипнагогическое состояние (пограничное между сновидением и бодрствованием) во время этого происшествия, были яркое солнце и закрытые глаза. Мелькая в промежутках между деревьями с огромной скоростью, солнечный свет задал нужный ритм и частоту мозговых волн художника, сгенерировав поразившие его янтро-подобные видения.

По словам Гайсина, изобретённая им машина позволяет увидеть «всё, что только может быть, было и будет увидено». В своем дневнике он писал, что наблюдаемое в видениях, вызванных «машиной сновидений», - не просто случайный набор причудливых форм. Это символы сакральной геометрии, юнгианские архетипы, хранящиеся в «коллективном бессознательном» человечества:


«Из этой сокровищницы художники и ремесленники черпали элементы искусства на протяжении веков. В стремительном потоке образов ты сразу начнешь узнавать кресты, звезды, нимбы... Ткаческие узоры, напоминающие текстиль доколумбовой Америки, исламские ковры... без конца повторяющиеся узоры на керамических плитках... в вышивках всех времен... Быстро мелькающие образы абстрактного искусства...» (из дневников Брайана Гайсина).

Всеобщее Единство. Художник Е.Кикендал (E. Kuykendall) попытался зафиксировать видения, приходящие под воздействием стробоскопического света. Источник

...Невозможно не отметить, что образы, приходящие во время гипнагогических сеансов со стробоскопом, напоминают визуализации в экспериментах с «молекулой духа» - эпифизарным гормоном ДМТ (диметилтриптамином), вводимым извне. Это может служить косвенным подтверждением роли шишковидной железы в возникновении данных видений.


Доктор психиатрии Рик Страссман, автор книги «Молекула духа», о которой мы говорили в этой статье, предполагал, что в основе мистических и духовных переживаний может лежать интенсивное образование ДМТ в эпифизе мозга. Возможно, «машины сновидений», заставляя шишковидное тело вибрировать с измененной частотой, способствуют тому, что оно начинает выделять ДМТ в возросших количествах и открывает дверь опыту глубоких изменений в состоянии сознания. Страссман пишет о таких пограничных ситуациях: «Шишковидное тело начинает вибрировать с частотами, которые ослабляют множественные барьеры, препятствующие образованию ДМТ: клеточный защитный экран шишковидной железы, уровень энзимов и количество анти-ДМТ [белков-ингибиторов ДМТ]».


«Машина сновидений» Гайсина использовала достаточно простой принцип стробоскопа. Двумя десятилетиями позже австрийские нейропсихологи Энгельберт Винклер и Дирк Прёкль (Engelbert Winkler & Dirk Proeckl) усложнили его, создав устройство, где использовалась технология, сочетающая различные гармоники мерцающего света с непрерывным источником света. Они назвали свое изобретение «Люция Лайт №3» (Lucia Light Nо.3).


Испытав опыт пограничного состояния между жизнью и смертью в возрасте семи лет, Энгельберт Винклер посвятил жизнь изучению этого состояния, анализируя вызывающие его практики в шаманических и эзотерических традициях. Кульминацией его исследований стало участие в разработке «Люции Лайт», целью которого было пробуждение дремлющих в человеке возможностей сознания.


Как и «машина сновидений», «Люция Лайт» производит возбуждение и гармонизацию волн мозга (главным образом в альфа- и тета-диапазоне) посредством яркого мерцающего света, направленного в глаза пациента при закрытых веках. Два параллельных потока света - сплошного и мерцающего – сквозь сомкнутые веки проникают в центральную область мозга, где расположена шишковидная железа, после чего их действие распространяется по всем отделам нервной системы. Благодаря этому у испытуемых на время удается достичь такого сочетания гармоник мозговых волн, которые обычно регистрируются лишь у людей, посвятивших десятилетия духовным практикам.

Гипнагогическая процедура с использованием «Люции Лайт №3»

А что, так можно было?!

И не надо было искать шамана у костра в антисанитарной пещере?


Мы живем в крайне интересное время, будучи свидетелями того, как современные технологии совмещают древние знания с открытиями в области мозговых волн. Исследователей, изучающих потенциал нашего сознания на стыке мистики и нейропсихологии, называют иногда био-хакерами. Мне кажется, это удачное название, отражающее некоторый авантюризм их пути напролом к Той Стороне. Поэтому в заключение темы считаю необходимым сделать замечание: описанные технические устройства могут вызывать негативные последствия у людей, страдающих эпилепсией или нервными расстройствами, а также у детей. Это главная причина того, что они не являются предметом массового выпуска, а применяются обученными людьми, как и другие виды медицинского оборудования, в специализированных оздоровительных кабинетах. Впрочем, приобрести их можно, так что любители острых ощущений и психонавты, желающие испытать на себе новую игрушку, неизменно находятся.


С другой стороны, хотя подход био-хакеров должен вызывать разумную осторожность, он не лишен положительных сторон. Машины типа «Люции Лайт» показывают человеку проблеск его действительного потенциала, так сказать, выталкивая его из Матрицы – на время, конечно. Другое дело, что проявить этот потенциал и, главное, контролировать его в полной мере можно, лишь изменяясь внутренне.


*****

Использование мерцающего света – лишь один из множества подходов к пробуждению органа особого зрения. Как ни странно, главное место среди методов активизации шишковидной железы с глубокой древности занимает вовсе не свет, а темнота. Да не простая темнота, а сплошная и надолго. Об этом пойдет речь в следующей теме.





ДАР ТАРИКИ ТАРИКАТ – «В ТЕМНОТЕ ПУТЬ»


Этот парадоксальный афоризм дервишей, построенный на игре слов тарик - «темнота» и тарикат – «Путь» или «суфийский орден», на редкость многозначен. Одна из его граней – указание на метод Школы по пробуждению дремлющего в человечестве органа восприятия при длительном воздействии темноты.

...Однажды мне довелось побывать в теккии – месте для собраний Друзей-дервишей, расположенной на вершине горной гряды в джунглях Южной Америки. Суфийский Учитель Омар Али-Шах (Ага) дал теккии имя Дария-Нур, что означает «Море Света». Теккия имеет подземную часть, закрытую от света, и я провела там немало времени в медитации, иногда в полном одиночестве. Силе этого места я обязана одному из наиболее интенсивных опытов, связанных с «нефизическим зрением», а также пришедшему ко мне пониманию, почему самое что ни на есть темное место было названо «Морем Света». Суть парадокса спрятана в первом стансе Дао Дэ Цзина: «В темнейшем из темного – врата ко всему чудесному».

Фотография скопления звезд в Млечном Пути,

состоящего из сотен тысяч древнейших звезд (источник фото)

Мой опыт в подземной теккии не был полноценным суфийским чилла или хилватом, который предусматривает уединенное созерцание в полностью изолированном от света помещении в течение нескольких дней – от трех до сорока. Для таких практик почти в каждой ханаке – месте проживания дервишей в Центральной Азии – устраивались специальные кельи, закрытые от света и называемые чиллахон. Они существуют и сейчас; я делала снимки таких келий во время паломничеств в Узбекистане и Иране.

Великий Учитель 12-го века Ахмад Ясави, последователи которого доныне идут путем суфиев в Казахстане, Кыргызстане и Поволжье, последние годы жизни провел в полной темноте подземелья. Однажды войдя вратами, ведущими ко всему чудесному, Мастер решил не возвращаться в мир обыденности (во всяком случае, так утверждает легенда). Подземная келья Ясави сохранилась до сего дня в казахском Туркестане, и однажды мы побывали там.

В чем тайная сила темноты? Суфии были далеко не единственными, кто использовал ее возможности для пробуждения скрытого в нас источника иного вИдения и знания. Место силы шотландских тамплиеров – храм в Рослине состоял из двух частей: верхняя - настоящее алтарное помещение, полное света и богато декорированное каменной резьбой, тогда как нижняя, подземная часть или крипта – проста и аскетична. По словам нашего шотландского проводника, именно в скрытой части крипты, вход в которую был запечатан в 17-м веке, в темноте тамплиеры проводили свои собрания. Почему там?

Рослин и его подземная часть – крипта. «Visita Interiora Terrae Rectificando Occultum Lapidem» – крылатая фраза алхимиков, из тех, которые можно понимать и как руководство к действию, и как метафору: «Спустись в нутро земли и путем очищения получишь Тайный Камень». Если шотландские тамплиеры действительно «спускались в нутро земли» для проведения собраний тайного ордена, они были далеко не единственными, кто следовал этому ритуалу. Проводник в Шартрском соборе сказал нам, что ученики эзотерической Школы Мастеров-Строителей, создавших этот удивительный храм, также использовали подземную крипту для своих собраний. Он даже провел нас в крипту Шартра – там есть совершенно темные палаты, куда никогда не проникал солнечный свет.

Мы можем предположить природу ритуалов Школы тамплиеров по одной интересной особенности, сохранившейся кое-где в масонских ложах, несмотря на утрату ими изначального понимания ее сути. Так, масоны начальных степеней – первой и второй – проводят свои собрания при свете, тогда как посвящение в третью, высшую степень, производится в полной темноте, как и другие ритуалы этого уровня. В объяснение говорится: «Око не должно иметь возможности видеть, пока сердце не узрит истинной природы тайн».

Однако пребывание в темноте в течение короткого времени, пока длится собрание ордена или уединенная медитация, вряд ли достаточно для получения сколько-нибудь значительного результата. Сколько же дней требуется, чтобы открылось «око сердца»; чтобы «очистить Тайный Камень»?

У друидов ритуал прохождения через темноту занимал 9 дней и ночей; в греческих мистериях – 3 раза по 9 дней. В традициях тибетской школы дзогчен ученик пребывал в «темной палате» до семи недель. В течение этого времени он входил в состояние, пограничное между реальностью и небытием - бардо, где из глубин его сердца возникали видения, на основе которых, судя по всему, и была составлена знаменитая «Книга Мертвых» - Бардо Тодол.

...Когда-то на семинаре по сакральной геометрии Друнвало Мелхиседек, автор книги «Цветок Жизни», рассказал о своей беседе с вождями коги – индейского племени из Колумбии. Коги сообщили Друнвало, что если обучаемые им люди окажутся способными провести девять суток в полной темноте стоя, без еды и воды, они смогут войти в священное пространство сердца. Разумеется, для современного западного человека такая задача непосильна, поэтому Друнвало не смог использовать ее на практике, однако в связи с этой историей упомянул вещь, которая мне запомнилась. Он сказал, что был согласен с указанным коги сроком, потому что 9 дней в темноте – это минимум времени, которое требуется, чтобы «включилась биохимия просветления». Это подобно алхимическому процессу, где состав в реторте должен быть выдержан в полной темноте какое-то время - ни более, ни менее, - иначе результат не будет достигнут.

За прошедшие с того семинара двенадцать лет мне так или иначе попадались сведения о «биохимии просветления», и я теперь чуть лучше понимаю, о чем шла речь.

ТЕМНОТА – ДРУГ ЭПИФИЗА: АЛХИБИОХИМИЯ


Хотя отсутствие света пробуждает обычные и сверхобычные функции человека, обостряя слух и тактильную чувствительность, а также психические способности, все же самая значительная трансформация происходит с центральной эндокринной системой, и особенно с одной маленькой железой в середине мозга. Темнота действует как спусковой механизм для нейрохимических процессов в шишковидном теле (эпифизе) – третьем глазе, который традиционно считается «вместилищем души» и связующим звеном между духом и телом.

Первым проявлением активизации этого крохотного, но очень важного органа в отсутствие источников света могут быть фотизмы – яркие вспышки света или цветовые видения. Появление фотизмов отмечают у себя люди, долгое время пребывающие в подземных пещерах или в темных камерах.

Художник Колин Праль (Colin Prahl)


«Только во тьме – Свет.

Только в молчании – Слово...»

(БГ и «Аквариум»)

С течением времени происходит и нечто более существенное: пребывание в темноте инициирует синтез и накопление в эпифизе субстанций, которые, подобно ключу, открывают «дверь» третьего глаза в иные измерения.

Об этом в своей книге «Технология темноты» (Darkness Technology) пишет Мантек Чиа, учитель и популяризатор даосской внутренней алхимии. В свое время обучавшийся и западной медицине, Мантек Чиа описывает предполагаемый им биохимический эффект даосской практики высшей ступени – «темных» ретритов, проводимых в тишине при полном отсутствии света. Брошюра «Технология темноты» была написана как практическое пособие для проходящих темный ретрит и пока не издана на русском языке, поэтому я приведу некоторые выдержки из нее.

По словам автора, усиленное выделение гормона мелатонина в первые три дня пребывания в полной темноте способствует расслаблению ума и тела. Мелатонин – «молекула сна», гормон шишковидной железы, благодаря которому происходит регуляция суточных и сезонных биоритмов. Многие знают про него – таблетки синтетического мелатонина продаются в любой аптеке, и мы принимаем их, к примеру, чтобы поспать в самолете. Производится мелатонин главным образом с наступлением темноты, тогда как при свете синтез этого гормона, наоборот, подавляется. С увеличением концентрации мелатонина мы все больше расслабляемся и затем засыпаем. У детей шишковидная железа производит его больше, чем у взрослых, а с возрастом выработка мелатонина снижается – поэтому у пожилых людей сон, как правило, короче. Конечно, это влияет на способность восстанавливать силы.

Поскольку большинство современных людей испытывают хронический недостаток сна, поначалу в сплошной темноте они просто восполняют его нехватку. По словам прошедших опыт темных ретритов, в первые двое-трое суток сон длится дольше и крепче, чем обычно. Если человек решит прекратить ретрит на данном этапе, она или он как минимум хорошо выспятся (метод помещения людей в темные палаты даже используется для лечения нервных и психических болезней).

«По нашим наблюдениям, - пишет Мантек Чиа, - люди становятся менее активными в начальный период ретрита ... Они расслаблены, но в то же время находятся в состоянии повышенной осознанности. Спустя пару недель им уже требуется совсем небольшое количество сна в сутки, и даже этот сон обычно проходит в состоянии непрерывного осознания».

Начиная с четвертого-пятого дня темного ретрита, выделение мелатонина снижается, зато мозг начинает превращать избыточное количество этого гормона в нечто более алхимическое. Нейрохимики предполагают, что при определенных условиях мелатонин трансформируется шишковидной железой в ряд родственных ему гормонов – пинолин, диметилтриптамин (ДМТ) и 5-метоксидиметилтриптамин (5-метокси-ДМТ). Последние два являются сильнейшими психоделиками, открывающими портал эпифиза в миры параллельных и высших реальностей, которые недоступны восприятию в обычных условиях.

О легендарном ДМТ, получившем название «молекулы духа», мы уже говорили здесь. Согласно гипотезе, выдвинутой доктором психиатрии Риком Страссманом, ДМТ усиленно производится шишковидной железой во время глубокой медитации, а также в пограничных состояниях – при клинической смерти, в экстремальных условиях или под воздействием сильного стресса.

Американский биофизик Клиффорд Пиковер (Cliffоrd Pickover), изучавший вопросы визуализации в научных исследованиях, сказал об этом гормоне так: «Наш мозг – своего рода фильтр, а действие ДМТ похоже на надевание очков для детекции инфракрасного излучения, позволяющих нам воспринимать миры, столь же реальные, как наш собственный, и существующие в сантиметрах от нас». Пиковер считает, что «повышенное содержание ДМТ в шишковидной железе библейских пророков позволило человечеству получить Божественное откровение». По его предположению, наши предки вообще производили больше ДМТ, чем мы, и чаще имели духовные прозрения, в то время как нынешние условия жизни, включая засилие искусственного освещения, подавляют производство ДМТ...

...Ну, тем интереснее изучать вопрос влияния темноты на эпифизарную алхимию :)

Вообще, преобразование мелатонина шишковидной железы в психоделические субстанции не является чем-то необычным для нашего тела. В 80-х годах нейрохимик Джеймс Кэллауэй (James Callaway) выдвинул гипотезу, что мелатонин конвертируется эпифизом в ДМТ (а также в пинолин и в 5-метокси-ДМТ) непосредственно перед наступлением фазы быстрого сна, когда мы, собственно, и начинаем сновидеть. В 90-е годы эта гипотеза Кэллауэя была подтверждена опытами японских ученых, зарегистрировавшими выделение ДМТ во время фазы быстрого сна (Shinohara & Inouye, 1994).

Схема предполагаемого синтеза триптаминов шишковидной железой, приведенная в книге Мантек Чиа «Технология темноты»

О пинолине следует сказать отдельно. Хотя пинолин – гормон сам по себе не психоделический, он играет незаменимую роль в открытии «врат в другие миры». Пинолин нейтрализует так называемый «анти-ДМТ» - фермент моноаминаксидазу (МАО), разлагающий «молекулу духа» на запчасти. Благодаря МАО-«стражу порога» мы воспринимаем именно ту реальность, в которой находится наше физическое тело, а не бродим по сказочным мирам когда вздумается. Присутствие МАО делает возможным выживание и существование тела в земном мире, однако держит запертыми врата к осознанию нами реальностей за его пределами. Как сказал Франц Кафка: «Жизнь все время отвлекает наше внимание, и мы даже не успеваем заметить, от чего именно».

Так вот: пинолин убирает охрану у врат в бесконечное, так что «ключ» ДМТ поворачивается в замке «двери эпифиза» беспрепятственно. Это тоже вполне естественный процесс, который происходит с нами еженощно во время сновидений: эпифиз превращает мелатонин в пинолин, нейтрализующий МАО, а также в ДМТ, позволяющий духу отключиться от тела и восстановить свою связь с Источником.

При длительном воздействии темноты этот алхимический процесс ничем не прерывается, и, согласно опыту проходящих темный ретрит у Мантэк Чиа, у них приблизительно с четвертого дня отмечается появление измененного восприятия – благодаря естественному преобразованию мелатонина в ДМТ-пинолиновый комплекс. Один из людей, неоднократно прошедших опыт темного ретрита, описывает свое состояние таким образом: «Представьте, что вокруг вашего ума всегда были возведены стены, а тут вдруг кто-то взял и снес бы все эти стены».

Кстати, о чудо-миксе... Именно ДМТ-пинолиновую комбинацию благодаря непостижимому наитию воссоздали шаманы Амазонки в аяуаске – напитке из трав, традиционно применяемом в Южной Америке для общения с духами. «Ая» на местных языках означает «дух», «уаска» - вино. Растительный ДМТ легко экстрагируется из определенных видов лиан, однако употребление его в виде напитка неэффективно, так как он быстро разрушается в пищеварительной системе МАО – «стражами порога». Каким-то чудом амазонские шаманы столетия назад знали, как обойти эту проблему, добавляя в напиток экстракты других растений, содержащих пинолин, который подавлял МАО. Таким образом они получали растительную духовидческую смесь, являющуюся полным аналогом комбинации гормонов, производимых шишковидной железой человека эндогенно (упомянутый выше нейрохимик Дж.Кэллауэй остроумно назвал эту комбинацию «эндоуаской»). Однако употребление аяуаски - ненадежный, крайне неприятный физически и небезвредный для здоровья способ заглянуть на Ту Сторону...

...И тем интереснее изучать вопрос естестенного образования «эндоуаски» в темнотe!

Итак, в течение первой недели пребывания без света человек отмечает измененное восприятие: он(а) видит геометрические формы или мандалы неземных цветов; образы, воспринимаемые как духовные учителя, ангелы, Водители или тотемные животные, божества или демоны и т.д. Несбалансированные энергии в существе человека могут видеться ему как грязные или тусклые цвета. Некоторые видения, приходящие из подсознания, могут быть беспокоящими и пугающими. Задача участника ретрита в этот период заключается в поддержании дисциплины ума и ментальном очищении - осознании, принятии и отпускании эмоциональных проблем, вызывающих тревожащие видения. Если человек выходит из ретрита на этом этапе, он(а) оставляет разрешение глубинных преград, стоящих перед духовной трансформацией, на потом.

Еще через неделю или около того медитирующий может начать видеть себя уже не как существо из плоти, а в своем подлинном облике – в теле света.

Участница 40-дневного темного ретрита описывает опыт, полученный во время второй недели таким образом:

«Я буквально увидела себя находящейся внутри моего сердца, которое стало огромным и светилось невероятно ярким, слепящим белым светом, в точности как алмаз. В течение всей этой недели я часто видела ослепительное свечение, исходящее из моего тела – огромные лучи белого света, испускаемые моим сердцем или моей головой; ярко-красный свет, исходящий из живота; сверкающий золотой или фиолетовый цвет, заполняющий всю комнату и т.д.

Художник Алекс Грей (Alex Grey)

Невероятно прекрасным и захватывающим опытом для меня оказалось быть свидетелем того, как прямо перед моими глазами стали истинными слова Руми:

Разве ты не знал?
Это твой собственный свет
Освещает миры.

Начиная с этой недели, все мое тело выглядит прозрачным и полным сверкающего света, что может быть очень утомительным ночью, когда яркие лучи светят мне прямо в глаза, как фары у машины, и зачастую мешают спать».

С 3-й по 6-ю неделю пребывания в темноте та же участница отмечает следующие изменения:

«Иногда я чувствую, как все мое тело вибрирует, и несколько раз даже возникало ощущение, что вся комната вибрирует вместе со мной. Я больше не вижу темноты, потому что все вокруг залито ярким разноцветным светом большую часть времени».

Я увидела, что каждое действие происходит без усилий, когда оно должно произойти, что не нужно беспокоиться или пытаться что-то проталкивать, потому что все идет именно так, как должно быть. Путь же заключается в том, чтобы отрешиться от игр ума и оставаться в сфере действия Сущности.

«Вся Вселенная – внутри тебя. Проси у себя, чего хочешь» (Руми)».

Описание последней недели пребывания в темноте заканчивается таким посланием:

«Я ощущаю очень сильно, что не являюсь «делателем»; что все происходящее в моем сознании – это кино с полным погружением и обзором в 360 градусов, что мир – лишь движение ума. Я также чувствую, что нечто во мне, получающее этот опыт, само всегда пребывает в молчании и неподвижности. В окружении чистейшего фиолетового и синего цветов, сверкающих подобно алмазам, я вижу, что мое истинное сознание безгранично, как небо, и пронизывает все существующее. Благодарю».

В книге «Живи в сердце» Друнвало Мелхиседек пишет: «Когда вы входите в «Свет Великой Темноты», ваша жизнь необратимо меняется: вы вспоминаете, кем вы действительно являетесь. Тогда ваша жизнь становится служением человечеству».

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Я знаю, что мои Собеседники в подавляющем большинстве благоразумные люди, опытные в вопросах человеческой психики, а многие даже имеют с ними дело профессионально. Но, поскольку страницы этого сайта нет-нет да и посетят большие пассажиры мандариновой травы, любители йогатронов и прочие партизаны полной луны, все же считаю нужным поместить ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ:

В настоящих Школах к темным ретритам допускают только опытных учеников, проработавших не один год, а сам ретрит проводится под руководством наставника или старших учеников. Даже Мантек Чиа говорит об этой практике как о «техниках высшего уровня». Масоны тоже не случайно оставляли ритуалы в темноте лишь для тех, кто дошел до высшей ступени посвящения.

Обязательным условием для участника темного ретрита является психическая стабильность. В противном случае открывающиеся ему поначалу видения будут не столько проявлениями его Высшего Я, сколько проекциями из «подвала» его подсознания, где скрыто много страхов и других подавленных эмоций, а также неизжитых болезненных ситуаций из прошлого. Опыт пребывания в темноте, когда упомянутые негативные энергии предстают в виде образов перед глазами человека, может быть травматичным для его и без того нестабильной психики. Даже здоровая психика в такой ситуации встречается с трудностями, поэтому необходима «подстраховка» опытного проводника. В случае суфийского хилвата человека, проходившего уединение, обязательно «вел» кто-то из наставников, находясь поблизости от кельи и поддерживая его намерение радением и молитвой.

Окружающие считают меня психически стабильным и уравновешенным человеком, и у меня есть многолетний опыт духовных практик. Тем не менее, на нынешнем этапе я не готова даже к 9-дневному темному ретриту (хотя сохраняю намерение когда-нибудь его пройти). Причиной неготовности служат неизжитые страхи (среди которых, кстати, есть страх темноты), вышедшие на свет во всей красе даже во время простого трехдневного «молчаливого ретрита». Еще много есть над чем поработать.

В общем, «кто предупрежден, тот вооружен».

*****

В заключение мне хотелось бы остановиться на интересном замечании, сделанном Мантек Чиа в книге «Технология темноты»: «Когда вы достигаете «стадии ДМТ», вы начинаете сознательно задействовать возможности различных психических центров. ... Инициированный в организме процесс Исцеляющей Любви ... создает новую химию и новую вибрацию тела. Эта «особая» вибрация действует на частоте 8 Герц».

Автор не дает пояснений, почему частота в 8 Герц является «особой», а ведь она действительно очень важна для всей жизни на Земле. По загадочной причине большинство позвоночных и беспозвоночных - независимо от размера, организации и даже наличия у них головного мозга – выбирают доминирующим пиком своей электрической активности приблизительно 8 Гц.
Почему?

Есть предположение, что земная фауна эксплуатирует первую гармонику (7-8 Гц) резонанса Шумана – стоячих электромагнитных волн между поверхностью Земли и ионосферой - как источник энергии. В самом деле: откуда его взять, электричество для своей биохимической фабрики? Очевидный выход - «пристроиться» в резонанс с планетарной «динамо-машиной».

Хотя в последние десятилетия вокруг резонанса Шумана подняли много лишнего шума, интерес к этому ряду планетарных гармоник во многом не лишен оснований: например, есть подтверждения корреляции между основными пиками мозговой активности людей и «октавами» резонанса Шумана.

В связи с темой просветления темнотой самая интересная из этих корреляций для нас – место встречи тета-волн мозга (4-8 Гц) и альфа-волн (8-13 Гц), которое, как и частота Шумана, находится в районе 7-8 Гц. Когда мы достигаем этого места, наш мозг, так сказать, вибрирует в гармонии не только с большей частью живых существ, но и с самой планетой Земля. Не та ли это «новая вибрация», которую отмечают участники темных ретритов? Мантек Чиа связал ее с состоянием Исцеляющей Любви.

Встреча альфа- и тета-волн (alpha-theta crossover) давно была замечена психотерапевтами, работающих с эмоциональными травмами и зависимостями, потому что когда пики этих диапазонов мозговой активности одновременно сдвигаются к частоте 8 Гц, подсознание выходит на контакт с сознанием, и происходит чудо душевного исцеления. «Альфа-тета» - состояние глубокого расслабления как во время сна, но с сохранением полной осознанности, хотя и отличной от повседневного сознания.

Изменить ритмы головного мозга можно по-разному, и один из известных способов – биохимический. По-видимому, алхимия темного ретрита позволяет удержать альфа- и тета-ритмы в месте их встречи на отметке 8 Гц достаточно долго для того, чтобы произошла глубокая трансформация.




В книге «Суфии», глава «Тайный язык», Идрис Шах приводит описание процесса трансмутации, данное китайским алхимиком Лю Цзу:


«Я должен прилежно обрабатывать свое поле. На этом поле есть духовный росток, который может прожить 1000 лет. Цветок этот подобен желтому золоту. Бутон этого цветка не так уж велик, но семена его круглы и подобны чистым драгоценным камням. Его рост зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника. После девяти лет обработки корень и ветвь можно пересадить на более высокое небо».


Ни в малейшей степени не оспаривая данное Шахом толкование текста как чисто символическое, следует все же заметить, что Лю Цзу в этом коротком отрывке оставил весьма конкретные инструкции по практике даосской внутренней алхимии. Слова «поле», «росток», «главный дворец», «вода» являются ни чем иным, как техническими терминами, указывающими на конкретные области тела и субстанции. В том, что под ними подразумевалось, мы и попытаемся разобраться.


Семя этой заметки было посеяно моим товарищем по турецкому каравану по имени Сергей на заправочной станции по дороге из Стамбула в Конью.


...Как помнится, мы с друзьями тогда вышли из автобуса подышать воздухом – который трудно было назвать свежим при тридцатиградусной жаре, и, пока наш водитель заправлялся, глядели на павлинов за забором маленького садика при станции. Возможно, именно эти, наделенные неисчислимыми достоинствами, птицы навеяли разговор на «эзотерические» темы, и Сергей – да будет благословен его оптимизм и неиссякаемая жажда знания – вдруг попросил меня, за пятнадцать минут до отправки автобуса, рассказать про даосскую алхимию. Глядя на автобус, я подумала, что пятнадцати минут мне, пожалуй, не хватит. Но пообещала Сергею, что непременно расскажу все, что знаю, при первой возможности...

Так вот...(торжественно):


Дорогой Сергей, где бы ты сейчас ни был! Обещанного, как известно, три года ждут... Лучше поздно, чем никогда... И вообще, считай, что все предыдущее, что я писала об алхимии, было для того, чтобы наконец подойти, хоть как-то, к твоему вопросу. Не знаю, прочитаешь ли ты когда-нибудь этот материал, или нет. Но если бы прочитал, то, я думаю, понял бы, почему мне никак не хватило бы тогда пятнадцати минут на заправочной станции. Итак...


...Мое знакомство с алхимией началось именно с внутренней алхимии, когда после окончания университета я некоторое время жила на Тайване, маленьком остатке большой империи, сохранившем в почти неизменном виде многие древние китайские традиции. То, что изложено далее в этом тексте, основано не только на том, что было услышано, прочитано или обдумано за все последующие годы, но и на трех аспектах опыта, даруемого Проводником всем, кто настойчиво ищет его.


Эти аспекты таковы:


1) Субстанция, называемая Эликсиром Жизни, действительно существует.

2) Она содержится во всем со-Творенном.

3) Ее можно извлечь путем рас-Творения (материи) и последующего сгущения (духа).


Принципы внешней алхимической трансмутации намного легче усваиваются по мере понимания принципов трансмутации внутренней. Искатель должен почувствовать универсальность действия эликсира внутри себя, понять (цитирую Г.И.Гурджиева), кто такие Солнце, Луна и планеты внутри него, и какую роль они выполняют.


...Кстати, о Гурджиеве... Существует мнение, что многие его концепции имеют тот же корень, что и даосские практики. Так это или не так, мы вскоре увидим. Хотя гурджиевская линия и не является основной в моем сообщении, надеюсь, что эта боковая октава поможет синхронизировать изложенное ниже с уже имеющимся знанием многих собеседников....


Как уже отмечалось в предыдущих заметках об алхимии (Часть 1 и Часть 2), принцип и последовательность шагов «отделения грубого от тонкого» для получения субстанции высшей возгонки – эликсира - одни и те же во внутреннем и внешнем Делании. Суть алхимии очень проста – она заключается в повышении вибрации. Как вверху, так и внизу. Как в алхимической реторте, так и в человеке - разница только в исходном материале. Природа искомого элемента - не физическая, однако он может облекаться материальными «одеждами».


Во внешней алхимии носителем этого вездесущего духа служат рудные породы. Минералы в герметическом учении рассматриваются как своего рода семенная жидкость, содержащая семя или дух металлов. (Гномы и горные тролли, которые, как мы знаем из сказок, добывают, а потом стерегут в пещерах золото и драгоценные камни, есть не что иное, как фольклорная аберрация идеи минеральных и металлических духов).


Аналогично этому, во внутренней алхимии носителями, оболочками трансмутирующего элемента служат физические субстанции тела.

Принцип освобождения активного элемента от его материальных «одежд» можно проиллюстрировать на примере всем известного химического процесса – выделения алкоголя из растений. Конечная формула спирта одна и та же всегда, но получать его можно теоретически из чего угодно. При этом известно, что из некоторых растений - например, пшеницы или ячменя - можно извлечь более качественный спирт, чем из других (картофеля, к примеру).

Точно так же, по словам алхимиков, обстоит дело с получением философского камня – сырьем теоретически может быть любой материал, но некоторые виды минералов подходят лучше, чем другие, поскольку универсальный дух, скрытый в них, выделить легче.


(Прежде чем мы двинемся дальше, несколько слов об интересующей многих собеседников теме - о спирте, который, как известно, происходит от латинского spiritus – «дух»... Считается, что впервые способ его экстрагирования из растений был найден суфийскими алхимиками, поэтому слово «алкоголь» – арабского происхождения.


Почему же алкоголь, будучи эссенцией растения, тем не менее не является эликсиром? Дело в том, что жидкая часть эссенции, извлекаемой из растительного сырья в виде алкоголя, является лишь одним из двух необходимых реагентов для получения эликсира. Другая часть выбрасывается с перебродившими растительными остатками. А посему соседский Петрович с самогонным аппаратом, хоть и отделяет грубое от тонкого в соответствии с учением Гермеса, все же, увы, не алхимик...)


Вездесущий животворящий дух, скрытый в растениях, минералах и живых существах и есть квинтэссенция, пятый элемент. Вселяясь в неблагородные металлы, он превращает их в золото или серебро. Сгущаясь в теле, он становится эликсиром жизни – излечивает болезни, поддерживает молодость, улучшает умственные способности. На высших ступенях внутренней алхимии эликсир используется для совершенствования тонких тел человека.


Как собеседники, возможно, помнят из предыдущих заметок об алхимии, первую стадию эликсира, называемую средневековыми алхимиками Меркурием, получают путем взаимодействия двух аспектов металлического духа, принадлежащих противоположным началам – женскому и мужскому. В европейской алхимической Школе их символами были знаки планет – Венеры и Марса.


В Древнем Китае те же самые активные агенты называли «водой» и «огнем», обозначая соответствующими триграммами Кань и Ли. Во внутренней алхимии эти два начала являются наиболее важными компонентами для получения эликсира.

Следуя традиции даосской алхимии, мы будем пользоваться триграммами для объяснения сути процесса.


Но прежде чем мы начнем объяснение, необходимо сделать небольшое историческое отступление. В древнем мире наука о трансмутации представляла из себя цельное учение, включавшее и внешний, и внутренний аспекты. Однако около двух тысяч лет назад от корня Традиции выделились две ветви. Одна из них, связанная с Древним Египтом, Ближним Востоком и Грецией, сконцентрировалась на внешних способах получения философского камня. Через греческих, византийских, а затем арабских алхимиков это направление проникло в средневековую Европу, дав начало одной из эзотерической Школ Традиции, центром которой был парижский Нотр-Дам.


Другая - древнекитайская - ветвь Традиции, почти полностью утеряв знание о получении эликсира способами внешней трансмутации, пошла по альтернативному направлению, создав процветающую и дошедшую до наших дней алхимическую Школу «Внутреннего Эликсира» или «Внутреннего Пути» - Нэйдань или Нэйцзин. Уникальность этой Школы Традиции заключалась не только в ее дальневосточной специфике, но и в оригинальной стратегии, которую выбрали ее основатели для достижения Реализации.


Они начинали трансмутацию с физического тела, к которому относились с большим уважением, считая, что телесные субстанции – слишком ценный материал, чтобы пренебрегать им. Совершенствование ума следовало рука об руку с повышением вибраций тела. Последователями Школы Нэйдань были самые разные люди – некоторые из них вели уединенный образ жизни, другие оставались в миру и имели семьи. Учение и практики держались в строгой тайне и передавались от учителя к ученикам устно, поэтому за более чем две тысячи лет появилось всего два или три небольших трактата по практике Нэйдань, содержащих хоть какие-то указания, да и те невозможно понять без разъяснения.


Однако мы заканчиваем исторический экскурс и возвращаемся к триграммам Кань и Ли, обозначающимдва реагента внутренней трансмутации. Эти триграммы являются антиподами и изображаются таким образом:

Тем, кто знаком с древнекитайскими символами, хорошо известно, что сплошная черта в них обозначала мужское, активное начало (Ян), а прерывистая - пассивное, женское начало (Инь). В каком-то смысле сплошную и прерывистую черты в триграммах можно рассматривать как аналоги современных знаков «плюс» и «минус» в химии, физике и математике.


На древнейшей схеме восьми триграмм, которая, согласно легенде, была передана самим первопредком китайцев Фу-си, Ли и Кань изображены напротив друг друга, в восточной и западной частях диаграммы:

Кань и Ли – антиподы: две сплошные, янские черты стихии огня Ли, разделенные посередине прерывистой, иньской чертой, противоположны двум иньским чертам Кань, разделенным сплошной, янской чертой. Отсюда характер этих двух элементов:


Ли – триграмма янская, мужская, но не полностью мужская.


Кань – триграмма иньская, женская, но не полностью женская.


В них присутствует одна черта от противоположного начала: Юнг назвал бы эти черты анима - женское начало в мужском и анимус - мужское начало в женском. Именно женское в мужском и мужское в женском притягиваются друг к другу, делая эти триграммы парой. Можно использовать такой образ: срединные черты в этих триграммах стремятся к взаимному проникновению, для того, чтобы, поменявшись позициями, занять свое место - женское к женскому, мужское к мужскому - и таким образом достичь завершенности.


Конечную цель, завершенность, выражают другие две триграммы, которые являются уже полностью мужской и полностью женской. ЭтоЦянь и Кунь – «небо» и «земля». Они располагаются в южной и северной частях диаграммы и обозначаются так:

Цянь и Кунь тоже представляют из себя полярности, и эти полярности абсолютные - как Солнце и Луна. Возможно, кто-то заметит, что это очень похоже на ситуацию, о которой мы говорили, описывая вещества внешней алхимии, символизированные планетами. Мы говорили о том, что Марс и Венерапротивоположности, но не такие сильные противоложности, как Солнце и Луна.


«Солнце» и «Луна» в западной алхимии, или Цянь и Кунь в даосской – это и есть разные аспекты эликсира или философского камня.


Эликсир является высшей среди земных субстанций и, как сказал бы Гурджиев, «неразрушаем в пределах Солнечной системы» - так же, как золото высшей пробы не подвержено коррозии и окислению в земных условиях. На уровне этой субстанции заканчивается Великое Делание внешней алхимии (но не внутренней!). Довольно интересен один отрывок в «Рассказах Вельзевула», где Гурджиев говорит о месте субстанции философского камня в октаве химических элементов. Я предполагаю, что именно философский камень Вельзевул называет словом петр-кармак - по-видимому, от греческого «петр» - камень и «кармин» - краска темно-красного оттенка (цвет философского камня):


«...А на твоей планете [Земля] истинно ученые существа в разное время по-разному называли эти самые семь относительно самостоятельных кристаллизаций [веществ] с различными свойствами, или, по их выражению, активных элементов, составляющих внутреннюю ансапалную октаву их собственной солнечной системы; однако современные так называемые «ученые-химики» там, которые являются уже «учеными новой формации чистой воды» , называют так:


1) водород; 2) фтор; 3) хлор; 4) бром; 5) йод.


Для последних двух определенных кристаллизаций у них нет никаких названий, так как их названия не дошли до них от их предков, и в настоящее время они даже не подозревают о существовании на их планете этих двух космических веществ, хотя эти два космических вещества являются главными факторами, необходимыми для их собственного существования.


Эти два последних космических вещества, которые могли быть вполне ощутимы и вполне доступны во всех сферах их планеты, были еще известны там всего лишь около двух веков назад среди «ученых существ», которые тогда назывались «алхимиками» – но которых современные «горе-ученые» называют просто «оккультными шарлатанами» , считая их всего-навсего «эксплуататорами человеческой наивности» и назывались ими «гидро-умиак» и «петр-кармак»».


В нашем обычном состоянии таких субстанций, как «Солнце» и «Луна», или Цянь и Кунь, естественным путем внутри тела образуется очень мало – примерно столько же, сколько природного серебра и золота образуется в минеральном мире. Этого количества недостаточно для насыщения высших тел. Иногда его недостаточно даже для поддержания нормального функционирования физического тела, поэтому мы болеем.


Для внутренней алхимии используются «огонь» и «вода», Ли и Кань, представляющие несовершенные субстанции, потому что это все, чем мы располагаем к началу работы.


Схематически процесс внутренней трансмутации идентичен тому, что мы рассматривали в заметках о внешней алхимии - это соединение двух очищенных компонентов – мужского и женского, Марса и Венеры. И тот, и другой элементы должны исчезнуть, трансформироваться в третий – Меркурий. В процессе возгонки достигший совершенства и ставший философским камнем, андрогином, Меркурий объединяет два высших начала – духи Солнца и Луны. Воздействуя на материю, он превращают их в золото или серебро.


Суть трансформации показана на схеме:

Теперь вернемся к внутренней алхимии, чтобы схематически описать тот же процесс при помощи триграмм, так, как он был представлен в даосских алхимических трактатах. Мы будем использовать два из них: Лун-Ху Цзин - «Трактат о Драконе и Тигре», написанный около двух тысяч лет назад и Хуэй-Мин Цзин – «Трактат о жизни просветленной мудрости» 18-го века. (На русский язык, насколько я знаю, их не переводили, но есть очень толковый перевод с комментариями Евы Вонг на английский: Eva Wong. Harmonizing Yin and Yang: A manual of Taoist Yoga: internal, external and sexual, 1997; Liu Hua-Yang. Cultivating the Energy of Life: A translation of the Hui-Ming Ching and its commentaries by Eva Wong).


Если у кого-либо из Cобеседников появится более глубокий интерес к даосским практикам, можно также посмотреть книги современного Мастера Мантек Чиа, часть из которых переведена на русский язык. Правда, следует отметить, что, в отличие от классических трактатов, где все конкретные инструкции были тщательно скрыты за символическими терминами, в книгах Мантек Чиа множество предельно конкретных деталей, в которых, тем не менее, трудно разобраться без соответствующих пояснений и опыта. Они больше похожи на рабочие конспекты для тех, кто уже практикует с Мастером. Но – это, пожалуй, лучшее из того, что имеется в наличии.

Возвращаясь к триграммам: схема трансмутации, выраженная с помощью триграмм, выглядит таким образом:

Переводя эту схему в слова, можно сказать так: две «неполноценные» полярности Кань и Ли, в результате взаимопроникновения и слияния, производят третье, состоящее из «чистых» противопожностей Цянь и Кунь - «неба» и «земли».

(Кстати, крест алхимической трансмутации, с четырьмя триграммами, можно увидеть – кто бы мог подумать? – на южнокорейском государственном флаге...)


Те из Cобеседников, кто знакомы с суфийскими упражнениями латаиф, тоже, по существу, представляющими из себя практику внутренней алхимии, без труда по аналогии с двумя вышеприведенными схемами воссоздадут еще один «крест трансмутации», описывающий суть этого упражнения, в детали которого мы не можем вдаваться.





Теперь, когда мы получили некоторое представление о принципе внутренней алхимии, можно остановиться на ее практических аспектах. Разумеется, о любых практиках мы можем говорить только в общем, с целью иллюстрации принципа и понимания Единства в многообразии. Для того же, чтобы заниматься внутренней алхимией более основательно, нужно, как знает любой серьезный человек, учиться у специалистов.


Во внешней алхимии субъектом Делания является минеральная первоматерия, а инструментами - печь-атанор и реторты. Во внутренней алхимии все необходимые «инструменты» и субстанции находятся внутри тела практикующего.


В обычном человеке субъекты Делания - субстанции Кань и Ли присутствуют в достаточном количестве, однако находятся в перемешанном, хаотическом состоянии, не образуя связей - подобно водороду и кислороду в атмосферном воздухе, или частицам металла в руде. Что касается локализации этих субстанций, то согласно даосской алхимической традиции, «вода», Кань ассоциируется с почками, а «огонь», Ли – с сердцем.


(Следует пояснить, что, фактически, под «огнем сердца» даосы понимали комплекс тонких веществ, локализованных в районе солнечного сплетения, а под «водой почек» активные вещества, вырабатываемые репродуктивной системой. Конечно, есть соблазн приравнять эти активные вещества к гормонам, однако все не так просто – носитель духа еще не есть сам дух!)


Для того, чтобы очистить Кань и Ли и отделить их от примесей, требуется достаточно долгий период подготовительных практик. Он предусматривает оздоровление и очищение отдельных органов тела и затем циклическую циркуляцию энергии по «управляющему каналу» - главному меридиану, проходящему вдоль самой середины тела. Как утверждается в трактате Хуэй-Мин Цзин, «по очищении управляющего канала открываются десять тысяч малых меридианов». Этот процесс может занять несколько лет и, в какой-то степени, соответствует первой стадии получения философского камня средневековых Адептов, когда из хаоса первоматерии путем очистки от посторонних примесей выделялись два субъекта Делания - Венера и Марс.


После того, как Кань и Ли очищены, они могут быть соединены в так называемом «котле» для получения первого эликсира – в даосских трактатах его называют «драгоценной жемчужиной», «цветком лотоса». Это тот самый «росток, способный прожить 1000 лет» из приведенного Шахом отрывка Лю Цзу.


Место, где расположен «котел» - зону между позвоночником и пупком – даосы также называли одним из трех «дворцов» или «полем эликсира» - даньтянь. Именно эту область Лю Цзу имеет в виду, говоря: «Я должен прилежно обрабатывать свое поле». Другая фраза из его трактата: «Рост [духовного ростка] зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника» имеет в виду взаимопроникновение «огненной» части (срединной черты) триграммы Кань, которая поступает из органов нижней части тела, и «водной» срединной части Ли, «орошающей почву» сверху, из солнечного сплетения.


Однако даже помещенные в «котел» Кань и Ли не будут реагировать друг с другом. Для их соединения нужен дополнительный фактор.

Как вы полагаете, какой?


Из уроков обычной химии все помнят, что вода состоит из водорода и кислорода. Но в обычных условиях, будучи просто перемешанными, водород и кислород не соединяются с образованием воды. Для того, чтобы они стали «реактивными», требуется третий, дополнительный фактор.


Этот фактор – огонь.

В химических реакциях огонь может использоваться в разных формах, например, в форме искры, способствующей бурному соединению водорода и кислорода с образованием воды и выделением энергии.


Адепты алхимии считают, что трансмутации веществ способствует не физическое тепло огня, а так называемый стихийный огонь или Дух огня. Согласно учению Гермеса, он содержится во всем сотворенном в потенциальном, скрытом виде. Как писал один из Адептов Делания прошлого века под псевдонимом Фулканелли в своей книге «Философские обители»: «Для нас огонь – не следствие горения, а истинная его причина. Горение происходит, когда из грубой материи высвобождается содержащийся в ней огонь». Искра, или внешнее вливание энергии, способствует высвобождению этого внутреннего огня и началу реакции трансмутации.

Во внешней алхимии два вещества, Венера и Марс, извлеченные из первоматерии и очищенные, при помощи нагревания на огне соединяются друг с другом в бурной реакции, взаимно уничтожаясь и образуя новое вещество – философский Меркурий.

Так же точно и во внутренней алхимии Кань и Ли соединяются в одно целое при помощи вводимого из воздуха «огня», нагнетаемого «внутренними мехами» при помощи особого вида дыхания. Выбор правильного режима дыхания очень важен – быстрое и интенсивное «дыхание воина» в определенный момент долно смениться очень легким, почти незаметным «дыханием ученого» - как знает любой, кто когда-либо готовил пищу, от режима огня зависит правильный результат процесса.

Созданное из слившихся в одно двух противоположностей новое вещество - «драгоценная жемчужина» в даосских терминах - далее циркулируется по главному меридиану тела, пропитывая все органы эликсиром с целью насыщения того, что даосы называют «телом души». Этот этап трансмутации может занять достаточно продолжительное время: Лю Цзу говорит о сроке в девять лет. В течение этого срока, помимо работы над «телом души», практикующий учится дисциплинировать и очищать свой ум и эмоции. Иногда он может видеть, как сгустки негативной энергии, которые он через фильтр своего эмоционального центра нередко воспринимает как монстров, змей и прочую нечисть, покидают его существо.


На втором этапе трансмутации весь процесс переносится на новый уровень, или, по выражению Лю Цзу, корень и ветвь пересаживают «на более высокое небо». Роль «котла» или «среднего поля эликсира» теперь играет область между позвоночником и солнечным сплетением, а в качестве Ли и Кань, только уже гораздо более высокого уровня, используются тонкие субстанции Солнца и Земли. О характере этих субстанций многие, возможно, читали в книге Г.И.Гурджиева «Беседы с учениками»:


«Эманации [есть] у Земли, эманации [есть] у Солнца и эти эманации материальны. Земля имеет атмосферу, которая ограничивает свои эманации. Между Землей и Солнцем имеется три вида эманации: эманации Земли идут только на короткую дистанцию, эманации планет идут дальше, но не достигают Солнца. Между нами и Солнцем существуют три вида материй, каждая обладает различной плотностью. Прежде всего ближайшая Земле материя, содержащая ее эманации; затем материя, содержащая эманации планет; и еще дальше материя, где существуют только эманации Солнца».


Практикующий даосскую алхимию втягивает силу Земли через центры, находящиеся на подошвах ног и у основания позвоночника, а тонкие частицы атмосферы Солнца через особую точку на макушке, при помощи силы намерения. «Истинное намерение», по выражению из даосских трактатов, является алхимическим «огнем» данной стадии внутреннего Делания. К этому времени ум практикующего уже достиг внутренней тишины и способности к продолжительной концентрации внимания, необходимой для управления намерением. Результатом этой фазы трансмутации является слияние Ли и Кань более высокого уровня для зарождения «Божественного младенца» - эмбриона высшего тела.


Далее, на самом высшем этапе практик трансмутации, подросший «Божественный младенец» переселяется в новое «поле эликсира» - так называемый «Хрустальный Дворец», находящийся в центре головы, где расположены гипофиз, гипоталамус и шишковидная железа. В качестве взаимодействующих начал Ли и Кань теперь выступают тонкие энергии звезд – в особенности Полярной звезды и звезд Большой Медведицы - с одной стороны, и эманации Луны – с другой стороны. (Вообще, даосы придают большое значение излучениям, идущим от Полярной Звезды и созвездия Большой Медведицы - они считают их ключевыми, отцовскими для Земли).


В этой связи вновь цитата из «Бесед» Гурджиева: «...За пределами нашего Солнца существуют другие Солнца, которые также имеют эманации и которые рассеивают материи и передают влияния. По ту их сторону находится источник, что мы можем выразить только математически, который также обладает эманациями. Эти высшие зоны находятся вне досягаемости эманации Солнца».


Эти галактические эманации, согласно учению даосов, могут быть усвоены теми, в ком в результате предшествующих этапов Делания проявился «Божественный младенец» - зародыш высшего тела, который способен сам впитывать и трансмутировать их в наитончайшие субстанции внутренней алхимии. Как утверждают авторы даосских трактатов, на этапе зрелости «Божественный младенец» способен отделяться от физического тела и самостоятельно совершать путешествие к Единому Истоку – Дао. В это новое тело переселяется сознание Адепта в момент физической смерти.


В этом месте небезынтересно будет перечитать отрывок из «Рассказов Вельзевула» Гурджиева, где говорится об этих высших телах:


«А когда этой новой частью этих «двухприродных формаций» [людей, уже обладающих астральным телом] было приобретено все соответствующее, и когда все то функционирование, которое надлежит иметь таким космическим возникновениям, окончательно установилось, тогда эти новые формации, в свою очередь, точно на такой же основе, как в первом случае, и также в условиях определенного изменения функционирования, начали поглощать и ассимилировать в себе такие космические субстанции, которые имели свое возникновение непосредственно из Святейшего Теомертмалогоса [Творца], и в них стали покрываться подобия третьего рода, являющиеся «высшими священными частями» существ и называемые теперь нами «высшими бытийными телами» .


Далее, когда их «высшие бытийные тела» были окончательно покрыты и приобрели все соответствующие функции и, главное, когда стала возможной кристаллизация в них данных для порождения священной функции, именуемой объективным разумом , – каковые данные могут кристаллизоваться исключительно лишь в присутствиях тех космических возникновений, – и когда с этими «Тетартокосмосами», или «существами», происходило так называемое «Раскуарно» [смерть], то есть отделение этих разноприродных «триединых» формаций [тел] друг от друга, только тогда эта «высшая бытийная часть» получала возможность соединиться с Причиной Причин всего ныне сущего, то есть с нашим Святейшим Солнцем-Абсолют, и начинала выполнять назначение, на которое возлагал СВОЮ надежду ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ».


Хотя у нас нет возможности подробно останавливаться на технических деталях системы внутренней алхимии, все же один из ее аспектов я хотела бы затронуть, по двум причинам: во-первых, он всем доступен, и во-вторых, с ним нередко связано неправильное понимание, ведущее к малой эффективности медитативных практик.


Дело в том, что достижение внутреннего молчания ума и чувств, которое многие направления вроде дзэн со временем начали рассматривать как цель и смысл всей системы, изначально было всего лишь промежуточным шагом, условием для пробуждения процесса трансмутации.


Как пишется в даосском трактате Хуэй-Мин Цзин: «Когда начинает рождаться наша субстанция, сознание интуитивно распознает это. Если вы будете сидеть в неподвижности и ничего не делать, вы потеряете возможность собрать ее. Когда субстанция начинает движение в теле, она имеет тенденцию вытекать вовне, поэтому если вы возвернете вспять этот поток, субстанция будет перенаправлена обратно в тело. Если вы намерены учиться взращивать в себе жизнь, вам следует практиковать медитацию в тихой комнате. Тело должно быть подобно дереву, а ум – подобен холодному пеплу. Пусть свет духа будет вашим водителем. [...] Когда неподвижность достигает своей высшей точки, начинается (внутреннее) движение. Это движение есть корень и лист Дао, создателя всех вещей. Когда энергия начинает вихреобразное движение в полости Единства [место у основания позвоночника], втягивайте ее в себя и не позволяйте жизненной силе утекать вовне. Удерживайте ее, способствуйте ее росту, а затем гармонизируйте и растворяйте ее внутри себя».


Итак, смысл остановки потока мыслей и чувств – в инициировании внутреннего течения энергии.


Здесь, на наш взгляд, также уместно привести отрывок из «Бесед» Гурджиева:


«Чтобы освободить себя от физико-химических влияний, нужно быть пассивным. Я повторяю, речь идет о влияниях на эманации атмосферы тела, чувств, мышления и, у некоторых, также эфира. Чтобы сопротивляться этим влияниям, нужно быть пассивным. Таким образом, можно стать немного свободнее. Здесь вступает в силу закон притяжения. Все притягивает само себя. То есть всякая вещь направляется туда, где ее больше. Тому, у кого много, дают еще больше. У того, у кого мало, изымают даже это малое.


Если я спокоен, то мои эманации имеют вес, так что другие эманации идут

ко мне и я могу их впитать туда, где у меня для них есть место. Но если я

взволнован, то эманации у меня недостаточно, поскольку они идут к другим.

Если эманации идут ко мне, то они занимают вакантные места, так как они

нужны там, где пусто.


Эманации остаются там, где господствует покой, там, где отсутствие

конфликта, там, где находится пустое место. Если такого места нет, если все

заполнено, то эманации могут ко мне вернуться, но они либо отскакивают, либо

проходят. Если я спокоен, то я обладаю пустым местом и могу принять их, но

если я заполнен, то они не беспокоят меня. Таким образом, в обоих случаях, я

нахожусь в хорошем положении».


(Субъективное ощущение, связанное с вбиранием тонкой субстанции извне через область в основании позвоночника и ее движение внутри тела – возможно, одно из наиболее приятных, испытываемых живым существом. В основании позвоночника создается некое подобие воронки. Она вытягивает симметричную ей воронку в точке на макушке, и между ними образуется что-то вроде трубки, проходящей сквозь все тело, так, что все это вместе становится очень похоже на строение тора).


Процесс привлечения тонкой субстанции внутрь тела позволяет получить достаточное ее количество для Делания. Это первое необходимое условие для начала трансмутации. Второе условие – правильно подготовленная инфраструктура. Если реторты дырявые и котел треснутый, их нужно починить. С этого вынуждена начинать любая система саморазвития, и это нормально.


Но понимая это, важно также понимать, что подготовка инструментов, сырья и достижение правильного состояния не являются конечными целями, но лишь началом процесса.


*****

В заключение можно сказать, не сильно преувеличивая, что поднятие внутренних субстанций до уровня эликсира есть смысл существования любого объекта во Вселенной – человека, растения или минерала. Для этого дух низводит себя в материю – с надеждой довести ее до совершенства изнутри, восходя «сквозь тернии к звездам». Как сказано у Гермеса Трисмегиста в «Изумрудной Скрижали»:


«Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей вселенной.

Сила её остаётся неизрасходованной, когда она превращается в землю.
Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.
Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.
Таким образом ты приобретешь славу всего мира.
Поэтому от тебя отойдёт всякая темнота».

Выполняя свое предназначение таким образом, любое живое существо испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение и удовлетворенность от чувства выполненного долга перед своим Создателем – возможно, одни из немногих видов наслаждения и удовлетворенности, у которых нет обратной стороны.

Только светлая.




В наше время почти никто не знает, что такое Сома, а те, кто полагает, что знает, чаще всего принимают за Сому нечто совсем иное.

По мнению историков и религиоведов, сома – ритуальный напиток древних индо-арийских племен, в котором содержался сок, извлеченный из священного растения. Ученые до сих пор не сошлись во мнении о том, чтО это было за растение-Сома – эфедра, конопля, псилоцибиновый гриб или мухомор.

(Но суть идеи вы, дорогие Cобеседники, уже поняли – все эти виды принадлежат к особой категории растений, которые, согласно идеям Георгия Гурджиева, производят высшие субстанции, используемые в «космическом обмене веществ» за пределами планеты Земля и даже Солнечной системы. Гурджиев характеризовал это сообщество как формации, доводящие алхимическую трансмутацию до наивысшего уровня - полного завершения октавы, и называл их «растениями, обладающими внутренним треугольником». В данную группу он включал, например, табак, хмель, чай, кофе и мак).

Хотя исследователи в какой-то мере правы, и в гимнах, посвященных Соме, из эпических памятников вроде зороастрийской Авесты или ведической Ригведы можно встретить вполне техническое описание выжимки сока из некоего растения, все же исследователи упускают нечто принципиально важное.

В древности, когда изначальная единая Традиция еще не была искажена, под священным напитком - Сомой подразумевали вовсе не галюциногенный экстракт растения, а комплекс высших субстанций, получаемых внутри человеческого организма в результате особых практик.

Вариации этих практик, обладающие поразительным принципиальным сходством, явно указывающим на единый источник, сохранились до наших дней в тантра-йоге, у даосов и в некоторых дервишеских сообществах Центральной Азии. Продукту трансмутации низших веществ в высшие эти школы давали разное название – в Китае он был «киноварным эликсиром» или «пилюлей бессмертия», в Индии – Сомой или амритой, а суфийские школы, в определенное время действующие под именем Сармунского братства, называли эту субстанцию Заат-и-Ширин«сладкой эссенцией».

Даже рискуя окончательно загрузить читателя терминами, следует все же добавить, что амброзия – легендарный напиток богов греческого пантеона, приносящий вечную молодость и бессмертие, - тоже одно из имен того, о чем мы говорим.

Речь во всех случаях идет об одном и том же веществе: так же, как говоря «алкоголь», мы подразумеваем продукт, содержащий С(2)Н(5)ОН - какого бы он ни был цвета, градуса и степени очистки.

А мы думали, сладкий нектар производят только растения, да? Очевидно, суфийское братство Сармун («Пчел») так не считало. Его девиз гласил: «Работа производит Сладкую Эссенцию».

Выработка самого сладкого, самого ценного нектара изначально была одним из главных предназначений вида Homo Sapiens на планете Земля. По замыслу демиурга, драгоценный нектар должен был частично использоваться самим человеком, а частично отдаваться в пищу существам ангелического уровня – знание об этом сохранилось в мифах об амброзии или амрите – божественных напитках, и в древних гимнах, где священный напиток - Сома - предлагался в жертву богам.

Поскольку вибрация слова Сома - или Саума (Sаumа), как это произносилось в прото-индоиранском источнике - мне кажется наиболее созвучной тому, что стоит за этим понятием, здесь и далее называть Сладкую Эссенцию я буду Сомой – почтительно, с заглавной буквы. С не меньшим почтением к Соме относились и древние арии, олицетворяя ее надпланетную природу и предназначение в виде одноименного божества. Как говорится в гимне «К Соме» из Ригведы:

Высоко рождение твоего сока:
Находясь на небе, он добывается на земле.
(IX, 61)

Итак, в чем же заблуждение ученых, исследующих вопрос о Соме? Дело в том, что они считают Сому экстрактом вещества, содержащегося в некоем растении или растениях.

На самом же деле Сома содержится также в жидкости, выделяемой различными железами человека, достигшего определенной ступени работы внутренней алхимической «фабрики». С процессом выделения Сомы связано особое чувство, позволяющее его безошибочно идентифицировать.

Дать определение данному чувству трудно, как невозможно адекватно описать, к примеру, сексуальное наслаждение (ну, разве что междометиями), хотя каждый человек безошибочно знает, когда он его испытывает. Ощущение, сопровождающее выделение Сомы, в целом можно сравнить с сексуальным наслаждением... но это будет, как если бы вкус морковки сравнивали с медом: тоже, в принципе, сладко, но далеко, далеко не то же самое.

Наиболее концентрированная жидкость, содержащая Сому, образуется в области мозга, где сосредоточен «штаб» эндокринной системы – шишковидная железа, гипоталамус и гипофиз. (Я хотела бы заметить, что, хотя индикаторами Сомы могут служить определенные гормоны, алкалоиды и другие вещества, сама Сома находится как минимум на октаву выше на алхимической шкале).

Образовавшись во внутренних областях мозга, далее жидкость-Сома попадает в носоглотку. Кость, отделяющая мозг от носовой полости, имеет множество небольших отверстий – через них, например, проходят ответвления обонятельного нерва. Через одно из этих отверстий Сома сквозь носовую полость стекает вниз, в горло. Поскольку в подавляющем большинстве людей активная выработка Сомы не производится, эти каналы обычно плотно закупорены - природа экономна и быстро выводит из обслуживания все, что не используется. Поэтому в медицинских источниках вы о них ничего не найдете. Согласно полученному опыту, процесс раскрытия каналов Сомы сопровождается характерным звуком в середине головы: такой можно услышать, когда что-то влажное с усилием разлипается.

Почувствовать Сому на вкус непосредственно можно, только когда она попадает на кончик языка, что в общем недоступно, потому что язык не может достать до горла.

Мне доводилось слышать о том, что некоторые тантрические йоги-экстремалы растягивают уздечку языка (или даже удаляют ее) таким образом, чтобы кончик языка мог доходить до носовой полости. Когда Сома стекает в носовую полость, такой йог чувствует кончиком языка эссенцию чрезвычайно сладкого вкуса, которая вводит его в состояние экстаза вне описаний. Это и есть Сома. Вкус ее во много раз слаще сахара: говорят, что по интенсивности его можно сравнить с сахарином.

Я, разумеется, не экстремал, поэтому сладкий вкус Сомы мне знаком только опосредованно. Дело в том, что выделяясь из мозга, Сома иногда попадает на маленький язычок (uvula), находящийся у входа в ротовую полость, а уже оттуда стекает в пищеварительный тракт. Если сильно сглотнуть в момент выделения Сомы, небольшая часть эссенции с задней части язычка может попасть в рот, давая вкус сладости.

Когда алхимическая фабрика тела производит Сому, последняя также выделяется в слюну, придавая ей сладковатый привкус, правда, не сравнимый со сладостью самой Сомы. Сглатывание слюны, содержащей Сому, утоляет чувство голода. Когда я это обнаружила, то призадумалась над легендами о столетних даосских отшельниках, живущих в горах и питающихся собственной слюной – вполне может статься, что это не просто аллегория...

Помимо слюны, Сому, в разных степенях концентрации, содержат также другие жидкости тела.

По опыту, Сома исключительно благотворно влияет на пищеварительную систему и все остальные органы. Она действует на усвоение пищи подобно катализатору - так что высшим результатом его также становится Сома. Сома меняет процессы метаболизма, подавляя болезнетворные бактерии и стимулируя особые виды кишечной флоры, способные, аналогично растениям с «внутренним треугольником», трансмутировать обычную пищу в эликсир. Таким образом алхимический круг оказывается завершенным.

О Сома, которую мы вкушаем,
Ты - эликсир жизни,
Ты даруешь силу нашему телу и божественный свет,
Даешь контроль над чувствами,
С тобой, что может нам сделать наш внутренний враг?
И что внешний враг, о Господь, сможет сделать нам?
(Ригведа, гимн VIII.43)

Судя по всему, уже во времена создателей Вед и Авесты способность производить Сому внутри себя стало поддерживать все меньше и меньше людей, свидетельством чего в гимнах являются извинения перед божествами за использование сока растений, поскольку подлинная Сома стала людям недоступной. В развитии нашего вида что-то пошло не так, и человечество утратило способность производить достаточное количество Сомы, дабы выплатить свой долг перед высшими иерархиями.

В отличие от людей, у высших растений все было и есть нормально, и только эти «напланетные формации» выручают нас, поставляя Сому для нужд общекосмического обмена веществ, как и задумано природой.

(Кстати, интересно, пойдет ли человечеству в зачет то, что оно в огромных количествах размножило плантации кофе, чая и табака? Может быть, это тоже способ калибровки вырабатываемых планетой веществ? Хотя искусственно выращенные растения производят меньше Сомы, чем дикие, но все же - кто знает...)

Кто-нибудь, как обычно, спросит меня: зачем вам обо всем этом писать? Действительно, зачем писать о Соме?

Вспоминаю строчки Р.Л.Стивенсона из известной поэмы о другом, правда, напитке:

...Из вереска напиток забыт давным-давно,
А был он слаще меда, пьянее, чем вино...

Не хочется, в общем, чтобы и Сома была совсем забыта.


Ведическое божество Сома, персонификация внепланетной природы субстанции Сомы. Сома избавляет смертных от болезней, дарит блаженство в земной жизни и ведет в миры бессмертия. Благодаря магической силе, которой Сома одарил Индру, последний смог совершать всяческие чудеса и побеждать могущественных демонов. Сома управляет силой ума и дает убедительность в речи.




Это сера
в чистом виде
Это киноварь
Киноварь применяется как сама по себе, так и в качестве сырья для производства ртути. В китайской алхимической традиции, например, чаще в качестве символа встречается именно киноварь, нежели ртуть в чистом виде, а вместо серы часто фигурирует «желтый металл». Но цвета те же - красный и желтый.

Читаем у Идриса Шаха, в книге «Суфии» глава «Секретный язык - Философский камень»:

«Вся алхимия как таковая, которая стала известна нам с тех времен (со времен суфия Джабира, 8 век) содержит доктрину трех элементов - соли, серы и ртути. Эти три элемента должны быть соединены в правильном соотношении, чтобы произвести Философский Камень. Многими алхимиками, можно сказать, почти всеми, подчеркивалось, что эти субстанции не те, что известны нам как соль, сера и ртуть».

Далее объясняется, что названия субстанций - не что иное как символы некоторых внутренних сил, используемых в процессе «дистилляции духа». Сера - точнее, ее производные, как и ртуть, - вещества чрезвычайно активные, тогда как соль - пример нейтрального вещества. Активные, пассивные и нейтральные субстанции должны быть смешаны в правильной пропорции в тигле, которым является человеческое существо, с помощью особых техник и упражнений, для того, чтобы получить философский камень - квинтэссенцию человеческих возможностей.

Типичным образным выражением духовной сути алхимических процессов, например, является вот эта иллюстрация из немецкого алхимического манускрипта 17 века:

Здесь для нас интерес представляют два круга наверху иллюстрации, красного и желтого цветов, обозначенные «Огонь» и «Воздух» (в некоторых версиях этого же сюжета они называются, соответственно, Душа - Анима и Дух - Спиритус).

Возвращаясь к суфийской алхимии, можно сказать, чтоо использование соответствующих цветов в качестве символов связано с концепцией латаиф, энергетических центров в тонком теле человека.

Иллюстрацией этой концепции может быть вот эта, чрезвычайно богатая символами средневековая миниатюра, помимо всего прочего, являющаяся полным изложением теории цвета в исламском искусстве:

Бахрам Гюр в Желтом Павильоне. 16 век, миниатюра, приписываемая Шайх-Заде

(Музей Искусств Метрополитан, дар А.Смита-Кокрейна, 1913)

Две центральные фигуры на иллюстрации одеты в желтое и красное и олицетворяют дух (желтый цвет) и душу (рух, красный цвет). Бахрам Гюр (искатель) изображен в углу миниатюры - его под руку ведет женская фигура в желтом и красном, символ суфийских упражнений. Три женские фигуры, к которым ведут принца, возрастающие в размерах, по-видимому, символизируют латаиф и обозначены соответственно зеленым (сердце), желтым (левая сторона, интеллект) и красным (правая сторона, душа). Интересно, что латифа души находится за пределами этого мира, что символизируется оградой, за которой стоит женская фигура. Мужчина в зеленом одеянии, протягивающий сосуд с вином - скорее всего, сам Святой Георгий, Хидр - покровитель суфиев. Желтый павильон, где находятся Дух в желтом и Душа в красном, находится над уровнем земли. Пол в павильоне темно-синего цвета, олицетворяющий нафс - низшую природу человека, которая должна быть покорена с помощью упражнений и других практик.





Каждый вторник дервиши нашей линии выполняют специальные упражнения по активизации тонких центров - латаиф. Эти упражнения можно отнести к практикам внутренней алхимии.

Один из ключевых моментов в данных практиках - правильное дыхание, однако темы, связанные с дыханием, не совсем из тех, которые можно свободно обсуждать - с точки зрения принципа «не навреди». Почему эти практики должны осуществляться с осторожностью и не могут передаваться при помощи слов, даже знающим человеком? Ответ можно найти вот в этой истории из книги Идриса Шаха «Сказки дервишей», которую я предварю одним замечанием — она имеет прямое отношение к суфийским упражнениям с задержкой дыхания:

ТРИ РЫБЫ

Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была самой хитрой, вторая была попроще, а третья — совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек. Человек принес с собой сеть, и пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебирала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило: «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, — подумала она, — поэтому лучше всего притвориться мертвой».

Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака. Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.

— Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду,— растолковала ей хитрая рыба.

Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака. «Странно, — подумал рыбак, — рыбы здесь сами выскакивают из воды». Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул в свою сумку. Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и где ползком, где прыжком устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее. Третья, глупая рыба, не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.

— Благодарю вас, теперь я все поняла, — радостно ответила глупая рыба.

С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой. Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

Говорят, что Хусейн, внук Мухаммада, передал эту историю Хаджаганам («Мастерам»), которые в XIV столетии стали называться орденом Накшбанди. Иногда действие рассказа происходит в мире, известном под именем Каратас — Страна Черного Камня.

В настоящей версии сказка стала известна благодаря Абдалю Афифи («Преображенный»). Он услышал ее от шейха Мухаммада Асгара.

Итак, рыбы оказались внутри расставленной на них сети. Убежать невозможно. Вне сети можно оказаться, только задержав дыхание, поскольку для того, кто расставил сеть, рыба, затаивающая дыхание, по какой-то причине бесполезна. Это было обнаружено в результате опыта первой рыбой. Она передала этот опыт другой рыбе на словах. Вторая рыба, не прошедшая через опыт первой рыбы, а пытающаяся действовать только с чужих слов, невнимательно воспринятых, чуть не попала на обед коту. (Поэтому практики дыхания нельзя, и невозможно, передавать при помощи слов). Третья рыба была внимательной, но ей это тоже не помогло. Почему? Потому что просто задержать дыхание мало. Нужно сделать это в правильный момент дыхательного цикла. А момент был уже упущен…

Это все может звучать очень сложно, но на самом деле не так.

Наше тело прекрасно знает, как ему правильно дышать — нужно просто дать ему возможность, помочь телу разбудить в себе древнюю память. Тело также очень хочет дышать правильно. Хочет, потому что это его предназначение — оно запрограммировано природой на производство высших субстанций с помощью дыхания. На барельефе одной из гробниц Долины Царей в Египте Гор подносит к носу фараона инструмент, состоящий из анха — символа вечной жизни и двух уасов - камертонов, имеющих схожую символику в египетских барельефах. Бессмертие приходит через дыхание.

Фотография сделана мной в Долине Царей, Египет

Обычно мы дышим поверхностно (практически как запыхавшийся человек) в следствие напряжения, страхов и т.д. У меня, например, во время стрессов практически не получается правильно дышать, даже когда я себя на этом ловлю.

Как помочь телу вспомнить, что значит дышать правильно?

Есть такой феномен в природе, до конца не объясненный — схожие системы стремятся гармонизировать частоту своих колебаний. Скажем, если двое часов-ходиков поместить рядом, то через некоторое время их маятники сонастроятся и начнут колебаться в такт. Почему это происходит, никто не знает, но это происходит. Поэтому помочь вспомнить, как нужно правильно дышать, может другой человек, который уже вспомнил. Только это не будет происходить посредством слов (как между двумя глупыми рыбами). Рассудок здесь вряд ли пригодится. Скорее это будет похоже на сонастройку двух тел: когда один дышит правильно, другой автоматически подстраиваится под его ритм.

Из книг Учителя нашей линии, Омара Али-Шаха (Аги) про дыхание в суфийских практиках можно узнать совсем немного — даже в описании правила Накшбанди «хуш дар дам» — «осознание дыхания». В основном то, что во время упражнений дыхание должно войти в естественный, спокойный ритм. Он у каждого свой. Ага говорил, что когда человек пытается приспособить дыхание к определенному, несвойственному ему ритму, он затрачивает ценную энергию, которую можно применить с бОльшей пользой.

(Некоторые особенности практик Накшбанди — «молчаливый» зикр, отсутствие физических движений — объясняются, в частности, такого рода экономностью. Здесь, однако, следует сделать замечание, что даже практики Накшбанди могут варьировать в зависимости от физического типа людей, географического места и особенностей культуры — скажем, в Латинской Америке они совсем другие, чем в Англии).

Из личного опыта могу сказать следующее — попытки «форсировать» дыхание во время упражнений меня ни к чему не приводили, кроме ощущения гипервентиляции. Но, если поймать правильный ритм… вернее, следует сказать, когда он сам поймается, дыхание естественным образом переходит в нижнюю треть легких и становится очень глубоким и спокойным, практически как во время сна. Этому могут сопутствовать необычные ощущения в теле. Например, может открыться очень древний канал, который соединяет нёбо и нос — обычно он плотно закрыт. Я также заметила, что сокращение диафрагмы при таком способе дыхания минимальное, а время между выдохом и следующим вдохом увеличивается. Что это значит? Это значит, что кривая дыхания достаточно долгое время находится в точке, близкой к нулю, что эквивалентно естественной задержке дыхания.

Одного известного суфия спросили, как он достиг реализации. Тот ответил, что наблюдал, как кошка, затаив дыхание, караулила у мышиной норки. «Затаив дыхание» — это очень точное выражение, более адекватное, чем «задержка дыхания».

Во время, когда кривая дыхания находится в точке, близкой к нулю, в организме происходят интересные вещи. Они напрямую связаны с преобразованием низших субстанций в высшие, то есть процессом внутренней алхимии.




Есть три стадии принятия.

На первой человек перестает жаловаться;

это стадия раскаяния.

На второй довольствуется тем, что происходит

по Божьему велению - это уровень аскета.

На третьей он начинает любить все,

что Господь совершает для него -

это стадия подлинных Друзей Бога.

Абу Талиб аль-Макки, суфий 10-го в.

(Кут аль-Кулуб, «Пища сердца»)


Кто счастлив, тот и прав.

Лев Толстой



...Прошлым летом Вы, уважаемый Собеседник, задали вопрос: «Недавно прочитал о роли дофамина в принятии человеком решений, и что мы фактически дофаминовые наркоманы. Не является ли суфийское обучение, с точки зрения науки, методом слезания с дофаминовой иглы и приведением всей гормональной системы в равновесие?»

Тогда я Вам ответила, что вопрос интересный, и ответ на него связан с «алхимией счастья». Я также сказала, что когда-нибудь, в подходящее время, напишу об этом отдельно. Как видите, не прошло и полугода, как созрел подходящий контекст для этой темы, и я могу попытаться изложить все, что мне об этом известно.

Вначале немного общих сведений. «Гормонами счастья» называют целую категорию разных веществ, участвующих в создании у людей и животных чувства удовольствия, наслаждения и награды за определенные действия, и таким образом регулирующих поведение. Наиболее изученными из таких веществ являются дофамин (допамин), серотонин, окситоцин и эндорфины.

Дофамин - это нейромедиатор или, образно говоря, «почтальон Печкин», переносящий послания между той частью нервной системы, которая отвечает за ощущения, и той, что дает команды к действию. В зависимости от послания первой, вторая часть принимает решение о желательности одних действий («пряник») и избегании других («кнут»).

Дофамин-почтальон - просто посредник: ему вручили посылку, он передал и вернулся на почту. На нижеприведенной картинке изображен момент перемещения молекул дофамина от одного нервного окончания к другому:

И все бы хорошо, однако существуют много разных вещей, способных сделать из нейтральной системы жизнеобеспечения источник зависимости. Есть, например, вещества, которые могут не пускать дофамин обратно на «базу» после того, как он ужe доставил послание - так что молекулы стимулируют и стимулируют нейроны, продляя ощущение удовольствия. (Это как если бы почтальон Печкин ходил с одной и той же посылкой к дяде Федору снова и снова, потому что докУментов нету). К веществам, «не пускающим дофамин домой», относятся, например, алкоголь, опиаты и другие натуральные и синтетические препараты.

Есть еще вещества, действие которых на нервную систему очень похоже на дофамин - например, никотин. Это мошенник, переодетый почтальоном, у него нет никакой посылки от жизненно важных систем тела, он сам пишет фальшивые послания и порочит честное имя Печкина. Почему послания фальшивые? Потому что на самом-то деле в теле не произошло ничего, что заставляло бы его отправлять поощрительный сигнал системе жизненного обеспечения!

Третья группа наркотических веществ увеличивает выработку дофамина во много крат, вызывая временную эйфорию без всякой уважительной причины… Но все вы, уважаемые Собеседники, уже взрослые девочки и мальчики и прекрасно знаете, чем это заканчивается, поэтому не буду занимать этим ваше время.
Лучше вернемся к нашему вопросу...

Механизм стимуляции дофамином может касаться как примитивных рептильных реакций типa «конфетка сладкая, поэтому я буду повторять действия, за которые ее получаю» до сложных задач, имеющих отношение к интеллектуальной деятельности. Ученые пришли к выводу, что причина стремления к приобретению знаний (которое мы считаем эволюционно продвинутым) также лежит в области получения дофаминового стимула: когда мы успешно разбираемся с трудной теоремой или находим решение задачи, мозг вознаграждает нас дозой гормона удовольствия.

В общем, я к тому, что профессор зависит от дофамина так же, как и ящерица. Вопрос не в том, кто использует, а кто не использует дофаминовую обратную связь. Используют все! По крайней мере, все, кто имеет физическое тело с механизмом нейротрансмиссии…. Вопрос в том, какой аспект в человеке является хозяином «дофаминового пряника», и какие действия вызывают ощущение награды. Скажи мне, как ты получаешь свой дофамин, и я скажу, кто ты.

Проблема, с точки зрения суфиев, не в самой системе поощрения, а в том, что нафс, или Командующее Я - смесь животных импульсов и самости - узурпировало ее для своих целей. Слишком многое из того, что мы делаем, основано на поощрении, исходящем от этой структуры. Я даже не говорю сейчас о демонических склонностях, когда человек получает удовольствие, мучая других (ни одно животное на это не способно). Я говорю о нас – «нормальных» людях, которые, к примеру, злорадствуют, когда с тем, кому они завидовали, случилось что-то плохое, или просто получают удовольствие, перемывая кости соседям. Разве нет?

В своем обучении суфии отказываются от обещаний и угрозы - «кнута и пряника», в частности, для того, чтобы человек смог увидеть, насколько значительная часть его действий основана на системе поощрения, выстроенной Командующим Я. В обычной жизни мы всячески избегаем действий, которые не приносят нам дофаминового стимула и, наоборот, стремимся к тем, что дают его нам. Учась делать то, что нам не нравится, и не делать того, чего мы алчем, а также иногда приводить всю нашу систему поощрения в полный ступор, не получая никаких указаний или получая указание не делать ничего, мы приобретаем шанс освободиться от оков, в которых нас держит Командующее Я.

Поведение суфиев, нередко непонятное, шокирующее или даже вызывающее порицание, демонстрирует то, что мотивация их поведения лежит за рамками такой системы поощрения – они внутренне свободны от нее. Они делают лишь то, что должно быть сделано, исходя из Любви и Долга, а не то, что им приятно или что принесет им похвалу.

Ради интереса предлагаю после прочтения этой статьи составить список вещей, которые приносят Вам наибольшее удовольствие, начиная с самого главного. Составить не для кого-то, a исключительно для себя, для самопознания, будучи предельно честным. Это может привести к интересным и подчас неожиданным открытиям.

Можем ли мы вообще чем-то наслаждаться, не испытывая чувства вины и не боясь, что за это придется платить? Cуществуют ли действительно уважительные причины для дофаминовой эйфории?

Мой опыт говорит – да.

Система поощрения производит в нас эйфорию, за которую не приходится расплачиваться, если мы правильно выполняем задачи, поставленные перед нами Природой. Некоторые задачи относятся к выживанию и продолжению человеческого рода, поэтому в разумных пределах наслаждение едой и сексом вполне оправдано. (Зависимость - другой вопрос, но я сейчас говорю именно о разумных пределах). Большинство людей всю жизнь живут в убеждении, что этими задачами и ограничивается их вклад во вселенский обмен веществ. Построить дом, вырастить сына… и т.д. И это все хорошо, однако оно лишь малая часть того, что мы можем сделать для Великой Матери, получив в пользование человеческое тело.

Наибольшее наслаждение мы получаем, полностью реализуя свой потенциал как человеческого существа. В частности, производя и отдавая высшие энергии, преображенные в нашем теле. Открывая восприятие для знаний, которые были нам ранее недоступны. (В моем личном списке на одном из первых мест – счастье Познания, ощущаемое в момент, когда постигаешь нечто новое, когда разные фрагменты складываются в цельную и прекрасную картину). Мы можем законно получать то удовольствие, которое с нами разделит Бог. Все это и есть «алхимия счастья» - переход от грубых форм наслаждения к высоким. Давая его нам, Природа благодарит и вознаграждает нас за помощь.

Мне всегда было интересно, какова алхимия ангелов? Есть ли у них система поощрения типа нашей, или это актуально только для нас, существ со свободой выбора? Может быть, ангелы всегда счастливы, потому что никогда не чувствуют себя отделенными и каждый миг стоят пред лицем своего Создателя?

«…Жизнь, с памятию о Боге и следованием своей совести, сама в себе есть неистощимый источник радостей духовных, сравнительно с которыми земные радости – что полынь пред медом…» (Святитель Феофан Затворник).


«Алхимией счастья» назвал главный труд своей жизни великий суфий Аль-Газали. Он писал:

«Итак, знай же, что человек создан не для пустого времяпрепровождения и развлечений, а дело его — великое, и важность его — большая. ...Хоть его тело и создано из праха и грязи, душа его относится к высшему и Божественному миру, хоть жемчужина его сущности поначалу запачкана скотскими, звериными и дьявольскими качествами, после переплавки в тигле Усердия она очищается от всей этой грязи и становится достойной близости к Божественным Чертогам, поднявшись из самых низших до высочайших. Человек по делам своим может быть и внизу, и наверху, но низший — это тот, кто опускается до состояния скота, зверей и чертей и становится пленником плотских желаний и агрессивности, а высший — тот, кто возвышается до состояния Ангелов и Пророков, освобождается из плена плотских желаний своего живота, половых органов и агрессивности, и сам берет их в плен, становясь их господином. И когда он доходит до состояния такого господства над пороками, он становится достойным быть Рабом Господа, а это достоинство — качество Ангелов и высшая степень человеческой сущности.

А когда до него доходит все наслаждение близости Божественной Красоты, у него не остается сил оторваться от этой Красоты хотя бы на миг, и созерцание этой Красоты будет для него райской жизнью. А та райская жизнь, которая обещана его глазам, желудку и половым органам, будет для него слишком маленькой».




Сейчас уже все понимают, что наше тело – экосистема. Микрофлора живет у нас практически везде: на коже, слизистых, в глазах, ушах и прочих полостях тела. Оказывается, проще заполнить все экологические ниши дружественными видами микроорганизмов, чтобы чужакам поселиться было уже негде.

Однако 2 кг микрофлоры, живущей в кишечнике – совершенно особый разговор.
Повсеместное заблуждение заключается в том, что пища переваривается в желудке. Это не так: хотя часть углеводов начинает перевариваться еще во рту под действием слюны, а часть белков – в желудке под действием желудочного сока, все же бОльшая часть пищи трансформируется в кишечнике.

Действие антибиотиков подобно тактике «выжженой земли», не оставляющей камня на камне от многих кишечных бактерий. Сочетание разных видов в микрофлоре так же уникально для каждого человека, как и отпечатки его пальцев, и не так-то просто ее возродить, поедая йогурты и пробиотики (я знаю, о чем говорю, к сожалению). Чтобы восстановить потом эту Хатынь от антибиотикового шока, может потребоваться много месяцев. Все это время пищеварение, мягко говоря, ненормальное.

Однако есть еще одна сторона вопроса, остающаяся за кадром. Известный мистик Георгий Гурджиев, по свидетельству учеников (Дж.Беннетт, «Свидетель», гл.20) , был сильным противником антибиотиков, считая, что они калечат человечество хуже, чем любые другие лекарства. Он говорил, что пенициллин ведет к разрушению психики, поэтому намного опаснее всех других лекарств. Сам он отказывался лечиться антибиотиками. Почему?

Как мы увидим далее, колонии полезных бактерий выполняют незаменимую роль в цепи сложных алхимических преобразований, антибиотики создают проблемы для работы «внутренней алхимической фабрики».

Итак, что такое алхимия? Во Вселенной все материально, однако разные категории материи различаются своей «степенью оживленности», частотой вибраций. Некоторые виды материи находятся за пределами восприятия нашими органами чувств, но все же они существуют. Алхимия – это повышение вибраций, превращение грубого в тонкое. Процесс переваривания пищи подразумевает трансформацию исходного продукта в состояние, которое может быть усвоено организмом. Получаемая субстанция всегда на октаву выше первоначальной, поэтому пищеварение поистине можно назвать алхимической возгонкой, и каждый из нас внутри немного алхимик.

Одна из версий восходящей вибрационной шкалы была представлена в книге Петра Успенского «В поисках чудесного» (на эту тему я написала статью «Питание для Солнца и Луны»). Каждая нижеследующая ступень материи на октаву ниже, т.е. обладает «степенью оживленности» в два раза меньшей, а плотностью - в два раза большей. (Я привела данную шкалу, поскольку она пригодится нам при рассмотрении примеров).

6 Энергия высших центров
12 Сексуальная энергия
24 Энергия эмоций, психики, двигательного и инстинктивного центра
48 Энергия механического восприятия, мыслительного центра у человека
96 Животный магнетизм, эманации тела, ферменты, гормоны, витамины
192 Воздух, газы и тонкие субстанции, содержащиеся в нем (прана)
384 Вода и другие жидкости
768 Органические вещества, служащие человеку пищей
1536 Органические вещества, которые не могут служить пищей (дерево)
3072 Минералы и металлы

Согласно этой шкале, пища, которую мы едим, имеет вибрационное число 768, а кровь - в два раза меньше, 384. То есть оживленность вибраций крови в два раза выше. Чтобы пища проникала в кровь через стенки кишечника и питала органы, нужно повысить вибрации пищи в два раза, на целую октаву, воздействуя на нее ферментами (вибрационное число 96) и переведя ее в легкоусваиваемую форму. Вполне в духе Изумрудной Скрижали Гермеса, Гурджиев говорил о таком способе повышения вибраций: «Смешивая высшее и низшее, получаем среднее». Это и есть алхимия.

Так вот, к сути нашей темы. Оказывается, наш организм сам по себе не способен полноценно осуществлять данное алхимическое преобразование. Нам его помогают осуществлять 100 триллионов бактерий, живущих в кишечнике. Мы, так сказать, нанимаем колонии микроорганизмов в качестве подрядчиков, используя то, что они вырабатывают, а взамен предоставляем им жизненное пространство и питание. В биологии это называют симбиозом, а в бизнесе сейчас принято обозначать модным словом аутсорсинг – когда целое звено технологической цепочки передается в подряд тем, кто имеет ресурсы и кадры для их осуществления.

В статье Трогоавтоэгократ мы обсуждали схему из книги Успенского, так называемую «диаграмму всего живого» Гурджиева. Вот она, еще раз:

Каждый квадрат схемы обозначал отдельный класс существ и его ступень на эволюционной лестнице. Представитель определенного класса получает питание от существ на ступень ниже, а вырабатываемые им самим субстанции дают пищу существам ступенью выше. Так осуществляется процесс взаимного питания и поддержания во Вселенной.

Нас сейчас будет интересовать только та часть схемы, которая говорит о взаимотношениях человека и беспозвоночных, к которым относятся и бактерии (относятся не в учебнике биологии, конечно, а только в указанной диаграмме).

Бактерии вырабатывают целый ряд сложных веществ – витаминов, энзимов и ферментов, которые по оживленности вибраций на алхимической шкале объединены числом 96. Это число стоит в «диаграмме всего живого» в середине квадрата, где находятся беспозвоночные, обозначая главный алхимический продукт, который этот класс существ вносит в общий вклад вселенского обмена веществ. Если мы посмотрим на квадрат человека, то увидим, что человек, как класс, использует продукт 96 в качестве основы для своего алхимического процесса. Взамен мы отдаем бактериям часть легкоусваеваемых веществ 384, которые они используют для своего (это видно из таблицы).

Но это еще далеко не все, что бактерии делают для нас.

В последние десятилетия западные медики и биологи чрезвычайно заинтересовались вопросом связи биохимии мозга с кишечной флорой. Эта тема фигурирует в научных исследованиях под названием «Ось Кишечник-Мозг» (Gut-Brain Axis). Проведенные исследования шокировали ученых и привели к тому, что называют «сменой парадигмы в неврологии»: оказывается, среди веществ, вырабатываемых кишечной флорой, есть не только пищеварительные ферменты, но и аналоги гормонов, и само сообщество бактерий, которых мы прикармливаем внутри, фактически действует как коллективная железа внутренней секреции.

Дальше – больше. Было выявлено прямое отношение между миром кишечной микрофлоры и функциями мозга, которое даже заставило неврологов ввести термин «второй мозг» для системы бактерий и нейронов в районе кишечника, с которой наш головной мозг постоянно поддерживает связь. Исследователи прямо утверждают, что колонии микроорганизмов через продуцируемые ими гормоны активно влияют на эмоции и поведение своего хозяина. (Даю ссылку на замечательную лекцию профессора Саймона Гардинга по этой теме на английском языке).

«Второй мозг», например, производит до половины всего дофамина (называемого «гормоном удовольствия»), практически весь серотонин, значительную долю мелатонина, продуцируемых нашим телом и т.д.

Упомянутое открытие подтверждает истинность алхимической «диаграммы всего живого». Как видно из диаграммы, вершиной алхимического процесса бактерий является продукт с оживленностью вибраций 24, а это категория, лежащая уже в области эмоциональной и психической энергии. Она находится за пределами чувствительности научных приборов, но носителями субстанции 24 чаще всего являются именно гормоны.

Таким образом, участие бактерий в нашей алхимии далеко не ограничивается скромным перевариванием пищи. Они продуцируют психическую энергию!

Возможно, далеко не все из 400 видов человеческой микрофлоры производят субстанцию 24, а лишь избранные, имеющие так называемый «внутренний треугольник» и способные довести трансмутацию до конца, но ученые утверждают, что некоторые виды кишечных бактерий способны производить эти эндогенные опиаты в огромных количествах. (Впрочем, как далеко не все люди доводят данную им Природой алхимическую задачу до конца, останавливаясь на полпути и доходя лишь до числа 12, вместо 6).

*****

В заключение в качестве иллюстрации я опишу то, что происходит во время работы моей собственной внутренней фабрики, когда микрофлора здорова, и когда она находится под действием антибиотиков.

Здоровая флора:

Как только пища достигает тонкого кишечника, всегда возникает особое ощущение в области солнечного сплетения и чуть ниже, где также расположен один из центров внутренней алхимии. Это ощущение, субъективно исключительно приятное физически и расслабляющее эмоционально, свидетельствует о том, что «особо продвинутые» колонии бактерий с «внутренним треугольником» начали вырабатывать субстанции с числом 24. Это происходит тем активнее и интенсивнее, чем больше в организме накоплено субстанций числа 12 (это соответствует продуктам трансмутации половой энергии), поскольку бактерии используют эти энергии в своем собственном алхимическом цикле как катализатор.

Далее я ощущаю, как вещества 24 всасываются в кровь и поступают в спинной и головной мозг. При этом чувство удовольствия становится намного более интенсивным, потому что к ощущениям в солнечном сплетении и животе прибавляется (всегда одновременно) еще два очага – в середине головы (проекция вовне - точка между бровей) и в основании позвоночника. Во всех этих центрах возникает чувство втяжения, всасывания – таким образом тело из воздуха втягивает субстанции чисел 12 и, возможно, также 6.

Это позволяет комплексу желез в середине головы – гипофизу, гипоталамусу и шишковидной железе - начать производить «эликсир», содержащий субстанции 12 и 6. Этот эликсир, который я в одной из предыдущих заметок описала под именем Сома, в виде очень сладкой жидкости стекает обратно в пищевой тракт, где возобновляет алхимический круг или позволяет бактериям накопить субстанции 12 до следующего цикла.

Вот так, примерно, действует алхимическая «ось кишечник-мозг». Хотя я бы скорее назвала ее «циклом».

Воздействие антибиотиков:

Когда несколько лет назад я лечила заболевание тонкого кишечника, вызванное болезнетворными бактериями, мне прописали двухнедельный курс довольно сильных антибиотиков, и спустя неделю почти весь мой «сад» в кишечнике был вырублен под корень. Помимо серьезного расстройства пищеварения, «лечение» сопровождалось сильной депрессией (некому стало производить «гормоны удовольствия») и почти полной остановкой процессов внутренней трансмутации. Поэтому когда я прочитала об отношении Гурджиева к антибиотикам, я очень хорошо поняла, что он имел в виду. Мне понадобилось несколько месяцев, чтобы восстановить трансмутационный цикл, и это не было легко.

Существуют природные антибиотики (например, различные смолы, мумие, кора деревьев, кожура некоторых орехов, чага -древесный гриб и т.д.), которые действуют направленно на конкретный вид бактерий, но при этом почти нейтральны к кишечной флоре, и впоследствии именно таким видом антибиотика я и вылечила свою болезнь. Хороший врач-натуропат может подсказать в каждом конкретном случае, какой препарат лучше использовать.

Если бы я это знала в то время, когда заболела, мне удалось бы избежать больших проблем. «Если б знать, где упасть, соломку б подстелил».
С другой стороны, если бы не случился этот негативный опыт, мне нечего было бы здесь написать об антибиотиках. Возможно, и не родилась бы идея написать рассказ о Старце.

А Господь всегда лучше знает.




Кто мог знать,

Что мы

Никогда не вернемся назад,

Однажды выйдя из дверей....

БГ


Примерно в это время, около восьми лет назад, после долгого периода чтения суфийской литературы, размышлений и любительских попыток «работы над собой», я решилась, наконец, присоединиться к работе суфийской обучающей группы. Мои представления о том, как должно было происходить мое изменение, в корне отличались от реальной картины.

Один мой Друг как-то сравнил процесс изменения, происходящий с учеником на суфийском Пути, с гусеницей, превращающейся в бабочку. Какими могут быть представления гусеницы о предстоящей трансформации? Она может думать, что вот - прилетит вдруг волшебник в голубом вертолете, тронет ее волшебной палочкой, и у нее, такой толстой и неповоротливой, вдруг вырастут прекрасные длинные ноги... а затем не менее прекрасные цветные крылья... а толстое тельце в одночасье постройнеет и вытянется… и вот, она уже летит!

На самом же деле в природе все происходит совершенно иначе. Вы знаете, как?

Вначале гусеница замуровывает себя в тесный и темный кокон, лишившись всех знакомых стимулов из прежней жизни, и ее тело начинает разлагаться на составляющие его протеины, из которых потом заново, орган за органом, выстраивается новое существо. В период трансформации то, что раньше было гусеницей, представляет из себя просто склизкую белковую массу. В алхимическом процессе тоже есть такая первоначальная стадия — нигредо — разложение материала до первичной материи, стадия черноты, полного распада.

Совершенно то же самое происходит с любым человеком, вступившим на путь духовной трансформации.

Карлос Кастанеда в своих книгах называл этот процесс «потерей человеческой формы». Только человек, в отличие от гусениц, свой кокон не создает, а, наоборот, разрушает. Кастанеда сравнивал энергетическую структуру обычного человека с коконом, плотно окутанным оболочкой, которая защищает целостность кокона от внешних воздействий. Поскольку внутренний энергетический тонус обычного человека довольно слаб, наличие оболочки поддерживает стабильность системы, которая в противном случае была бы тут же разрушена под напором внешних воздействий.

Однако, с другой стороны, оболочка ограничивает возможность задействовать эти самые внешние воздействия и использовать их силу. Потеря человеческой формы начинается с разрушения оболочки. Данное изменение делает человека очень восприимчивым к внешним влияниям, начиная с необычайной метеочувствительности и заканчивая бОльшей подверженностью космическим излучениям. В этом есть плюсы и минусы.

Последствия увеличившейся открытости системы можно чувствовать и во взаимодействии с людьми. Например, вы начинаете буквально кожей ощущать, чтО за человек сидит с вами, скажем, в электричке, и что у него за эмоциональное состояние. Потом вы выходите из поезда и ваше тело автоматически передергивается, как собака, вышедшая из воды, чтобы вытрясти из себя весь набранный негатив. Если удастся, вы почувствуете облегчение. Другой пример. Если ваш коллега испытывает на вас, мягко говоря, досаду, вы чем-то вокруг тела ощущаете что-то, похожее на душ из кислоты. Иногда в этот момент вам страстно захочется попросить свою «человеческую форму» обратно. Потом, со временем, конечно, вы научитесь создавать защиту, усиливая поток света и повышая плотность вибраций, идущих изнутри наружу, но это случится не сразу.

То, что происходит с ощущениями - только полбеды. Разложение старых структур происходит не только в энергетическом теле, но и в психике. Поскольку это достаточно болезненный и сложный процесс, суфийский Учитель никогда не допустит к работе людей, не достигших определенного уровня психологической уравновешенности.

Наше низшее я (смесь социальной обусловленности и базовых инстинктов), которое необходимо трансформировать, является по-своему весьма сбалансированной системой. Любую внутреннюю проблему эта система балансирует тем, что скрывает ее от нас: мы ее попросту не замечаем!

Психологический механизм, при помощи которого наше низшее я скрывает от нас внутренние противоречия, был описан П.Д.Успенским в книге «В поисках чудесного» под названием «буфер». «Буфер» — это искусственная структура, формирующаяся в психике для амортизации взаимных столкновений противоречивых стремлений и желаний, или разных я, действующих в человеке. Это вполне реальная вещь, я почти уверена, что ее можно отследить на уровне нейронных связей в мозге.

О том, чего хочет животное начало, моральное я даже помыслить не может. «Как, вот этого я действительно хочу? Да не может быть, я хочу совсем другого – чистого, светлого, правильного. Меня же научили, что хотеть этого – плохо. Это аморально, асоциально, нерелигиозно. Скоромно, некошерно, харам!!! А что сказал по этому поводу такой-то и такой-то? Вот то-то и оно. Нет, это никак не могу быть я».

Насреддин и ослик. Работа Стефана Турка

Но животное я все хрюкает и хрюкает про свое. А как его моральное я одолеет, слабосильное? И вот оно – бац! – ставит заслонку. Буфер. Ничего не слышу, ничего не знаю – ничего не было, не-бы-ло-ни-че-го!

А животное я никуда не делось, поэтому периодически систему сотрясает истерическое неудовлетворенное хрюкание, и моральное я, даже строя новые и новые подпорки для своей заслонки, чувствует какую-то тревожную неуспокоенность, вздрагивая от ударов с другой стороны.

Так мы и живем – всё в подпорках, заслонках, буферах, блоках — полная непроходимость. Психологические блоки ведут к созданию скоплений негативной энергии в разных частях тела, куда мы, как под ковер, «заметаем» всю энергию, которую мы отказываемся признавать и с которой, тем самым, отказываемся иметь дело. Скажем, наше моральное я не разрешает нам гневаться: «Гневаться нехорошо, так сказал такой-то и такой-то». Но внутренний негатив никуда не делся – он просто заблокирован, заметен под ковер, в печени копится. А если там уже места нет – дальше, в костную ткань... и так далее.

Когда уровень проблемы переходит все границы, мы начинаем ее видеть, и от этого страдать. В таких случаях обычный человек идет к психоаналитику или к другу (подруге), жалуется на жизнь, видение проблемы сдувают до уровня, когда ее можно запихать подальше, и худо-бедно баланс восстанавливается. Либо он идет к врачам, и они выписывают ему таблетки, устраняя последствия проблемы.

Но это обычный человек.

Человек, который заявляет, что хочет измениться внутренне, вынужден будет некоторое время жить вне баланса, предлагаемого низшим я. Он вынужден будет видеть свои проблемы в лицо и работать с ними, чтобы их преодолеть, а не просто запихнуть подальше. Ни друг, ни психоаналитик ему уже не помогут: он все равно будет видеть правду о себе, неприкрытую и суровую. После того как человек начинает видеть буферы внутри себя, они перестают работать, хотя иногда будет очень хотеться, чтобы они вернулись, и снова стало тихо и удобно. Взаимодействие разных я будет напоминать сводки с поля сражения, доводя ученика иногда до отчаяния. На этом этапе многие ученики жалуются, что от их духовных занятий им стало только хуже. Хуже не стало, просто они стали все видеть таким, как есть. Да, это неприятный момент. Как говорил Георгий Гурджиев: «Если человек не может правильно проснуться, лучше пусть выспится как следует».

Нужно принять, что, однажды выйдя из дверей, мы никогда не сможем вернуться в комфорт самообмана. Хотя у всех все по-разному, я не встречала ни одного человека, которому при этом было бы легко и просто. Поэтому изначально ученик должен быть достаточно сильным душевно для того, чтобы быть способным пройти через этот дисбаланс, преодолеть боль, которая сопровождает отмирание разных аспектов его низшего я. В этот момент просто необходима поддержка Школы - тех, кто уже прошел через подобный опыт — Учителя и Друзей. И, разумеется, все мы молим о помощи Высших Сил - и она всегда дается тем, кто искренне просит.

В процессе трансформации мы начинаем пропускать через наше существо возрастающие по силе энергии. Все буферы и психологические блоки рано или поздно будут безвозвратно смыты и унесены этим потоком. Потому что в раздробленном и кое-как держащемся на подпорках «нечто» высшая энергия свободно циркулировать не может. Однако, как говорят, Бог не по силам ноши не даст. Поэтому поток энергии возрастает, а буферы убираются постепенно, когда человек к этому готов. Этот процесс занимает годы, и слава Богу, что он не происходит в один день.

Единственное, что никак, никак нельзя забывать в этот долгий и трудный период трансформации из гусеницы в бабочку – никогда, ни при каких обстоятельствах не останавливать поток света, даже если кажется, что стало еще хуже, чем было. Пути назад нет. Если кто-то не хочет просыпаться по-настоящему, лучше ему спать дальше...


Когда мы с Друзьями или собеседниками делимся переживаниями, получаемыми в процессе работы над собой, нередко сама говорю или слышу: «Меня огорчает (шокирует, приводит в ужас, ввергает в депрессию) то, что я стал(а) видеть в себе».

Когда-то для себя я получила ответ на этот вопрос в виде картинки, метафоры:

Семена сеют в землю, и под влиянием солнца и воды они начинают давать побеги. Тот, кто следит за ростками, поливает землю, защищает ростки от вредителей. Однако вместе с нужными растениями начинают так же активно расти и сорняки. Те из нас, кто любит садоводство, знают, что иногда сорняк растет так близко к ростку, что удалить его невозможно, не выдернув и полезное растение - особенно когда и то, и другое еще совсем малы. Или можно выдернуть только верхушку сорняка, а корень все равно останется в земле и даст новые побеги.

Тогда сорняк до поры до времени не трогают, позволяя ему расти.

В усиленно удобряемой почве полезное растение растет быстро, но сорняки тоже не отстают. То же самое можно сказать и о духовном росте: при воздействии факторов активизации со стороны Учения и Учителя начинают усиливаться и положительные, и негативные проявления.

Человек думает, Господи, откуда у меня такое? Раньше вроде не было…

Ходжа Насреддин и зеркало. Работа Стефана Турка

На самом деле и раньше было, просто было скрытым, тихо сидящим в земле.

Когда полезное растение немного окрепнет, выросший сорняк легче удалить с корнем. Даже если удаление и заденет корни растения, растение выживет. Пока растение развивается, за ним нужен повышенный уход и частая, частая прополка. Зато когда оно примется хорошо, то сможет само себя питать и даже, в некоторых случаях, подавлять рост сорняков. Внешние факторы для него уже не так важны.

И может быть, когда-нибудь, птицы небесные совьют гнезда в кроне его.




Я помещаю эту небольшую заметку накануне Страстной седмицы, венчающей сорок дней Великого поста, - самой важной недели христианского календаря, когда в память о страданиях Христа ограничения в еде и других телесных хотениях соблюдаются особенно строго.

И.Крамской. Христос в пустыне, 1872.

На картине изображён Иисус во время сорокадневного поста в пустыне,

куда он удалился после своего крещения в реке Иордан.

В наши дни слово «страдать» чаще используют в смысле «мучиться, испытывать боль, лишения», однако в древнерусском оно имело значение «стараться, добиваться, применять усилие», происходя от праславянского корня страда - «сбор урожая». Пост, как и другие практики Традиции, временно ограничивающие тело в базовых желаниях, не имеют целью заставить человека мучиться, но создают для него условия «осознанного страдания» (старания, усилия), благодаря которым он может «собрать урожай» - преосуществить в себе высшие субстанции.


Как и в случае сбора урожая, важным является время для приложения сознательных усилий. Оно выбирается Традицией в тех точках сочетания земных и солнечных циклов, где эти старания максимизируются, как бы попадая на «волну».


В заголовке я поместила слова «сознательные труды и намеренные страдания» в кавычки, поскольку это выражение Г.И.Гурджиева, и оно хорошо известно тем из Собеседников, кто знаком с его идеями. В книге «Взгляды из реального мира», в частности, речь идёт о тонких веществах или субстанциях астрального тела, которые не образуются автоматически, но «приобретаются лишь посредством сознательной работы и намеренного страдания».


Гурджиев продолжает: «Одна из этих субстанций формируется, когда мы страдаем. А страдаем мы всякий раз, когда лишены механического спокойствия. Есть разные виды страдания. Например, я хочу что-то вам сказать, но чувствую, что лучше ничего не говорить. Одна сторона хочет сказать, другая хочет хранить молчание. Борьба производит некоторую субстанцию. Постепенно эта субстанция собирается в определенном месте».


Данную мысль, алхимическую по сути - о рождении новой силы как результата трения, взаимодействия противоположностей, борьбы между «да» и «нет», - приводит ученик Гурджиева, П.Д.Успенский: «Если человек дает свободу всем своим желаниям, если потворствует им, в нём не возникнет внутренней борьбы, "трения", пламени. Но если он, ради достижения определенной цели, борется с препятствиями в виде своих желаний, тогда он создаёт пламя, которое постепенно преобразует его внутренний мир в единое целое» («В поисках чудесного», глава 2).


Гурджиев разделяет обычное, бессознательное, страдание и осознанное страдание. Первый вид бесполезен для внутренней работы, зато осознанное сопротивление желаниям низшего «я» порождает новый вид энергии: «Страдание первого рода не даёт результатов. Например, когда вы страдаете от голода, потому что у вас нет денег на хлеб. А вот если у вас есть хлеб, и вы не едите его и страдаете, - это лучше»

(«Взгляды из реального мира»).


Таким образом, осознанное страдание не имеет ничего общего с мазохизмом или ментальностью жертвы, его следует понимать скорее как усилие, предпринимаемое намеренно.


Важно осознать, что приложение усилий – неизбежность, обязанность для человека, условие его эволюции. Если человек отказывается от внутренней работы, связанной с ограничением желаний и, как следствие, страданием, жизнь поставит его в ситуации, где он вынужден будет страдать поневоле.


По словам Гурджиева, «работа в том и заключается, чтобы подвергать себя временным страданиям ради освобождения от страдания вечного. Но люди боятся страдания. Они желают удовольствия сейчас же, раз и навсегда. Они не хотят понять, что удовольствие есть принадлежность рая, что его нужно заработать. И это так не в силу каких-то случайных или внутренних законов морали, а потому, что если человек получает удовольствие, не заработав его, он не сумеет удержать его, и удовольствие превратится в страдание» («В поисках чудесного», глава 17).


Конечно, ведя обычную жизнь, мы не можем избежать ни боли, ни страданий. Каждому человеческому существу их отмеряно столько, что нет нужды искать или навлекать на себя страдания, как это иногда неправильно понимают. Однако можно и нужно трансмутировать силу страдания, даваемую нам в помощь во внутренней работе, в полезную энергию, при помощи алхимического ингредиента - осознанности.


Сознательный труд противостояния желаниям тела и импульсам эго является нашим долгом перед Создателем. Гурджиев в «Рассказах Вельзевула своему внуку» называет эту обязанность придуманным им словом партк-долг-дьюти, составленным из трёх слов, каждое из которых означает «долг» на армянском, русском и английском языках.

Если мы, встречая боль, душевную или физическую, заглушаем её, подавляем или отворачиваемся, отказываясь работать с ней – боль не смогла выполнить своё предназначение, а значит, она не уйдет или вернётся снова, возможно, более сильной. Но если мы, испытывая боль, «поворачиваемся к ней лицом», осознавая, что она дана нам как помощник в очищении; если мы, претерпевая, принимаем страдание как средство работы над собой, - она станет ступенью нашего восхождения. И мы, поднявшись на эту ступень, отправимся дальше, а боль уйдёт, поскольку станет ненужной.


В этом смысле пост или любое добровольное отрешение от желаний (малое страдание) – очень мудрая упреждающая тактика («путь хитреца», если угодно): если человек с готовностью и смирением принимает малую стражду, ему не придётся нести бремя стражды великой.


(Кстати, в этом одно из значений евангельской фразы Христа: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:39). Согласно толкованию Иоанна Златоуста, это высказывание имеет смысл гораздо более глубокий, чем простое указание отказаться от мщения: Христос хотел сказать, что человек не должен смущаться страданием. Отвечая терпением и смирением на малое страдание, мы упреждаем большее зло).


Всем, кто подходит к самой трудной неделе страды, - искренние пожелания терпения и упорства в усилиях и преосуществления стражд.





Дорогой Cобеседник, во время одного из предыдущих обсуждений Вы подняли вопрос: «Существует ли какая-то осязаемая (? объективная?) трудность в том, чтобы живое существо сначала стало местом концентрации этого излучения [базового излучения жизненной силы, присущее всему сотворенному], а затем беспрепятственно начало «проводить его» в поле своего существования — в мир? Является ли причиной то, что в нашей природе присутствует то самое «семя падшего ангела» и как следствие — первоначальное излучение жизни смешивается с тьмой, тьма «липнет к свету»? Существует ли сознательное зло или это только отсутствие сознания добра?»


Это очень трудная тема, поскольку на некоторые вопросы лучше отвечать, косвенно обрисовывая ответ и не называя предмет напрямую. Попробую объяснить.


Представляете, что вы пришли навестить друга, который попал за решетку. Рядом с его камерой постоянно дежурит часовой. Вы можете общаться с другом через решетку, но часовой рядом и все слышит. Вы должны сказать что-то, но так, чтобы вас понял только друг, а часовой вас не понял. Поэтому вы не можете даже упоминать слова «часовой», «охрана», «страж», потому что у часового тут же ушки будут на макушке, и он вам начнет препятствовать.

Ну вот так примерно...


Для начала, возможно, потребуется разобраться, что именно мы понимаем под «злом», и что мы понимаем под «тьмой».


Многие дервиши начинают свой день с молитвенной формулы Аль-Фалак, которая была предписана им их Учителем и звучит в переводе так:


Я ищу прибежища у Господа рассвета

От зла, которое Он сотворил;

От зла тьмы, когда она в силе;

От зла вредоносного ведовства

И от зла завистника, когда он завидует.


Попробуем следовать узору - Накшу, созданному этой охранительной формулой.


«От зла, которое Он сотворил». Недоуменный вопрос, возникающий у каждого, кто впервые узнает эту формулу: как Бог может творить зло?!


Помните, мы как-то говорили об одном из космических начал, олицетворенном в индуистской традиции богом Шивой - Святой Разрушающей силой? Все рожденное должно пройти через смерть. Все созданное должно быть разрушено, чтобы возродиться в новом качестве. Только Единый вечен. Чтобы получился философский камень, первичная материя должна, подобно Фениксу, многократно пройти через полное разрушение и возрождение.


Для тварного существа, которое не мыслит, ествественно, в масштабе космоса, а мыслит в пределах видимости данного отрезка своего существования, разрушение – зло. Однако и Шива-Разрушитель, и Вишну-Созидатель – два лица Единого Бога. Они оба делают свое дело, и оба нужны Ему. Две эти священные силы непрерывно действуют на нас, каждую секунду.


(Не знаю, попадалась ли Вам книга Кастанеды, где он описывает свое прямое видение действия силы, которую он называл «накатывающей» - силы, направленной на разрушение целостности оболочки светящегося тела живого существа. Эта сила начинает действовать на все живое с момента его рождения. Наша завеса спасает нас от прямого видения действия этой силы).


Силы созидания и разрушения объективны, беспристрастны и неумолимы. Но созидающая сила должна преобладать во время, отпущенноe живому существу, чтобы существо могло выполнить свое предназначение. Поэтому мы держимся созидающей силы, и формула говорит: «Ищу у Господа прибежища от зла, которое Он сотворил».


«От зла тьмы, когда она в силе». Вы, я помню, приводили цитату о царстве Кали-Юги, долгом периоде «космической ночи», когда Земля отворачивается от Центра Галактики и входит в пассивное, инертное состояние, «засыпает». Тогда тьма оказывается в силе.


Мини-Кали-Юги наступают и проходят периодически в течение дня, года, жизненного цикла - в масштабе Земли и каждой отдельной жизни. Эти циклы не зависят от воли человека. Как говорил Ага (Омар Али-Шах), бывают времена, когда делать что-то не просто не полезно, но даже контрпродуктивно. В такое время нужно просто залечь на дно лодки, беречь силы и ждать, когда неблагоприятный период сменится благоприятным. Какое бы положительное действие вы не предприняли, сила инерции, которую этому действию придется преодолевать, будет во много раз сильнее, пока в силе будет тьма, а не свет. Главная задача в неблагоприятный период - сохранить и скопить силы для периода власти света, который непременно наступит. А пока - вам нужна вся поддержка, которую вы только можете призвать. Поэтому формула говорит: «Ищу помощи у Господа от зла тьмы, когда она в силе».


«От зла вредоносного ведовства». Эта часть формулы создает намерение защиты не только от магических действий, имеющих целью причинить вред, но и в широком смысле от сил, которые, обладая свободой воли, выбирают служить злу, осознавая, что это зло. Ага очень немного говорил про это, и Вы можете предположить, почему, исходя из сказанного в самом начале. Только в одной из лекций, насколько я помню, он говорил о том, что в космосе существуют силы, способствующие эволюции, а также силы, препятствующие ей. И те, и другие делают это совершенно сознательно. (В этом их отличие от Святой Созидающей и Святой Разрушающей сил (Вишну и Шивы), которые по сути своей беспристрастны и не обладают выбором).


В той или иной степени существа, обладающие свободной волей, несут в себе склонность как к первому, так и ко второму (это уже к ответу на заданный Вами вопрос). Поэтому рано или поздно становится вопрос о том, какую «крышу» они себе выбирают. (Осознаю низкопробность выражения России девяностых, но, как ни крути, оно отражает подлинное состояние дел). Существует возможность сознательно выбирать влияние, под которое существо хочет подпасть. Это определит тип энергии, с которым существо будет взаимодействовать, и способ ее получения.


Силы, способствующие эволюции, черпают энергию от самого Творца. Используя первичную силу (которую Вы предположительно соотнесли с реликтовым излучением), путем ее сгущения и возгонки, они получают все более сложные, все более мощные и высокоорганизованные формы энергии. Эволюция – это усложнение, «упаковывание» энергии.


Силы, противодействующие эволюции, вслед за падшим ангелом автоматически отрезают себя от нормального источника питания. Поэтому они приспособились для своего существования использовать жизненную силу, высвобождающуюся при распаде и переходе в более примитивное состояние энергии, «упакованной» в ходе эволюции кем-то другим.


Однако, здесь есть один важный момент, который я образно попыталась отразить в судьбе господина Фальшберга из сказки про Суфия. Несмотря на всю их высочайшую разумность, хитрость и изощренность, у существ инволюционного пути нет и не может быть собственной силы. Они с самого начала ставят себя в положение банкрота! Они могут взять только то, что мы им позволим - благодаря невежеству, неведению и ротозейству.


Помните у Идриса Шаха историю про крохотную мушку, которая понемногу отпивала у человека из стакана сладкого напитка. И вроде безобидная она была, и человек ее не отгонял, пока мушка не выросла в огромного джинна. И тогда огромное страшное существо погребло под собой своего добродетеля...


Чтобы не отдавать нашу силу сознательному злу в нас самих или в других, мы говорим: «Ищу прибежища у Господа от зла вредоносного ведовства».


«И от зла завистника, когда он завидует». Намерение защиты от вреда, который наносится неосознанной агрессией и пожеланием зла, которую человек излучает при эмоциях зависти, ревности, страха и тому подобных. Вред наносится только в том случае, если человек, на которого направлена эмоция, сам не свободен от агрессии, поскольку происходит резонанс полученного посыла с его собственным состоянием. В противном случае разрушительная сила не найдет, за что зацепиться, и вернется к пославшему ее. Проговаривая эту часть формулы, мы просим нашего Господина дать нам силы быть в таком состоянии в течение дня, чтобы неосознанное зло завистника, когда он завидует, не прилипало к нам.


Каждое утро, едва опустив правую ногу на пол, дервиш произносит Аль-Фалак, говоря Господину рассвета: «Сегодня и всегда я отдаю себя целиком под Твое влияние. Будь моей крышей. Будь со мной. Пока я держусь за Тебя, ни осознанное, ни бессознательное зло меня не затронет».


Есть одна суфийская притча:

Однажды странствующего дервиша ограбили и избили разбойники с большой дороги. Добрый человек подобрал его и залечил его раны, за что дервиш поблагодарил своего благодетеля от всего сердца. Тот ответил: «О святой дервиш, за спасение твоё некого благодарить, кроме Бога». Затем спаситель посочувствовал страданиям несчастного, ставшего жертвой лихих людей. Дервиш ответил: «О добрый человек, ведь и в страданиях моих винить некого, кроме Бога».

Добрый самаритянин. Художник С.В.Бакалович, 1874

Все испытания, посылаемые нам — обиды, предательства, измены, унижения, несправедливость и лишения — приходят не от людей. Конечно, судьба подбирает подходящих исполнителей, способных совершить зло в следствие собственных несовершенств, но они всего лишь орудия: Вершитель – всегда один.

Кто может, Господи, Твои уставы знать?
Предел Твоих судеб кто может испытать?
Какая буйна тварь столь в мыслях вознесётся,
Что твёрдость никогда её не потрясётся?
Кто скажет мне: «Богат я, знатен я, высок»?
Един, всесильный Царь, Ты держишь смертных рок;
Ты участи людей как коло обращаешь,
Свергаешь долу Ты, Ты вверх их восхищаешь;
И небо, и земля, и воздух, и моря,
И сердце, и судьбы - в Твоих руках, Царя.
(Г.Р.Державин. «Духовные Оды», «Молитва», 1775)

В одной из молитвенных формул дервишей есть такие слова: «…И нет у Тебя сотоварища..»

Дервиш, пострадавший от разбойников, хотел сказать своему благодетелю, что осуждать и ненавидеть человека, принесшего зло — значит пытаться сделать этого человека «сотоварищем Бога». А таковых нет, и не может быть. В русской пословице схожая идея выражается более приземлённо, но не менее образно: «Бог не выдаст — свинья не съест».

В своём главном произведении, «Маснави», Руми пишет: «Любая тварь, которая тебя обижает, на самом деле есть орудие. Мудрым бывает тот, кто обращается к Истинному, а не к орудию, а если обратится он к орудию, то лишь внешне, не по невежеству, а ради какой-то целесообразности. ...Как говорится в известной пословице: «Сказала стена колышку: “Зачем ты меня раскалываешь?” Отвечал колышек: “Посмотри на того, кто по мне стучит”».

Всё, что происходит с нами – не случайно. Это касается не только отдельных людей, но и народов, и всего мира. Нам бывает трудно разглядеть за злом благо, однако оно всегда есть, и вот почему. Существует малое благо – то, что ценимо нашим человеческим «я» - благополучие тела, стабильность, предсказуемость, безопасность. Есть также высшее благо – благо для души – приближение её к качествам Создавшего её. Это и является целью прохождения души через многие формы, воплощения, миры и вселенные.

Лишившись малого блага, человек либо в негодовании требует ответа: «Кто виноват?», либо, воздев руки к небу, вопрошает: «За что?!», хотя правильно было бы подумать: «Для чего?»

Пока между малым благом и высшим благом в нашей жизни сохраняется баланс, всё идёт нормально. Как только первое начинает заслонять второе, - встряска, выбивание нас из человеческого блага – неизбежны. В любой экстремальной ситуации присутствует Божья длань, вытряхивающая, выталкивающая нас из канавы, из засыпания в человеческом «я» - туда, где мы должны быть – к нашему истинному предназначению, на Прямой Путь. Чем дальше человек продвигается по Пути, тем быстрее его скорректируют. И это всегда высшее благо, хотя внешне не кажется таковым.

Этому учат Школы Мудрости, в том числе через обучающие истории, подобные той, что приведена в самом начале.

Человеком незрелым мысль о высшем благе обычно отвергается, поскольку он не способен видеть дальше человеческого блага. Малое благо – его царь и бог. Ему нужно божество, потакающее его желаниям, а другого он принять не может.

Начинающим учеником эта мысль о разнице между малым и высшим благом уже может быть воспринята, но вначале лишь на уровне ума, убеждения. И это уже кое-что. Пока, однако, на уровне глубинных эмоций ученик по-прежнему видит только орудия, «колышки» - исполнителей, которых подсознательно осуждает и ненавидит. Со временем он/а начинает понимать и замечать эту двойственность в себе, хотя далеко не сразу может изменить такое положение вещей.

Воспитание сущности занимает долгое время и требует осознанных усилий. В этом процессе используется множество обучающих ситуаций, и дружественные души (те, кого мы в предыдущем обсуждении назвали нашей группой поддержки) помогают нам в таком обучении.

Души, помогающие нам – не обязательно человеческие. Они могут быть воплощены в другие формы жизни, даже намного более примитивные. В настоящее время мы наблюдаем, как всё человечество обучается частью живой системы Матери – формой жизни, регулирующей баланс энергий на Земле. Мы называем это биоинформационное орудие Матери вирусами. Ненавидеть и страшиться вирусов или любой другой формы жизни, считая её злом и первопричиной выбивания нас из малого блага – опять-таки означает придавать Богу сотоварища.

Я не хочу сказать, что не нужно противостоять обидчикам или защищаться от вирусов. Всё это можно и следует делать, когда необходимо. Для охраны человеческого блага и существуют человеческие законы. То, чего делать не нужно – это бояться, осуждать и ненавидеть исполнителей, которыми распоряжаются законы Божественные. Потому что цель орудия – заставить нас ответить на вопрос: «Для чего?» Если к человеку приходит такое понимание, сложная ситуация, выталкивающая его из малого блага, перестаёт быть нужной.

В конце концов, ведь и притча о дервише, с которой мы начали, закончилась его счастливым спасением...




«Фанa» (отрешeнность) бывает двух видов:

первая отрешeнность - от злого и тварного существа,

другая же отрешенность - от светозарного и духовного существа.


Бахауддин Накшбанд


...Существует суфийская притча о том, как Сатана изобретал завесы для людей, чтобы отделить их от Света. Вначале он изобрел темную завесу — из страстей, невежества и неверия. Но люди постоянно пытались вырваться из-за этой завесы, поэтому у Сатаны было очень много работы. И вот однажды ему пришла в голову блестящая идея — и он создал для людей белую завесу — из духовности, принципов и религиозности. Когда такая завеса застилала человеку глаза, он думал, что уже находится в Свете, поэтому не стремился никуда вырваться. С тех пор работа для Сатаны стала несравненно легче…

Что же находится за белой завесой? За белой завесой находится любовь. Бог есть любовь, и Он выше принципов, выше идеалов, выше человеческих представлений об истинном, выше религиозных обрядов.

Вырвать человека из-за белой завесы невероятно трудно. Иногда это можно сделать только при помощи шока, болевой ситуации, при которой истинное положение человека становится для него неприглядно-очевидным.

Оливер Хоар, ученик Омара Али-Шаха (Аги), описывает одну из таких ситуаций в своей книге «Всё и ничего». Это произошло во время пасхальной встречи Друзей во Франции, в старинном монастыре ордена цистерцианцев.

«Аббатство Бланш де Мортен изначально являлось цистерцианским женским монастырем, основанным в конце XII века. А его впечатляющие аркадные здания датируются разными веками. Маленькое сообщество монахов все еще живет там, соблюдая Устав Св. Бернара. Несмотря на вежливость и гостеприимство, они предпочитают держаться особняком. Нас было более четырех сотен, но комнат хватило на всех. Еда подавалась в обширной трапезной с каменными сводами. Кухня была пристроена прямо к трапезной, а столы располагались вдоль стен по всему периметру помещения. В ту Пасху было неожиданно холодно, и мы ежились в нашем продуваемым всеми ветрами жилище. ...

В канун Пасхи распространился слух, что Ага собирается посетить полночную мессу. К началу службы мы все собрались в часовне, заполнив практически все скамьи. Кроме нас в часовне присутствовали монахи и небольшое количество местных жителей, в основном крестьян. На беду, для своей проповеди аббат выбрал тему Первородного Греха. Ага поднялся со своего стула и покинул часовню, а за ним потянулись все его четыреста учеников. Мы вновь собрались в трапезной, где нам вскоре сообщили, что аббат был столь взбешен, что потребовал, чтобы на следующее же утро мы покинули обитель. В этот момент Альфредо собрал итальянцев вокруг себя, и, пока мы сидели в растерянности, не зная, что предпринять, они промаршировали на кухню. Вскоре из кухни понеслись раскаты маршевых песен янычар, исполняемых под аккомпанемент грохота горшков и кастрюль. Я заглянул на кухню, и был поражен открывшимся мне зрелищем. Это напоминало картину Брейгеля. На плитах стояли гигантские чаны, дальний конец кухни был скрыт клубами пара. Кармин стоял посредине царившего там хаоса с кастрюлей на голове и размахивал огромным черпаком, командуя своей армией, которая нарезала горы помидоров и лука, чеснока и перцев. Альфредо, в полном кастрюльно-сковородочном облачении, дирижировал пением, со всей мочи колотя раздаточной ложкой по сковороде для поддержания ритма. Шум был просто оглушающим, вокруг вился густой пар. Когда блюдо было почти готово, Альфредо, отослал одну половину команды накрывать столы для четырехсот человек, а другую – откупоривать двести бутылок. Сам он отправился к аббату, чтобы пригласить его и монахов разделить с нами пасхальную трапезу. То, что в данной ситуации они согласились, многое говорит о них. Когда они вошли, мы все зааплодировали, и монахи расположились во главе стола. Альфредо и Кармин вынесли чаны с горячими спагетти и томатным соусом, и начали раздавать еду в центре комнаты. Еда была восхитительной, и атмосфера постепенно стала меняться. Каждая страна исполнила песню, мы с монахами обменялись тостами, и к четырем утра, когда мы стали убирать со столов, мысль о том, что мы должны уехать, была забыта».

Для аббата и монахов, как проводников учения Иисуса Христа, ничего в мире не могло стоять выше любви. Возможно, они думали, что так оно и было. Однако оказалось, что любили ближнего они ровно до тех пор, пока ближний «вел себя хорошо» - то есть точно так же, как поступаем все мы, обычные люди. Как только возникла ситуация, когда их принципам, идеалам, представлениям о духовности был брошен вызов, от любви не осталось и следа! Аббат был взбешен и готов выкинуть вчерашних дорогих гостей на улицу. Наблюдая свои реакции, продемонстрированные ему благодаря ситуации, устроенной суфийским Мастером, он понял со всей очевидностью, что любви в нем на самом деле было мало…

Надо отдать должное аббату и монахам — они действительно узрели в себе то, что видел в них Ага— белую завесу, и любовь возобладала над принципами, над идеалами и рассудочным представлением о духовности.

Здесь следует отметить еще одну особенность обучающих ситуаций, создаваемых суфийским Учителем: они полезны всем в них участвующим, с каких бы разных позиций они не выступали. Научены будут все! И дело даже не в том, что Мастер предельно экономен во всем, за что берет ответственность. Дело в том, что результат обучения может быть достигнут только при наличии трех взаимодействующих сил.

Потому что, как сказал бы любитель дзэнских коанов - что такое хлопок одной ладонью?

Данная ситуация позволила не только монахам, но и ученикам наблюдать свои реакции и выработать правильную стратегию поведения. Вместо обиды и гнева на изгнание ученики также выбрали любовь и примирение, и в конце концов гармония была восстановлена.

Следует сказать и о еще одном очень важном правиле, соблюдаемом Учителем при применении обучения шоком. Ага не пошел бы на риск, если бы не видел возможности всех этих людей выйти из ситуации. Таких ситуаций он создавал немало, но ни одна из них не сломала ни одного из обучаемых. У всех этих обучающих ситуаций было одно общее — проходя через шок потери преходящего и не имеющего истинного значения, человек приближался хотя бы на маленький шажок к тому, что лежит за завесами.

К тому единственному, что имеет значение.

К любви.


Шариат - это когда ты поклоняешься Ему,

Тарикат - когда к Нему стремишься,

Хакикат - когда Его видишь.


Абу-Бакр ас-Шибли,

персидский суфий 9-10 вв.



Нужна ли суфию мораль? Почему некоторые суфийские Учителя (примером может быть известный многим на постсоветском пространстве дервиш Мирза или Мирзабай) применяли в обучении методы, с точки зрения обычного человека являющиеся возмутительными, неэтичными и даже аморальными?

Вопрос станет немного более объемным, если на мораль и этику мы посмотрим как на нечто практическое - систему сдерживания животного начала в человеке. На самом базовом уровне развития мораль представляет из себя оптимальную систему сдерживания, тупо блокируя проявления животного начала. Однако с развитием человека трансформируются и системы сдерживания.

В учении суфийского ордена Бекташи, например, это было выражено в идее трех кругов человечества: шариат, тарикат и хакикат.

В несколько измененном виде идею трех кругов излагал П.Д.Успенский со слов Г.И.Гурджиева в этом отрывке из книги «В поисках чудесного»:

«Человечество, к которому мы принадлежим, т.е. всё историческое и доисторическое человечество, известное науке и цивилизации, составляет лишь внешний круг человечества, внутри которого существует ещё несколько кругов.

Таким образом, мы можем представить себе, что всё человечество, как известное нам, так и неизвестное, состоит как бы из нескольких концентрических кругов.


Внутренний круг называется "эзотерическим". Он состоит из людей, которые достигли высочайшего уровня развития: каждый из них обладает индивидуальностью в самой полной степени, т.е. неделимым Я, всеми формами сознания, возможными для человека, полным управлением состояниями сознания, всецелым знанием, доступным человеку, свободной и независимой волей. Они не могут производить действия, противоречащие их пониманию, или обладать пониманием, которое не проявляется в действиях. Вместе с тем, среди них нет разногласий, нет различий в понимании. Поэтому их деятельность вполне согласована и ведёт к общей цели без всякого принуждения: ибо она основана на одинаковом понимании.


Следующий круг называется "мезотерическим", или средним. Люди, которые принадлежат к этому кругу, обладают всеми качествами, присущими членам эзотерического круга: единственная разница здесь в том, что их знание имеет более теоретический характер. Это, конечно, относится к знанию космического масштаба. Они знают и понимают многое такое, что не находит выражения в их действиях; они знают больше, чем делают. Но их понимание столь же точно, как и понимание членов эзотерического круга: поэтому оно совпадает с ним. И между ними. также нет разногласия, нет непонимания. Один из них понимает так же, как понимают все, и все понимают так же, как и один. Но, как было сказано ранее, их понимание, по сравнению с пониманием эзотерического круга, более теоретично. [...]


"Внешний круг" – это круг механического человечества, к которому принадлежим и мы и который только и знаем. Первый признак этого круга заключается в том, что среди принадлежащих к нему людей нет и не может быть общего понимания; каждый понимает по-своему, и все понимают по-разному. Этот круг называют иногда кругом "смешения языков", т.е. кругом, в котором каждый говорит на своём собственном языке, где никто не понимает друг друга и не старается, чтобы его поняли. В этом круге взаимопонимание между людьми невозможно, кроме редких, исключительных моментов или предметов, не имеющих особого значения и не выходящих за пределы данного бытия)».


Шариат — это кодекс правил, созданный Просвещенными для людей внешнего круга с целью остановить проявления низшего я и сделать взаимодействие людей между собой более-менее приемлемым. Он включает правовые и моральные нормы, иногда облеченных в религиозную оболочку.

Например, вы сидите у кого-то в гостях перед накрытым столом, и вам ужасно хочется взять пирожок с тарелки. Но остальные гости еще не пришли, и брать пирожок неприлично. Tут хозяйка выходит из комнаты, и у вас возникает внутренний диалог:

Животное я: Я могу быстро схватить пирожок и съесть… вон их сколько на тарелке… никто и не заметит…

Моральное я: Но позвольте! истинная леди (настоящий джентльмен) даже в одиночестве должны вести себя так же, как и в обществе!..

Допустим, на сей раз джентльмен/леди в нас побеждает, и пирожок остается нетронутым. Кодекс чести сработал, однако «проблема пирожка» осталась: сдерживая наши низшие проявления, кодекс правил не способен избавить нас от них!

Для того, чтобы не просто сдержать, но и преобразовать низшую природу, нужно перейти в следующий круг. Тарикат (от арабского «тарика», Путь) - сочетание активной работы над собой при помощи указанных Учителем методов (для дервишей Накшбанди, например, это могут, среди прочих, быть Правила Накшбанди), а также прямого воздействия Учителя и среды, которую он создает, на ту часть человека, которая способна развиваться. По мере продвижения по Пути некоторые аспекты человека перестают быть активными. Когда нашего Учителя спросили, на что похоже преобразование из дервиша в суфия, он сказал: «Это похоже на умирание».

Когда в человеке перестает быть активной жадность, его уже не будет соблазнять пирожок, неосторожно оставленный хозяйкой наедине с голодным гостем. «Проблема пирожка» умерла. Кодекс чести больше не актуален — за ненадобностью.

Что происходит за пределами тарикатa — в самом внутреннем круге человечества, хакикат (от арабского «хакк», «истина»), я могу сказать только со слов Мастера, потому что мне до этого состояния далеко. В состоянии хакикат человек превзошел любые личные предпочтения и достиг прямого восприятия Истины, поэтому любые его действия выражают только наивысшее благо.

В этой связи можно вспомнить историю обучения Моисея у Хидра в Коране, cура Aль-Каф (65:82):

«Моисей нашел Хидра, который по легенде считается великим святым, покровителем всех суфиев, и спросил, может ли он сопровождать его в странствиях. Хидр ответил ему: «Ты не выдержишь этого». Моисей удивился и настоял на том, что ему это удастся. Хидр сказал: «Ты не можешь, но если сможешь, то не спрашивай о том, что я делаю, что бы ты ни увидел. На этом условии ты можешь пойти со мной; но если будешь задавать вопросы, ты должен будешь покинуть меня».

Они взяли лодку и пересекли Реку Тибериас в Палестине. Когда они достигли середины реки, Хидр проделал дыру в лодке для того, чтобы она потонула. Моисей не мог хранить молчание и сказал: «Зачем ты совершаешь такой детский поступок? Эти люди дали тебе лодку, а теперь ты уничтожаешь её?» Хидр ответил: «Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь находиться с мной рядом?» Они продолжили и увидели мальчика. Как только они его увидели, Хидр убил его. Моисей сказал: «Что ты делаешь? Ты утопил лодку, а теперь ты убил ребёнка? Это против всех законов!» Снова Хидр сказал: «Разве я не говорил тебе, что ты не сможешь быть со мной? Если ты меня спросишь в третий раз, то мы расстанемся».

Затем они дошли до города, где попросили еды. Никто не дал им еды, и их выдворили. На своём пути они увидели стену на грани разрушения. Хидр переделал эту стену и поставил её прямо. Моисей спросил: «Зачем ты это делаешь? Никто не принял нас в качестве гостей в этом городе, а ты ещё им и стену строишь?» Хидр сказал: «На этом этапе мы расстаёмся, потому что ты не понял того, что я делаю. Сначала я помог лодке утонуть, потому что в той местности был тиран, который отнимает все лодки у бедных. Для того, чтобы эти люди не лишились лодки, я сделал так, чтобы она потонула. Этот тиран завтра умрёт, и они смогут взять свою лодку и пользоваться ею в безопасности. Я убил ребёнка, ибо Бог не хотел, чтобы этот ребёнок стал причиной того, чтобы родители, которые верят в тебя, оставили твою религию. Бог даст им лучших детей, чем этот. Я построил стену, которая принадлежала человеку, который при жизни был очень щедрым к беднякам. Когда он умер, он оставил сокровище, зарытое под стеной для двух его сирот. Если бы эта стена упала, люди обнаружили бы это сокровище и забрали бы его. Я восстановил стену для того, чтобы эти двое детей получили бы это сокровище позже. Ты не понял Божьего замысла»».


Если вернуться к истории с пирожками, то если гость — человек Знания, он может, например, взять и отдать все блюдо с пирожками через окно проходящей мимо бабушке, у которой пенсия как раз сегодня закончилась. А может, пока хозяйка отсутствует, освятить все пирожки своим дыханием.... или Бог весть что еще. Пути Господни неисповедимы, и ни мораль, ни Закон их уже не могут ограничить.

Этот снимок сделан в Лувре, экспозиция по Древней Месопотамии.

На нем запечатлен Страж Заставы Запретного Города. В древнем мире

города строились по принципу концентрических кругов, в самом внутреннем -

запретном - из которых жил правитель-верховный жрец.

Страж Заставы крепко сжимает Бестию - на уровне сердца,

и Змея - на уровне гениталий. Он как будто говорит путнику: «Пока ты не

овладеешь контролем над Бестией и Змеем, вход для тебя закрыт».

Ну, а рядом со входом в Запретный город стоит ищущий дервиш... а все мы

знаем, что «дервиш» означает всего лишь «стоящий у двери»...





Мораль - это одна из вещей, которые НЕ ЯВЛЯЮТСЯ РЕАЛЬНЫМИ. Мораль не есть нечто данное Богом, как это иногда пытаются представить. Она есть следствие культурной обусловленности, некая конвенция между членами социума.

Скажем, в западном обществе жить с двумя женщинами - аморально. А в обществах, где принята или была принята полигамия (например, в традиционном Китае, в некоторых африканских культурах и в мусульманском мире), проявления женской ревности на людях так же предосудительны, как и публичные проявления жадности. Оказавшись в таком окружении, чувствуешь, как твоя картина мира и моральные принципы начинают тихонько «плыть». Вот я, к примеру, работаю в южноафриканской компании. Некоторые положения кадровой политики - например, медицинская страховка - рассчитаны на местную африканскую специфику, и там можно встретить положения типа «страховкой покрывается только первый супруг» (а за младших жен, типа, сам плати - в общем, Гюльчатай отдыхает без страховки).

Я живу в Канаде, куда съезжаются иммигранты со всего мира, и здесь каких только обычаев не встретишь. Как-то, разговаривая с тибетцем, узнала, что в некоторых горных областях Тибета, граничащих с Непалом, где, в следствие недостатка земли, практикуется полиандрия - многомужество, аморальным считается проявление ревности между мужьями одной женщины. Мужья должны жить как братья (а они в большинстве случаев и являются братьями, которым родители передают землю только на условии, что они все будут жить одной семьей, с одной женой), и тот, кто проводит с женой ночь, вежливо оставляет тапочки у входа в спальню. Чтобы других не ставить в неловкое положение.

А в западном обществе все по-другому устроено, поэтому индивидуальное обладание и ревность считается законным правом мужчины и женщины. И для нас вот эти тапочки... (Специально выбрала пример побрутальнее).

Я это все говорю не к тому, что нужно игнорировать нормы общества, в котором живешь. Совсем нет. Большинство из нас, скорее всего, выберут не грести против течения. Это я говорю к тому, чтобы человек понимал, что некоторые вещи, которые вызывают сильные противоречия внутри человека и между людьми, и даже страдания, на самом деле НЕРЕАЛЬНЫ, и был внутренне свободен от них... даже если выбирает внешне им следовать.

Иллюстрация Стефана Турка к рассказам о Насреддине.


Один из моих любимых фильмов из недавно снятых - «Остров» Павла Лунгина с Петром Мамоновым. Мамонова я помню еще со «Звуков Му» по неподдельной искренности, хотя и ёрнической. Ну, что тут поделаешь — шутовство и скоморошество, видимо, глубоко засело в национальном характере. По-моему, идеальный актер для такой роли. Фильму способствовал какой-то удивительно сильный для нынешнего российского времени канал благодати, несмотря на то, что он был официально благословлен церковными чинами. Да, несмотря на.

Герой Мамонова был грешником. Он во время войны убил человека (или думал, что убил, потому что в конце оказалось, что человек-то выжил.... но это неважно). Причем пошел на убийство из трусости — не просто убил, но еще и предал. Всю оставшуюся жизнь «убийца» провел в северном ските, раскаивался и просил Бога его помиловать. В конце своей жизни он проявлял все признаки, в нашем представлении сопутствующие «святости».

Почему?

Кадр из фильма «Остров»

Конечно же, одному Богу ведомо, почему. Но можно задуматься вот о чем. Человек, искренне раскаивающийся и знающий, что он грешник, себя «принижает», как бы освобождая место, «зазор» для Божьей помощи. Где-то в предыдущих обсуждениях я назвала этот феномен «увеличением разности потенциалов». Разность потенциалов создает течение тока. В данном случае, благодати Божьей.

Человек, который считает себя праведником, фактически говорит: «Я уже прибыл» — «зазор» для Божьей помощи закрыт! Разности потенциалов нет, ток не идет. Такая ситуация тоже в фильме показана через пару других монахов, которые, однако, чувствовали, что что-то с ними не так.

Может быть, поэтому при «освящении» халата-хирки дервишa суфийский Учитель делает в нем небольшую прореху на видном месте? Зазор оставляет, чтобы дервиш помнил, что никто не свят, лишь Бог один... и чтобы благодати было куда приткнуться.




Суфий Калабади слышал эту историю от самого Фариси:

- Мой путь лежал через пустыню, и меня так мучила жажда, что я почувствовал, что не могу дальше идти. Я сел на песок, и, вспомнив, что я слышал, что перед смертью от жажды у человека начинают слезиться глаза, стал ждать, когда это случится.

Вдруг я услышал шорох и увидел, как серебряная змейка скользит по песку по направлению ко мне. Я вскочил и побежал, несмотря на свое бессилие, слыша за спиной ее шипение. Очень скоро я добежал до источника воды. Змея, преследовавшая меня, исчезла. Я напился и был спасен.

Фариси, когда опустился на землю, не был оставлен без помощи, хотя так ему казалось. А змея послужила ему источником спасения.


(Герой этой истории из сборника Идриса Шаха «Искатель Истины» - Салман-и-Фариси из Исфахана, легендарная фигура и первый суфий Персии).


Опасность, спасающая от ещё большей опасности... Я вспомнила эту историю в разговоре с одним из Друзей по поводу случившегося с ним неприятного происшествия:


Однажды, когда мой Друг работал с каким-то металлическим прибором, небольшая деталь с силой отскочила и разбила левое стекло его очков. Маленький осколок стекла попал ему в глаз – понадобилась немедленная операция. Пока извлекали осколок и исследовали глаз, врач-офтальмолог обнаружил патологические изменения в левом глазе, никак не связанные с попаданием осколка, и заодно провёл дополнительную операцию. Мой Друг – доктор по профессии, а также брамин из древнего индийского рода врачей и целителей. По его словам, если бы не этот несчастный случай и не своевременное обнаружение скрытой патологии, он мог со временем просто ослепнуть на левый глаз. Интересно, что при исследовании правого глаза никакой патологии не нашли, и то, что злосчастная деталька попала в левое стекло, он тоже расценивал не иначе, как руку Провидения. В общем, история закончилась благополучно. С глазами моего Друга теперь всё в порядке – и, как ни странно, благодаря прямому вмешательству события, которое в обычном случае расценивается как «несчастный случай».


Другой случай из знакомых мне, демонстрирующий смысл русской поговорки «Не было бы счастья, да несчастье помогло»:


Один из наших родственников, молодой человек, путешествовал с другом в Индии. Из-за обычной для этой страны ненадежности транспорта с понятием расписания весьма условным они опоздали на поезд, который отправлялся раз в три дня. Друзья сильно сокрушались о том, что пропали билеты, которые нельзя было сдать, и что придется сидеть в жарком вонючем отеле, а не следовать разработанному маршруту. Вскоре из новостей они узнали, что поезд, на котором они должны были ехать, потерпел крушение, и многие пассажиры погибли. После этого друзья навсегда изменили отношение к «сломанным планам» и «выходящим из-под контроля обстоятельствам».


Случаи такого рода, произошедшие со мной, не были столь драматичными, однако тоже имели сильное обучающее воздействие.


Один из них произошел в ранней молодости, когда мы, молодая семья, пытались обменять квартиры между городами. (Да, сейчас это звучит странно, но тогда купить или продать квартиру было невозможно, а обмен был вопросом ожидания и везения). Много месяцев не могли найти вариант, и вот, наконец, нашли, и другой стороне всё подошло. Разумеется, молодая семья - в счастливом ожидании, строит планы, как всё обустроить. Когда все документы уже были готовы, мнительная бабулька, с которой мы обменивались, вдруг решила, что её хотят обмануть, и отказалась от сделки. Конечно, мы сильно расстроились. Мы же тогда не знали, что через год появится вариант обмена намного лучший, да ещё прямо рядом с домом, где тогда мы жили с родителями, а сложится всё быстро и легко. Я помню, мы тогда заочно благодарили бабульку за её подозрительность, которая сберегла нас для гораздо лучшего исхода событий.


И с поиском работы в моей жизни была ситуация, когда, попав под сокращение, я вынуждена была перейти в другую отрасль. Это тогда казалось мне неудачей, но, как показали дальнейшие события, на самом деле вело к более благоприятному положению в будущем.


Я уверена, что каждый из нас, особенно те, кто постарше, вспомнят пару-тройку аналогичных случаев из жизни, когда то, что на первый взгляд расценивалось как неудача, несчастье, провал – на самом деле предотвращало худший ход событий, спасало, оберегало от поспешных действий или готовило для чего-то лучшего. Тогда понимаешь смысл другой русской пословицы – «всё, что Богом ни делается, - к лучшему».


...Человек несётся на огромной скорости по лесной дороге и вдруг видит знак, запрещающий дальнейшее движение. Водитель раздосадован, он проклинает того, кто поставил знак, ведь теперь ему придётся разворачиваться и искать объезд, однако он не подозревает, что дорогу впереди разворотило оползнем, и, не будь запрещающего знака, он мог бы пострадать. Человек в машине не видит дальше поворота. Состояние всей дороги, однако, видно с патрульного вертолёта, и именно оттуда отдаются команды выставить знак «стоп».


Человек в машине – наше одномерное восприятие времени как линейного движения от причины к следствию. Человек в патрульном вертолёте – тот аспект нашего Высшего Я, который мы называем «судьбой» или Провидением. Он способен обозревать события на много миль вперед, во всей их многовариантности.

Именно он ставит запрещающий знак или знак объезда.


*****

Видение судьбы, прошлых или будущих событий, недоступное нам, обычным людям, может быть, однако, присуще человеку Знания, поскольку его связь с Высшим Я постоянна и бесперебойна. Можно сказать, что вИдение событий Мастерами столь же всеохватнее нашего, насколько возможность обзора человека в патрульном вертолёте шире, чем у человека в машине, едущей по лесной дороге. Действия Мастеров, нередко кажущиеся внешнему наблюдателю необъяснимо жёсткими и даже жестокими, основаны на этом знании, поэтому всегда имеют целью высшее благо.


Нижеследующая история из сборника Идриса Шаха: «Сказки дервишей» иллюстрирует это:


«Есть поговорка: "Жестокость" человека знания лучше "доброты" глупца. ...

Некий всадник, проезжая однажды по дороге, издали увидел, как маленькая ядовитая змея вползла в раскрытый рот спящего на земле человека. Всадник понял, что, если несчастному позволить спать дальше, яд наверняка убьёт его. Подхлестнув своего коня, он в одно мгновение оказался возле спящего и что есть силы стал стегать его кнутом, пока тот не вскочил на ноги с вытаращенными от страха глазами. Не давая ему времени опомниться, всадник погнал его к дереву, под которым валялось множество гнилых яблок, и заставил его их есть, потом ударами кнута пригнал его к реке и приказал пить воду большими глотками. Человек то и дело пытался удрать от мучителя.


- Что я тебе сделал, о враг рода человеческого?! - стонал несчастный, захлебываясь водой. - За что ты издеваешься надо мной?!


Но всадник был неумолим. До самых сумерек он истязал человека, и в конце концов тот, теряя сознание, упал на землю, его стало рвать, и вместе с гнильем и водой он выплюнул змею.


Только тогда спасённый понял, какая ему угрожала опасность, и стал просить у своего избавителя прощения.


В таком же положении находимся и мы. Читая этот рассказ, не принимайте буквального за аллегорию и не ищите аллегории в том, что должно быть понятно буквально. Тот, кто наделён знанием, несет на себе ответственность. Не имеющий знания живет только своими предположениями.


Спасенный человек сказал всаднику: "Если бы ты сразу объяснил мне, в чём дело, я принял бы твоё лечение с большой охотой".

Всадник в Джайпуре. Художник В.В.Верещагин, ок.1880 г.

Всадник ответил: "Если бы я рассказал тебе все с самого начала, ты бы мне все равно не поверил, или тебя сковал бы страх, или ты убежал бы, или, наконец, снова заснул, ища забвения, и тогда было бы уже слишком поздно".


Сказав это, таинственный всадник пришпорил коня и ускакал прочь. ...


Историю "Всадник и змея" приводил Руми. Даже сегодня многим людям придется не по душе идея рассказа. Тем не менее, эту идею в той или иной форме принимают все суфии. В комментарии на рассказ Хайдар Гул сказал только следующее: "Существует предел, который человечеству вредно переступать, завеса, скрывающая истину, чтобы не повредить тем, чей ум закрыт"».


Пример того, как ум, неспособный различать высшие аспекты реальности, препятствует пониманию истинной сути событий, можно найти в истории о Пророке Моисее и Хидре, изложенной в коранической суре Аль-Кахф, «Пещера». Хидр – великая мистическая сущность, которая, как считают суфии, является в облике святого во всякое время, когда человечеству необходимо восстановить связь с Учением, и передаёт истинное знание Посвящённым. В коранической притче Хидр представляет Высшее Я человека, тогда как Моисей – обычный, рассудочный ум, воспринимающий лишь внешнюю канву событий.


Итак, согласно этой истории, Моисей пришёл к Хидру, прося научить его праведному пути. Хидр ответил: «У тебя не хватит терпения быть рядом со мной, о Моисей. Я владею знанием от Всевышнего, которое тебе неведомо». Моисей обещал быть терпеливым и наблюдать. Хидр согласился взять его с собой в путешествие при условии, что Моисей не будет спрашивать ни о чём, что покажется ему странным, пока Хидр сам не поведает ему об этом.


Когда Хидр и Моисей шли по берегу моря, с ними поравнялось судно, и они попросили кормчего взять их с собой. Признав в Хидре праведника, кормчий взял их на борт, не потребовав оплаты. Оказавшись на судне, Хидр, не промолвив ни слова, выломал одну из досок. Моисей не сдержался: «Как ты мог ответить злом на добро, намеренно сделав пробоину и подвергая жизнь этих людей опасности?» – спросил он Хидра.


«Я же предупреждал, что у тебя не хватит терпения и выдержки путешествовать со мной, Моисей», – ответил Хидр.


Позже, расставаясь с Моисеем, Хидр объяснил причину странного поступка. Как оказалось, правитель той страны вскоре после описанных событий должен был издать указ силой отнимать все неповрежденные корабли. Провидя будущие события, Хидр проделал дыру в днище и таким образом спас судно от царской реквизиции.


Другие обучающие истории суфиев показывают, что скрытое благо, приносимое кажущимся несчастьем, лежит не в сфере обычной реальности, но в области внутреннего совершенствования. В книге Гулистан («Розовый Сад») великого персидского суфия Саади можно найти одну из таких историй, смысл которой не понимается большинством переводчиков, и поэтому неверно передаётся. Саади пишет:


«Я увидел святого, сидящего на берегу моря, который пострадал от нападения дикого леопарда. Раны его не могло залечить ни одно лекарство. Невзирая на своё состояние, в течение всех долгих дней своей стражды святой благодарил Бога Всемогущего и Славного.


Его спросили: «За что же ты возносишь благодарения?»


Он ответил: «Я возношу благодарения за то, что, хвала Господу, я страдаю от недуга, но не от прегрешения» (из версии перевода «Гулистана» Саади Омаром Али-Шахом).


Глубокий смысл этой притчи трудно постичь, исходя из понимания блага как блага для тела. Таково понимание обычных людей: всё, что плохо для тела, есть зло, и что это за Бог, который причиняет боль?


Когда б я был творцом, владыкой мирозданья,

Я небо древнее низверг бы с основанья,

И создал новое – такое, под которым

Вмиг исполнялись бы все добрые желанья.

(Омар Хайям, рубаи в переводе В.Державина)


Однако святой, повстречавшийся Саади, уже вместил понимание, что боль тела может быть дана для того, что предотвратить гибель души, влекомую склонностью осуждать, ненавидеть, гордыней и богоборчеством, стремлением подавлять, убивать или сбивать с Прямого Пути. Если у души есть такие наклонности, то данное телу страдание воистину является спасением души: правильно принятое, оно способно очистить и возвысить её. Оно - как змея, выводящая путника к источнику жизни.

Противоречивыми бывают пути, которыми нас ведёт то, что мы называем судьбой. Они часто неисповедимы для человеческого ума, и нужно просто принять со спокойствием и доверием то, что делается для нас Всепроникающим.


Когда Хидр сделал пробоину в перевозившей их с Моисеем лодке, прилетела маленькая птичка и, сев на край судна, отпила из моря. Хидр сказал: «Смотри, Моисей: знание, которое мы способны вместить, по сравнению со знанием Всевышнего подобно капле воды, оставшейся на клюве этой птички, после того, как она отпила из моря».





Поскольку дервиши - верные последователи многоуважаемого Ходжи Насреддина, то вопрос иногда может стоять и так: когда нет добра, можно на худой конец использовать и зло. Как говорится, если тебе роют яму — подожди и сделай из нее бассейн. Если благими намерениями может быть выстлана дорога в ад, то и плохие намерения, повернув в правильную сторону, можно использовать во вполне благих целях.


Например, гнев — негативная и очень разрушительная эмоция. Однако она может быть направлена на объект, который является кажущейся причиной негативной ситуации, а может быть развернута на 180 градусов (при условии, что человек помнит себя) и направлена на искоренение самой причины гнева. В первом случае сила гнева становится разрушительной и, замыкая порочный круг, возвращается к тому, кто ее породил. Во втором случае разрушительная сила будет работать на развитие человека.


Мудрый человек может использовать негативную природу во благо, вышибать клин клином, как это показано в истории из «Сказок дервишей» Идриса Шаха:


ВСПЫЛЬЧИВЫЙ ЧЕЛОВЕК


Жил-был человек, который по малейшему поводу впадал в гнев. Многие годы наблюдая за собой, он пришел к выводу, что вся его жизнь полна непреодолимых трудностей из-за его вспыльчивости. И стал он думать, как ему избавиться от этой черты. Прослышав об одном дервише, что тот обладает глубоким знанием, он пошел к нему за советом. Дервиш сказал ему: "Ступай по такой-то дороге, пока не придешь к перепутью, где увидишь засохшее дерево. Стань под этим деревом и каждому прохожему предлагай напиться воды". Человек сделал, как ему было сказано. Прошло много дней, и люди стали его примечать: повсюду разнеслись слухи, что он дал обет творить милостыню и следует особому курсу самоконтроля под руководством совершенного мудреца.

Однажды один путник, который, видимо, очень торопился, отвернул голову, когда тот человек предложил ему напиться воды, и поспешно продолжал свой путь. Вспыльчивый человек крикнул ему вдогонку: "Постой, ответь на мое приветствие и испей воды, которую я предлагаю всем путникам!" Но тот даже не обернулся. Он еще несколько раз окликнул его, но не получил никакого ответа. Возмущенный такой неучтивостью, человек тут же обо всем позабыл. Он быстро снял свое ружье, висевшее на сухом дереве, прицелился в удаляющегося грубияна и выстрелил. Пешеход замертво повалился на землю, и в тот же миг произошло чудо: сухое дерево расцвело. Сраженный пулей оказался закоренелым убийцей и был как раз на пути к совершению самого ужасного преступления в своей жизни.

Итак, как видите, есть два рода советчиков. Первые чисто механически повторяют какие-то установленные принципы. Вторые -- это люди знания. Те, кто встречает людей знания, ждут от них нравоучений и относятся к ним, как к моралистам. Но цель этих людей служить истине, а не оправлывать благочестивые надежды. Дервиш, фигурировавший в этой истории, говорят, никто иной, как Хаджи ад-дин Кубра -- один из величайших суфийских святых. Он основал орден Кубравийа ("Величайшее братство"), который имеет много общего с основанным позднее орденом святого Франциска.

Трудно сказать, несет ли такое действие, совершенное в момент аффекта, последствия для самого вспыльчивого человека. Может быть, суфий, который его туда поставил, снял с него последствия за это действие, поскольку сделал его частью Общего плана. Я только знаю, что в обычной ситуации последствия вызывает не само действие, а мотивы и эмоция, которую человек испытывает в момент совершения действия.

Известна история, описанная в Маснави у Руми. Али, зять Пророка Мохаммеда и его сподвижник (которого, кстати, дервиши ордена Бекташи считают подлинным Пророком), во время сражения хотел отрубить голову поверженному противнику, но тот плюнул ему в лицо. В этот момент Али почувствовал гнев. Тогда он вложил меч в ножны и отпустил врага. На войне действуют другие законы причин и следствий. Воины знают, на что идут, когда берут в руки оружие. Однако убив воина под воздействием личного гнева, Али совершил бы поступок, который несет в себе зло.


Если воин находится в правильном состоянии, у него нет личной ненависти к врагу. Если ненависть появляется, то он творит зло.


Когда родитель справедливо наказывает ребенка, но при этом внутренне испытывает любовь к нему и желает ему добра, его действие не несет неблагоприятных последствий. Если родитель при этом испытывает гнев и ярость, он творит зло. Поэтому, например, советуют никогда не наказывать детей, пока не уляжется гнев.


Мы наказываем не человека, мы наказываем его поступок.

Мы не прощаем злонамеренные поступки, но прощаем человека. Если мы этого не делаем, то, наказывая его, творим зло.


В этом отношении нам, людям, есть чему поучиться у животных. Считается, что агрессивные эмоции у людей идут от животного начала, поскольку за них отвечает самая древняя, рептильная часть мозга. Но вот наблюдаю я за утками и гусями в парке около работы. Они часто конфликтуют из-за территории или еды. Однако что характерно — агрессивные эмоции селезни испытывают только в тот момент, когда дерутся. Как только стычка закончилась — оба отряхнулись, крякнули напоследок и разошлись. Агрессивных эмоций как не бывало. А у людей как? После драки воображаемыми «кулаками» друг друга дубасят часами, если не днями и годами!


Где-то мы застряли на эволюционной переправе от одного берега к другому. И механизм механического отключения уже не срабатывает, как у животных, и до состояния, когда, как у Иисуса, «такой валюты, как агрессия, уже нет в карманах» тоже не дошли...


Вопрос Cобеседника: «Я вот головой понимаю про то, что мы все люди суть одно и наказывать нужно только за поступки, а не самого человека. Но вот есть у меня враг один, больше никак его назвать не могу, который сделал мне много плохого, и вот хоть убейте не могу я увидеть в нем человека за его поступками. И желание наказать есть именно его, а не его поступки, хоть я и стараюсь просто абстрагироваться в отношении к нему, просто не замечать, вычеркнуть, хотя при этом понимаю, что надо простить, но не могу».


Все бы в корне поменялось, если бы Вам свыше дали, хотя бы на секунду, увидеть истинное положение вещей и истинную причину Ваших взаимоотношений с этим человеком. Это было бы похоже на то, как если бы актеры, посреди сцены ожесточенной битвы, на мгновение остановились, повернулись к залу и сняли маски. Тогда зритель увидел бы, что на самом деле эти актеры — приятели, как и все остальные в актерской труппе, а сражение изображают, потому что таков замысел сценариста. Почему сценарий таков в Вашем случае — это уже другой вопрос, но сам опыт подобного видения поменял бы для Вас все, кардинально. Через голову эти вещи не решишь… Когда речь идет о враге, это еще полбеды. Враг — он на то и враг, работа у него такая — подлости творить. А вот что делать, когда близкий друг без всякой причины поступает по отношению к вам низко и жестоко? Тогда только одна мысль поможет не сойти с ума — есть причина, по которой он так поступает, и эта причина не в нем. Конечно, его поступки — результат его слабостей и несовершенств. Бог использует слабости этого человека для того, чтобы сдвинуть вас из вашего человеческого я в ваше Божественное я. Ваше человеческое я не может не вместить его поступков, ни понять, ни простить. Простить может только Божественное я.


Помните историю про избитого дервиша, которому помог добрый человек? Дервиш поблагодарил человека, а тот ответил, что это Бог помог дервишу. Дервиш сказал, что это так, но и тот, кто довел его до такого плачевного состояния, тоже был послан Богом.


Когда мы отрекаемся, вычеркиваем из списков людей тех, кто нас обижает, унижает и причиняет страдания, мы отрекаемся и вычеркиваем того, кто их послал нам.





Спросил Луну я: «Отчего уходишь ты

Из мира нашего, достигнув полноты?»

Луна сказала: «Чтоб наполниться опять,

Сосудом полым в отрешеньи нужно стать».


Хазрат Инайят Хан

(перевод АсСалам)


Стиль этой заметки из двух частей будет, наверное, наиболее близким к жанру дневника, который предполагается форматом Живого Журнала и редко мной используется. Я попытаюсь, с одной стороны, передать личный опыт «молчаливого ретрита» – или, как называют его дервиши, хилвата, и, с другой стороны, рассказать об общине последователей суфия Хазрата Инайята Хана, которые помогают желающим пройти этот опыт.

Теккия в Обители Послания – общине Инайяти (здесь и далее – мои фото)

Хазрат Инайят Хан – музыкант и Учитель из линии преемственности индийского ордена Чишти, он был одним из первых суфиев, учивших на Западе в начале прошлого века. Дервиши Чишти используют гармоническую вибрацию музыки в качестве инструмента преображения, для отделения себя от низшего «я» и достижения состояния близости к Богу.


Общины последователей Хазрата, называющие себя Инайяти, до сих пор существуют во всех местах, где он жил и учил - в Северной Америке, Европе и России. Книги Инайята Хана переведены на все европейские и русский язык, и будут, вероятно, первым, что вам предложат по теме «суфизм» в любом книжном магазине.


«Обитель Послания» (Abode of the Message) - так называется экологическое поселение, находящееся в живописном, покрытом лиственными лесами местечке Нью-Лебанон штата Нью-Йорк и занимаемое общиной последователей Инайята Хана. Кто-то из них живет здесь постоянно с семьей, работая на ферме общины, где выращиваются экологически чистые овощи; кто-то приезжает на несколько дней или недель летом, участвуя в ретритах.

Вид на Обитель Послания. С точки зрения геомантии, место выбрано практически идеально: сзади поселение защищают лесистые холмы, спереди расстилается открытое пространство с распаханными полями, за которыми снова холмы, с которых и сделан этот снимок. Исходящая от холмов энергия земли имеет возможность циркуляции благодаря открытому пространству, и находящиеся у подножия холмов здания находятся под ее благоприятным воздействием. Это настоящее «место силы».

Как оказалось, среди членов общины есть христиане, мусульмане, буддисты, индусы и люди, не относящиеся ни к какой конфессии – религиозная принадлежность не является для Инайяти камнем преткновения, так как послание Хазрата универсально и направлено к сердцу человека, в котором нет ничего, кроме Единства.

Не случайно символом ордена стало Крылатое Сердце – сердце, находящееся в гармонии со всем живым.

Символ Крылатого Сердца на въезде в Обитель Послания

Если бы меня попросили определить суть Пути Инайяти, то на основании моего (ограниченного) опыта взаимодействия с ними, я бы назвала его Путем Служения. «Обитель Послания» - место, куда любой человек, независимо от того, откуда он родом и во что верит, может приехать на любой срок – от выходных до нескольких месяцев и побыть в молчаливом ретрите (уединении) для исцеления тела и души. Ему будет оказана всяческая помощь, включая внимательную заботу о его физических нуждах и душевных потребностях. Если человек хочет узнать больше о суфийской Работе, ему расскажут о ней. Если у него другие интересы, или он просто хочет быть оставленным в покое, хозяева будут максимально ненавязчивыми и деликатными.

Слева: место, где встречают приезжающих в Обитель

с надписью «Добро пожаловать» на разных языках.

Справа: дорожные знаки на въезде в Обитель: «Осторожно, Божьи дети!» и «Тупик войны».

На двери моей комнаты в течение всего пребывания висел листок с надписью: «Идет молчаливый ретрит: пожалуйста, соблюдайте тишину. Спасибо!» Тишину действительно соблюдали, и меня никто не беспокоил, за что я была очень благодарна.

В хилвате гостя сопровождает «проводник» - член общины, опытный и обученный человек, часто профессиональный психолог или психотерапевт, с которым необходимо встречаться, хотя бы ненадолго, каждый день. Когда человек выходит из среды привычных стимулов, он всегда бывает вынужден работать с подавленными душевными проблемами и незалеченными травмами, и часто ему нужна помощь опытного проводника. Степень вовлеченности проводника в процесс ретрита, однако, зависит от вашего желания – он может выслушать вас, может рекомендовать те или иные упражнения и даже выполнять их вместе с вами, а может просто заходить на пару минут, чтобы выяснить, не нужно ли вам чего-то – и оставлять вас в собственном распоряжении, если видит, что все нормально.

Мой проводник –

глава Обители по имени Якин,

проживший в ней более сорока лет, очень опытный, скромный и мягкий человек.

Как выяснилось, совсем не заходить проводник не имеет права – таковы правила Обители. В этом смысле ретриты Инайяти отличаются от среднеазиатского хилвата, который проводится в полной изоляции и часто даже в темноте, когда человек никого и ничего не видит до окончания сорока дней. Мой первый день прошел нормально, и я спросила Якина, могу ли я побыть полностью одна последующие четыре три, но он сказал, что обязан как минимум раз в день проверять, все ли в порядке с подопечным. Он сказал, что, если я хочу, он может просто заглядывать на пару минут и узнавать, не нужно ли мне чего-то из еды и т.д. и сразу уходить. (В сущности, так оно и получалось потом).


Поскольку мой проводник знал, что я принадлежу к группе дервишей Накшбанди и следую данным мне практикам, он, хотя и предложил некоторые упражнения, обычно выполняемые во время хилвата, при этом не настаивал, оставляя мне возможность самой решать, что делать. (Кстати, некоторые из рекомендованных Якином упражнений я применяла с большой пользой, но об этом я расскажу во второй части).


*****

...Я прибыла в Обитель в начале апреля. Сезон ретритов, длящийся с мая по октябрь, еще не наступил, поэтому гостевые комнаты в общем здании и отдельные домики для уединенного созерцания стояли пустыми. Насколько я могла судить, кроме меня и постоянного контингента общины, в Обители никого не было. Выходя на улицу, я надевала бэджик с надписью «Я соблюдаю молчание», и встречающиеся мне люди иногда махали рукой в приветствие или улыбались, но не вступали в разговор, поэтому я могла не прерывать мою медитацию.

Старое здание с комнатами для гостей, построенное в 1851 году. Моя комната находилась на втором этаже, угловая слева. Это была одна из двух комнат в «блоке» с отдельным санузлом. У меня была возможность заглянуть в другие комнаты на этаже – в них было по 4-8 кроватей, с «удобствами» в конце коридора. В общем, достаточно спартанские условия. Больше на этаже никого не было. Все здания в Обители были построены аскетической общиной шейкеров в 19-м веке и принадлежали ей до 80-х годов прошлого века, когда эту землю со всеми зданиями приобрели последователи Хазрата Инайята Хана.

Выделенная мне комната была небольшой и очень светлой. Вещей в ней был самый минимум, но я обратила внимание, что все предметы были из качественных натуральных материалов – деревянные кровати, волосяные матрасы, одеяло и постель из хлопка. Да и сам дом был бревенчатым, так что ночью громко потрескивал, зато в нем легко дышалось. Обстановка, судя по всему, не сильно изменилась со времен первых хозяев здания – аскетов-шейкеров, поэтому вместо шкафов для одежды были просто деревянные крюки для одежды, вбитые в узкую панель из дерева, идущую по периметру стены.

С погодой мне не повезло – почти все пять дней шел дождь, и было необычно прохладно, солнце выглянуло всего на несколько часов. Поскольку здание пустовало, отопление включали по самому минимуму, только чтобы поддерживать трубы в рабочем состоянии. В первую ночь я искала способы согреться, проснувшись от того, что у меня замерз нос – единственная часть тела, которую нельзя было спрятать под одеяло. Днем в комнате было не намного теплее, но вскоре по моей просьбе Якин принес маленький обогреватель, и – ура!- стало возможным медитировать, не прячась под ватным одеялом.


В маленьких домиках для медитации, разбросанных здесь и там по территории Обители, было еще холоднее, и я порадовалась, что с самого начала не решилась в них поселиться. (Зато летом там, должно быть, идеально – почти полностью укрытые листвой, домики не видны с тропинок и служат идеальным убежищем для медитации среди шороха листьев, птичьих голосов и журчания ручьев, во множестве протекающих по территории Обители).

Когда дождь прекращался, я шла гулять по территории Обители, правда, не заходя глубоко в лес, из-за боязни клещей, которые в этой местности переносят оленью болезнь Лайма. Здесь должно быть очень красиво летом, но сейчас деревья были совсем голые, и даже первые весенние цветы еще не появились.


Несмотря на холод и серость, прогулки по лесу заряжали, как эликсир – в апреле и мае от земли идут особые токи, еще не проявившаяся, но уже стучащаяся в проявление сила жизни, полученная Землей от Солнца. И я была рада, что приехала в Обитель в это время, несмотря на.

Когда влажный холод добирался до костей, я шла в теккию, занимающую первый этаж здания рядом с домом, где я жила, - такого же старого, из почерневшего от времени дерева.

Вход в теккию, с символом Крылатого Сердца над входом

В теккии все эти дни никого не было. Если я правильно услышала, община Инайяти проводит собрания по воскресеньям. Во всяком случае, вечером в четверг никакой деятельности я не заметила. Внутреннее помещение теккии напомнило мне и нашу собственную, и те теккии, где я была в Турции и на Балканах, поэтому я сразу почувствовала себя как дома. Это интересное ощущение – даже заходя в конкретную теккию впервые, ты знаешь сразу, где и как нужно сесть, и что делать, потому что все суфийские теккии устроены как инструмент, функциональный модуль. У нее есть «голова», «ноги», «уши», «рот» и т.д. Ты всегда знаешь направление, в котором нужно идти от входа, как сидеть, знаешь, куда нельзя поворачиваться спиной и т.д.

Теккия изнутри. На стене – портрет Хазрата Инайята Хана.

Эта теккия, по моему внутреннему отзыву, была как бы законсервирована. Возможно, от того, что ею мало пользовались (или вообще не пользовались) в холодный сезон, энергия в ней была «спящей». В первый вечер она показалась мне даже какой-то застоявшейся. На следующий день я пришла днем и некоторое время делала зикр (поминание Божественного имени) вслух, сидя на ковре в центре... и все изменилось! Теккия ожила, и даже оставаясь холодной физически, в другом смысле она «согрелась», заиграла совсем по-другому, как заново настроенный по камертону инструмент. (Кстати, в теккии были музыкальные инструменты. Наверное, в ней играют что-то, следуя традиции Чишти).


*****

К пище духовной я еще вернусь во второй части, а сейчас продолжу немного о «хлебе насущном».


Проблема еды во время ретрита решалась просто: в моей комнате был электрический чайник и небольшая коробка с «сухим пайком» из галет, овсянки и растворимых супов, мед, чай, орехи, немного фруктов. Все вегетарианское. Интересно, что когда проводишь время в медитации, есть не очень хочется, и удивляешься, как немного еды на самом деле нужно телу. Кофе и алкоголь на ретритах не полагаются, но если кто-то совсем не может без кофе, сделают исключение. Курить в комнатах было нельзя, исключения не делают. Я кофе не пью и не курю, у меня проблем не было.


Горячую еду один раз в день вечером ко мне в комнату приносила добрая индийская женщина по имени Алима. Молча улыбаясь, она оставляла сумку с едой и удалялась. Хотя мы не разговаривали, Алима оставляла мне записку с подробным указанием ингредиентов приготовленного ею вегетарианского ужина. Видимо, у них часто бывают гости, придерживающиеся диетического питания, и тем это было важно. Мне было не очень важно, но любопытно, из чего готовятся аюрведические блюда, и как в них сбалансированы продукты, относящиеся к четырем стихиям, «горячей» и «холодной» пище. Служением Алимы было приготовление «пищи силы», и, на мой скромный взгляд, на этом Пути она приблизилась к совершенству. Еда Алимы была потрясающей и на вкус, и на вид.

(Упреждая уже, вероятно, возникший вопрос, является ли моя заметка скрытой рекламой: нет, не является. Я зарабатываю свой хлеб на другом поприще, и, даже если бы мне предлагали деньги за продвижение чего-то, никогда бы не взялась, потому что свобода дороже. Всегда, однако, спрашиваю у принимающих меня людей и сообществ разрешения написать о них и разместить их фотографии).


Связь с Интернетом в Обители теоретически была, но я еще до приезда решила полностью выйти из сети на все время ретрита. Неизвестно, однако, смогла ли бы я соблюдать данное себе обещание, поэтому, видимо, мои Водители решили полностью избавить меня от соблазна: по приезде я обнаружила, что забыла взять с собой зарядку для телефона. Это, вообще говоря, из ряда вон выходящее событие, потому что я проверяю такие вещи по пять раз перед отъездом. Здесь же явно было все «устроено». Ну и ладно, значит, так надо. Я выключила телефон сразу, сохраняя оставшийся в батарейке заряд для фотографий и срочной связи.


Часов у меня с собой тоже не было, и в отсутствие телефона эта создавало очень необычное чувство как бы безвременья, дезориентации, показав мне, как намертво мы пригвождены к тикающему отсчету, и насколько сильно это мешает нам быть в «сейчас». (Потом, правда, я обнаружила часы на этаже и вновь попала в рабство к циферблату - мне нужно было следить за временем, чтобы быть готовой к приходу проводника. Именно поэтому я спросила, может ли он не приходить, но он не мог. Может быть, в другой раз мне удастся побыть в безвременье...)

У меня не было с собой ни книг, ни других источников информации. Я взяла только маленькие деревянные четки, старенький iPod с музыкой для упражнений и чистую тетрадь с ручкой. Последнее – на тот случай, если молчание вдруг станет мне в такую тягость, что очень захочется выговориться.


Тетрадь так и осталась нетронутой. Молчание оказалось не в тягость, вообще. (В тягость были другие вещи, но не эта). Меня постепенно сдвигало в ту область восприятия, где слова кажутся ненужным назойливым звуком, как скрежет об асфальт консервной банки, привязанной к трехколесному велосипеду дошкольника для «звукового сопровождения».


Но об этом и о других вещах я расскажу во второй части.


Наш внутренний мир более всего напоминает луковицу.


То, что мы считаем своей персоной - лишь самый верхний ее слой, даже не слой, а только шелуха. Это внедренные в нас когда-то убеждения, принципы, «священные коровы», «на том стоим», и связанные со всем этим пристрастия. С «кожурой луковицы» работать очень легко: она – «как дышло, куда повернешь, туда и вышло».


Я, к примеру, причисляю себя к людям, искренне верующим в Бога, но когда-то я так же самозабвенно верила в светлое будущее, будучи образцовым пионером, а религиозных людей считала отсталыми. Такова природа механического ума, без труда переходящего от одной обусловленности к другой.


Когда-то я считала ученого идеалом человека, потому что выросла в семье ученых, а сейчас мне нравятся люди, разделяющие мою убежденность в необходимости духовного развития. Я нахожу таких единомышленников интересными и привлекательными. А если они вдруг изменятся и разочаруются в том пути, которым мы сейчас вместе идем, их притягательность для меня значительно померкнет. Я по натуре не такой человек, что застряну в осуждении, но интерес потеряю. Такова природа пристрастности, поверхностной эмоции, которая может быть очень сильной (страстной), но легко переходит в собственную противоположность, а значит, никогда не отражает наше подлинное «я». Она - лишь шелуха луковицы.


К чему я это говорю? К тому, что хотя я уже отчетливо регистрирую проявления обусловленности в других и в себе, часть из которых являются полезными, и даже знаю, что создать иммунитет на «дышло» абсолютно возможно,одну очень существенную задачу мне еще только предстоит решить.


Я люблю Бога превыше всего и умом, и чувством; я знаю и сама всем говорю, что душа приходит на Землю, чтобы учиться, развиваться и проходить уроки; я принимаю рассудком Единство всего сущего; я признаю, что все испытания, болезни, трудные ситуации даются нам свыше, и что они есть высшее благо для развития души – и все это правда так... но только в самом верхнем слое луковицы. Что не худо само по себе, потому что убежденность рассудка в необходимости Работы – первый ее этап.... однако за тоненькой кожурой - вся остальная луковица.

И что же там?

Старинный ковер с традиционным узором

(здесь и далее – фото, сделанные мной в Обители суфиев ордена Инайяти)

За шелухой обусловленности идет первый слой, представляющий из себя уже нечто, являющееся нашим собственным – глубинные реакции и паттерны, часто наследственные, отражающие индивидуальность сущности. Независимо от того, как перетасуются идеи и лозунги в калейдоскопе наших убеждений, сущностные реакции и пристрастия, скорее всего, останутся удивительно постоянными на всю жизнь...


Я думаю, что не удивлю никого, если скажу, что значительная часть людей проживают жизнь, так и не призная наличие этого слоя. Иногда он дает о себе знать в снах или альтернативных состояниях сознания, чувстве необъяснимой ностальгии, но от всего этого люди отмахиваются, не принимают всерьез, спеша поскорее возвратиться в верхний слой луковицы. Потому что повседневная жизнь современного общества устроена так, что постоянно удерживает нас именно в нем.


Мне пришлось войти в более глубокий слой, когда я начала работать при водительстве наставников, особенно моего Учителя. То, что я обнаружила там, были преимущественно разного рода страхи, а также привязанности души к определенным отношениям – например, заботе о маленьких детях, положению бабушкиной внучки, дружбе с друзьями детства и т.д. К этим видам земной любви, как оказалось, моя сущность привязана чрезвычайно сильно, и тоскует по ним, а вот любви к Богу, столь сильной в моем дневном сознании и чувствах, там не было (как, впрочем, не было и богоборчества). Тема Высших Сил просто была чем-то непонятным для моей сущности...


Надо сказать, что многолетняя работа с желаниями и освобождением от земных привязанностей, что стоило прохождения через ряд трудных жизненных ситуаций, выбила почву из-под многих сущностных страхов – поскольку страхи являются оборотной стороной желаний и привязанностей. Я радовалась... до тех пор, пока не добралась до следующего «лукового» слоя. Именно оттуда, из глубины, в последние годы все более и более отчетливо, как усиливающееся эхо, шло ощущение смутного неблагополучия.


Мы начинаем работать над собой с самых легких, внешних слоев «луковицы», погружаясь в низлежащие по мере того, как растет наша способность очищать и просветлять то, что мы там обнаруживаем. Бог не по силам ноши не даст.

Я полагаю, что тот, более глубокий, слой, о котором пойдет речь, связан уже не просто с индивидуальной сущностью, а с чем-то вроде родового жизнепотока, связывающего нас с предками и потомками - ближайшими к нам ветвями общечеловеческого «древа жизни». Просветляя его, мы одновременно помогаем уже не только себе, но и нашим родителям, и детям, и внукам...

Поэтому, наверное, в последние годы у меня все чаще возникала мысль о вхождении в хилват – уединенную медитацию в молчании, для начала на несколько дней, чтобы убрать все помехи и попытаться различить этот смутный шум в глубине. Если еще десяток лет назад мысль об этом внушала мне ужас, то, по мере работы со страхами, перспектива остаться в полной изоляции на неделю уже виделась вполне реальной.


На самом деле, тот вариант молчаливого ретрита, на котором я и остановилась в конце концов, был довольно щадящим. Это был, конечно, не сорокадневный хилват в полной темноте в маленькой келье, как он проводится в Средней Азии: и срок я могла определять сама, и из комнаты выходить, и даже общаться с проводником в случае необходимости. Несколько лет назад я набрела на сайт суфийской общины Инайяти, руководимой правнуком Хазрата Инайята Хана, Зия Инайятом Ханом, которой я посвятила первую часть этой заметки. Но тогда я еще не почувствовала, что готова к опыту уединения. Готовность пришла в этом году, превратившись в настоятельную необходимость.

Надпись на оконном витраже в теккии Инайяти: «Входи без колебаний, Возлюбленный, ибо в этой Обители нет ничего, кроме моей тоски по Тебе».

Итак, принеся извинения за столь долгое вступление, начну...


Мой первый день молчания был не просто не трудным – он был праздником. Обитель – действительно оооочень тихое место, и, кроме шороха дождя и шума елей за окном, никаких звуков не слышно почти весь день и всю ночь.

Я сидела под одеялом, согреваясь, и мне был слышен звук моего дыхания, пульсация крови, бегущей по венам – я никогда не подозревала, что они столь отчетливы. Мое внимание было заворожено ритмами тела. Мне не нужны были зикр и медитация. Я наслаждалась звучанием тишины. Телефон был выключен. В голове было пусто. Я отсоединилась от проблем на работе, от семейных забот, от темы следующей заметки в журнале, от того, чтО я буду отвечать людям в письмах... Никто и ничто не волновало меня. Всплыла фраза: «поставить мир на паузу». Наконец! только я и мой Создатель. Это было счастье. Из сердцевины поднималось только: «спасибо Тебе, Любимый, спасибо, спасибо, спасибо, спасибо, спасибо.....»

Возможно, если бы я удалилась в хилват на сорок дней, моя эйфория длилась бы дольше. Но любой опыт сжимается или растягивается в соответствии с отведенным для него временем. А у меня было всего пять суток ретрита, а работы – непочатый край.


Наше внутреннее «я» никогда не молчит, постоянно посылая сигналы из глубинных областей сознания. Однако грубые стимулы повседневной жизни, как черпак, взбалтывающие поверхностные эмоции и круговорот мыслей, под воздействием которых мы находимся день и ночь, заглушают способность улавливать тончайшие сигналы изнутри. По выражению Идриса Шаха, «невозможно услышать тиканье часов, когда его забивает фабричный гудок».


Если, хотя бы на время, «выключить гудок», сигналы становятся более и более различимыми. И – увы, в нашем состоянии - это почти всегда сигнал S.O.S.


В моем случае все началось с вдруг проявившегося ниоткуда страха. Я полагала, что уже хорошо поработала с ним раньше, но оказалось - то был лишь первый слой. Я могла бы, конечно, перечислить те многочисленные вещи, в которых проявлялся мой страх, но они того не стоят, потому что когда в тебе есть страх, он непременно найдет, чего бояться.


Приведу только один пример того, как велики у страха глаза. Перед тем, как отправиться на одиночную прогулку по лесам Обители, я спросила у Якина, моего проводника из общины Инайяти, водятся ли у них дикие животные. Он сказал, что встретить зверей в лесу можно, но, в основном, оленей или зайцев. Я спросила, как насчет медведей, и услышала: «Да, люди встречали их тут пару раз всего, да какие там медведи – маленькие совсем», - показывая рукой где-то на уровне пояса. Сострадательный человек, Якин, должно быть, искренне хотел развеять мои страхи. Ха! Ха!! Он дал мне повод!!


Однажды в лесах канадских Скалистых Гор нам повстречался «маленький» черный медведь, и холодок по телу пробегает до сих пор, когда вспоминаю этот случай. Кстати, тридцать лет проживя в России, где «медведи по улице ходят», мишек видела там только в зоопарке. Зато тут! сколько раз видела их вдоль обочин или несущимися быстрее лани через дорогу, не сосчитать.


Рацио, конечно, говорит: «Не тупи, ну каков реальный шанс столкновения с медведем? Их тут видели всего пару раз за двадцать лет. Сто тысяч к одному?» Но разве страх слышит доводы рассудка? Если бы слушал, мы бы давно ничего не боялись.


Как в той истории о дервише, который вынес постоянно чесавшемуся больному диагноз: «Больной чешется, потому что у него зуд». Мы боимся, потому что у нас страх!


«Забота тайная тяжелою тоской

Нам сердце тяготит, и мучит нас кручиной,

И сокрушает нам и счастье и покой,

Являясь каждый день под новою личиной.

Нам страшно за семью, нам жаль детей, жены;

Пожара, яда мы страшимся в высшей мере;

Пред тем, что не грозит, дрожать обречены;

Еще не потеряв, мы плачем о потере».

(из «Фауста» Гете)


И вот иду я одна по лесной дорожке, делаю зикр в такт шагам, как показал мне Якин, и у меня весьма неплохо получается: мне очень нравится эта практика, я чувствую, как поток энергии от земли через ноги с каждым шагам поднимается к солнечному сплетению, наполняя меня силой, я иду спокойно и размеренно, наслаждаюсь... до первого шороха в кустах. Сердце подскакивает к горлу, я всматриваюсь – никого. Поворачиваюсь спиной к зарослям и вдруг ловлю краем глаза мелькнувшую тень. Там точно кто-то есть!!! Пулей отскакиваю в сторону, а из зарослей, в таком же ужасе, отскакивает стайка оленей и стремительно уносится в лес. Спасибо, Вселенная, я себя увидела. Глядя на мелькающие белые хвостики, думаю о том, что нам с оленями дан природой один и тот же вид животного страха, который, в общем-то, необходим для выживания. Только олени, отбежав на безопасное расстояние, вновь стали, как ни в чем ни бывало, мирно щипать травку, ибо у животных страх проходит, как только исчезает из поля восприятия его причина, а у людей механизм отключения сломан, и мы так и носим с собой свой страх...


Страх - темная, тяжелая энергия, порожденная существованием в отдельном теле, противоположность любви. Да, противоположностью любви является не ненависть, а страх. Страх сжимает сердце, складывает его крылья, и неважно, чего именно мы боимся.

Символ Крылатого Сердца над входом в теккию Инайяти

Крылья сердца, скованные страхом, расправляет Любовь. Но внутри у меня, как мне стало совершенно очевидно, не было настоящей Любви (я не говорю о человеческой любви, о привязанностях, а именно о подлинной Любви), зато выявился большой список страхов: медведи в нем - скорее курьез, приведенный мной для усиления трагикомического образа. Потом пошло-поехало: во время следующей прогулки я нашла на штанине клеща, которые в этом краю переносят крайне неприятную болезнь Лайма, пришла в комнату, перетряхнула одежду, ничего не нашла, но все равно – теперь я стала бояться клещей и болезни Лайма! Этот, относительно маленький страх, привел за собой «друзей» - всплывший из подсознания страх болезней, старости и смерти.


В последующие три дня я разбиралась с этим скопищем, пробираясь к его логову, к причинам, и уперлась в родовое неверие, уныние, отсутствие доверия Водителям, Высшим Силам. Ощущению, что ты брошен на произвол игры неконтролируемых сил, что жизнь готова тебя подставить в любой момент – отобрать работу, здоровье, в общем, боязнь дальнейших испытаний. Если страх – противоложность любви, то уныние – противоположность надежды, как неверие – противоположность веры. В Евангелии вера, надежда и любовь не случайно упомянуты вместе, и Иисус не зря считал уныние одним из самых тяжелых грехов. Уныние приходит только в компании страха и безверия.


Мое дневное сознание как бы заглянуло в глубокий колодец или узкую шахту, и на дне ее обнаружило другое себя - напуганного и унылого безбожника, до кого не доходят даже отзвуки слов веры, надежды и любви, которые ты, надрываясь, выкрикиваешь сверху, из дневного ума: «Тебе нечего бояться! Все, что Богом ни делается – к лучшему!! Правда, верь мне – к лучшему, к лучшему, не может быть иначе, ведь Он – Всеблаг! Нет ни богов, ни божков, кроме Него. И Он все знает лучше тебя, лучше твоих врачей, гомеопатов и всех остальных, за кого ты цепляешься в отчаянии. Болезнь – язык, которым с тобой говорит Бог! Болезнь лечит тебя, мою душу! Смерти – нет! Есть вечное изменение. Зато идея смерти – твой лучший помощник. Отдельность – это иллюзия! Тело – иллюзия! Ты есть Он...», а оно там, на дне шахты, все так же страдает и стонет в унынии, потому что не разумеет по понятиям, для него это – бубубубубу где-то далече, и оно даже не видит, где. Зато страх – вот он, рядом, он - реальность.


Отчаявшись достучаться до безбожника, я перестала говорить с ним и стала просто делать зикр – повторение Божественных имен. Я обычно делаю тихий зикр, как большинство дервишей Накшбанди - про себя, чтобы не привлекать внимания. Но, поскольку во всем здании, где я жила, беспокоить было некого, иногда я повторяла имена вслух, усиливая реверберацию в солнечном сплетении, так что звенящий обертонами звук в конце шел изнутри, не из горла, а из нутра. Я сделала из моего тела камертон, вибрирующий на нужной высоте. Это помогло справиться с отчаянием, и было чувство, что в «шахте» на это время устанавливалось какое-то молчание, как будто безбожник прислушивался. Он не различал слов, но, как оказалось, отзывался на звучание Имени.

Благодаря зикру, который я чередовала с медитацией, упражнениями – и в комнате, и во время прогулки, я чувствовала себя гораздо лучше, и страх значительно поутих. Но того улучшения, катарсиса, которого я надеялась достичь, отправляясь в ретрит, все же не наступало.


Молчать было нисколько не в тягость. Тягостной была невозможность отвернуться от вИдения собственного положения, каковое Г.И.Гурджиев, говоря о жителях Земли, называл «ужас-ситуацией». У меня появилась способность видеть эту ситуацию объективно, но не накопилось достаточной способности трансформировать ее. Потому что то, ЧЕМ я вижу, и то, ЧТО требуется изменить – две разные вещи.


Раз в день заходил мой проводник, спрашивал, не нужно ли мне чего-то, затем мы молча сидели в медитации несколько минут. Закрыв глаза, я видела яркие вспышки белого света, исходящие от него. Я крайне редко вижу такие вспышки - только от очень близких людей, когда они желают мне добра. Это нельзя сымитировать. Якин искренне хотел мне помочь. Однако он также не хотел быть навязчивым, а я ни о чем его не просила, потому что какой смысл просить человека, если и так непрестанно просишь помощи у Единственного, от кого она приходит? Впрочем, я уверена, что его молитвы оказали мне великую помощь.


Когда нахождение в комнате начинало действовать на нервы, я «меняла обстановку» - шла на прогулку или в теккию, если шел дождь. В теккии я тоже дела медитацию в ходьбе – идя против часовой стрелки, на каждый шаг произносила слово из молитвенной формулы.

Конечно, моему эго сильно, иногда невыносимо, хотелось «уснуть» - отвлечься от стоящей передо мной трудной задачи, окунуться в привычный мир отвлекающих стимулов – в Сеть!!! Или в чтение. Или в решение чужих проблем, наконец – любой предлог хорош, чтобы отлынивать от Работы. Как в «Гамлете»: «...Уснуть... и видеть сны? Вот и ответ». Но тут я поставила механический ум в жесткие рамки – ни книг, ни Интернета. Или полное расслабление, физический сон, восстанавливающий тело, или Работа.


У меня оставался один день до отъезда, и уже закрадывались мысли: неужели все напрасно, и я так и уеду, оставив безбожника горевать на дне шахты? Но, как я говорила, все случается именно в отведенное для него время. Если времени немного, наше общее присутствие ускоряет процесс, притягивая результат.


...За день до отъезда я лежала на кровати, закрыв глаза, но не спала, думая о том, что должен быть какой-то ключ, какой-то образ Бога, который может быть принятым тем, другим, сознанием на дне. И вспомнила...


Однажды, несколько лет назад, я напрямую увидела нечто, что, по ограниченным понятиям моего ума, восприняла как Высшее Я. Это не было сном, скорее видением, которое здесь называют daydreaming, кратковременным вхождением в альтернативное состояние сознания. Оно длилось буквально секунды, но отпечаталось на всю жизнь.


То, что я увидела, было похоже на огромный амфитеатр, но сферический. Сердцем этого образования был шар чистейшего ослепительно-белого света, от которого исходило такое же ощущение, как от невинного младенца - отсутствие зла как понятия. Новорожденный ребенок ведь не добрый и не злой - он ВНЕ добра и зла. Он не судит. Он чист, не запятнан ни грехом, ни гордыней, ни страстями. Только Младенец-Высшее Я был всемудр и всезнающ, и, хотя нам трудно связать два понятия – «младенец» и «всезнание», именно так я могу описать это.


Вместо сидений в амфитеатре было что-то вроде ячеек. Там их было неисчислимое множество. В моем ощущении каждая из ячеек была нераздельна с центральным шаром чистого света, как бы будучи его дочерним образованием, и все же они были ему не равны. В одной из этих ячеек находилось мое земное сознание, из которого я и наблюдала этот образ.


Я стала вызывать это видение, восстанавливая его в деталях, и, главное, пытаясь возвратиться в ощущение от него. Накшбанди называют этот метод йад-дашт, оживление воспоминания. (В процессе йад-дашт что-то происходит, стрелка восприятия сдвигается все дальше от обычного положения, туда, где она находилась в момент изначального переживания).


Возможно, к тому, что Шах сравнил с «тиканьем часов» – едва различимым, почти незаметным сигналом от внутреннего существа, - имеет прямое отношение тот таинственный диапазон мозговых волн, который был обнаружен относительно недавно и называется гамма-волнами. Необычная активность этих высокочастотных вибраций, функция которых не до конца исследована, наблюдалась в экспериментах с участием медитирующих лам. Гамма-волны, как отметили исследователи, также усиливаются в процессе активного вспоминания.


Так или иначе, вибрация вспоминания моего опыта прямого видения Высшего Я была тем ключом, который открыл темницу безбожника. На образ Бога как невинного ребенка (не Отца, не Возлюбленного, а именно Младенца), то, другое сознание вдруг начало отзываться, и я почувствовала, что там, в глубине, что-то оттаивает, открывается. Стрелка моего восприятия все еще была в том же положении, куда я ее сдвинула во время йад-дашт – ни во сне, ни в бодрствовании.


На меня обрушилась волна образов, часть из которых стоят у меня перед глазами до сих пор. Некоторые из этих образов были антропоморфными - прекрасными, ангельскими ликами. Но лики я вижу в каждой медитации, они меня не удивляют, хотя в этот раз они были не такие, как обычно – похожие на лица уроженцев древней земли Бхарата. Запомнилось одно лицо, круглое, с темной кожей, напоминающее изображение алхимического Солнца. Если это были Водители Инайяти или Чишти, то моя нижайшая благодарность им на все века.

Линия преемственности - силсила - ордена Инайяти и Чишти

Опишу главное переживание.


Я вновь увидела тот самый шар света с ячейками вокруг, расположенными в виде сферического амфитеатра. Хотя мое индивидуальное сознание находилось далеко от шара, в то же время, парадоксально, он был совсем рядом, справа, на расстоянии вытянутой руки. Вдруг из этого «солнца» ярчайшего света стремительно выделилось что-то вроде протуберанца, но не стихийно, а как бы вытянулось сознательно в мою сторону и, до того, как я успела что-то сообразить и отреагировать, накрыло меня золотой плазмой. Плазма была живая, густая, и она напитывала, она была в высочайшей степени «вкусная» и «сладкая» для тонкого тела. Я могу лишь попытаться описать ее как «медовая плазма», «живой золотой мед», или «огненная пища из золотого света», и все равно чувствую, что слова бессильны. С огромной скоростью частицы плазмы расходились по всем уголкам тела, и каждая из них была живой и сознательной - знала, что делать, словно деловитые эфирные пчелки. Я была в онемении – буквально, потеряла дар речи, и в таком же изумленном онемении пребывало мое другое сознание, узник в шахте, который получал питание от золотого медового света.


Это состояние длилось около получаса. Мне не хотелось выходить из него, я цеплялась за него, понимая, как далеко оно от моего обычного мира, и как трудно мне будет вновь оказаться здесь. Я поняла, что это и было то, за чем я ушла в затвор.

В этом месте я прерву дневник и приведу историю из книги Идриса Шаха «Особое озарение» под названием «Что было нужно»:


«Как-то раз беседовали двое мистиков. Первый сказал:

— Однажды у меня был ученик, но, несмотря на все усилия, я так и не смог дать ему просветление.

— А что вы делали? — спросил второй мистик.

— Я заставлял его повторять мантры, созерцать символы, носить специальную одежду, прыгать на месте, вдыхать благовония, читать заклинания и подолгу не спать.

— Не говорил ли он что-нибудь, что могло бы дать ключ к пониманию того, почему все это не принесло ему высшего сознания?

— Ничего такого он не говорил. Просто лег и умер. Все, что он сказал, к делу не относится: "Когда же мне дадут что-нибудь поесть?"»


Пища! Вот что требовалось унылому безбожнику на дне шахты. Убеждения были бессильны, зато медовое золото Высшего Я без труда пробило доступ к самому дну. Я все эти годы пыталась учить несчастного узника жить, а ему нужно было просто «помочь материально». Парадокс таких предприятий, как хилват, однако, в том, что, хотя посылка «золотого меда» не была результатом медитаций, зикра, упражнений и всего вышеперечисленного, без них тоже ничего бы не случилось. Не все, кто гнался за антилопой, поймали ее. Но среди тех, кто поймал, не было ни одного, кто не гнался.


Вместо послесловия: я намеренно выждала пару месяцев, и не стала излагать опыт, полученный в результате хилвата, по горячим следам. За это время впечатления просеялись, оставив лишь главное. Кроме того, у меня была возможность наблюдать, как после ретрита многое изменилось к лучшему в обычной жизни. Например, когда я вернулась на работу, то обнаружила, что в кадрах произошла неожиданная рокировка, в результате которой тупиковая ситуация, из которой, казалось, не было выхода, разрешилась сама собой. Причиной положительного исхода ситуации лично для меня, я считаю, было то, что мое «я» уже не было прежним. Внешние обстоятельства меняются тогда, когда внутри нас исчезает необходимость в получении уроков, с ними связанных.

Унылый безбожник, хоть и не преобразился до конца, все-таки уже не тот. Свет золотого меда пропитал его. Вместо ощущения неблагополучия из глубины все чаще идут волны Надежды. А раз появилась Надежда, то за ней обязательно придут и Вера, и Любовь.


Во всяком случае, я очень на это Надеюсь.


Послание Традиции не нацелено на некую «элитную» категорию людей – таковой не существует и не может существовать. Оно направлено на пробуждение особой способности, скрытой в каждом человеке, независимо от места его рождения, воспитания и веры. Весь вопрос лишь в том, насколько данная способность спрятана, и как легко ее «выманить» на свет.

Поскольку слова бессильны для описания данной способности, указания на ее свойства передавались (и передаются) при помощи символов или образов.


...Некоторое время назад Учитель давал нам изображения разных необычных предметов и объектов, предлагая поразмыслить над ними и поделиться соображениями. Однажды он поместил фото из музея со всякими морскими диковинами, среди которых был двухметровый винтообразный «рог» нарвала – кита, обитающего в арктических морях. Под фотографией Учитель поместил короткий комментарий: «...И для романтиков: если он есть у кита, почему его не может быть у лошади?»

Это другая фотография (не та, что поместил Учитель),

но на ней тоже запечатлен бивень нарвала

Конечно, все быстро сообразили, что под «лошадью» имеется в виду единорог – мифическое существо, изображаемое в виде коня с длинным рогом, растущим из середины лба. Мы тут же начали искать любые сведения, связывающие китов-нарвалов и легендарного единорога. Первым делом, разумеется, вспомнили о том, что бивни нарвалов ценились в средние века чуть ли не на вес золота и выставлялись в кунст-камерах владетельных особ как «рога единорогов», используясь как доказательство реальности последних.


Далее, кто-то из нас заметил, что, по недавнему предположению исследователей, бивень нарвала – не просто непомерно вытянувшийся и разросшийся клык (чем он и является по сути), которым можно пробивать лунки во льду для дыхания. Прежде всего «рог» для кита - чувствительный орган, нечто вроде щупа, содержащего множество мелких полостей, заполненных миллионами нервными окончаний. Бивень позволяет нарвалу ощущать изменение давления, температуры и относительную концентрацию в воде различных элементов. Возможно также, хотя пока и не доказано, что это – орган, выполняющий роль приемо-передающей антенны или локатора. На какие волны он настроен, правда, остается неизвестным...


Возможно, подумали мы, рог единорога указывал на нечто подобное, особый орган восприятия, отсутствующий у обычной лошади (символизирующей чувства физического тела)?


И тут в ходе нашего обсуждения произошел интересный поворот.

Кто-то привел мысль, высказываемую суфийскими Мастерами о том, что человеческие способности к восприятию похожи на радиоприемник, принимающий электромагнитные волны только в определенном диапазоне. Неспособность преодолеть данный барьер объясняет ограниченность наших возможностей. Для того, чтобы выйти за пределы узкого диапазона, необходимо развитие новых, тонких органов восприятия.


При помощи особого рода усилия, а также посредством изучения материалов, созданных людьми, уже достигшими высшего восприятия, можно «выращивать» эти новые органы, проникая за пределы реальности, которую мы полагаем единственно существующей. По словам Руми: «Органы возникают в ответ на необходимость. Поэтому увеличьте вашу необходимость».


Образ единорога передает идею восприятия высшего уровня. В этом смысле, заметил кто-то, интересно расположение его рога посередине лба – в том месте, которое многие эзотерические традиции считают одним из «порталов» взаимодействия тела и духа. Заостренная, сужающаяся к концу форма «рога» кита-нарвала выбрана Природой не случайно – это улучшает фокусирующие свойства «антенны».


В связи с идеей «антенны» мне также пришла в голову аналогия с коническими головными уборами дервишей (ставшими прообразом высокого колпака чародея из сказок), форма которых явно предназначалась для усиления восприятия, для фокусировки ментальных волн.

Слева направо: узбекский кулох;

головной убор персидских дервишей, 19 в.;

тюрбан времен Османской империи, 16 в.

Кто-то из нас вспомнил о том, что легенды о единорогах имеют очень древнее происхождение, уходящее как минимум на пять тысячелетий в глубь веков. Поскольку эволюционно лошади принадлежат к тому же семейству, что и предки носорогов, есть вполне научное предположение, что единороги все же жили на Земле – что в ледниковый период существовал промежуточный вариант крупного копытного с одним рогом. Возможно, память о нем, дошедшая со времен доисторического человечества, и отражена в мифах разных народов.

Единорог на печати цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппа, долина Инда, ок.2500 г до н.э.

Один из Друзей поделился тем, что когда-то услышал от Аги, Омара Али-Шаха, предположившего, что «образ единорога возник от пустынных антилоп с прямыми рогами, которые со стороны смотрелись так, как будто рог был один. Эти существа обладали необычайной, кажущейся сверхъестественной способностью находить воду в пустыне, благодаря особой чувствительности, отсутствующей, к примеру, у большинства людей. Когда антилопы обнаруживают источник воды, а затем исчерпывают все ресурсы пищи в округе, они идут искать другой источник, описывая расширяющуюся спираль, в центре которой находится уже найденный источник. Таким образом «единороги» могут при необходимости быстро вернуться к старому источнику, двигаясь вдоль радиуса по прямой».


(По-моему, замечательное указание для любого искателя – независимо от того, ищет ли он источник воды или нечто еще более важное).


И, наконец, наше с Друзьями обсуждение достигло ключевого момента, когда мы дошли до идеи, что в средние века единорог считался неуловимым и даже опасным существом, избегающим людей. Укротить его могла лишь чистая сердцем дева, у ног которой он становился смирным и послушным. Это метафорическое изложение идеи о том, что владение сверхспособностями может быть опасным для человека, являющегося рабом своих страстей, и открывается лишь тому, кто чист сердцем и может использовать свое преимущество во благо.


Непревзойденным выражением этой идеи является шедевр неизвестного средневекового автора 16-го в., условно называемый «Дама с единорогом» (La Dame à la licorne) - серия из шести гобеленов, выставленных в Музее Клюни в Париже. «Дама с единорогом» - не просто произведение объективного искусства. Это обучающее послание Школы, к которой, несомненно, принадлежал создавший его Мастер.


На каждом из шести гобеленов изображена благородная дама, справа от которой находится лев, а слева – белый единорог. Общепринятым считается мнение, что изображения пяти из гобеленов символизируют пять органов чувств – осязание, вкус, слух, зрение и обоняние. Существует опреденная последовательность, в которой их следует рассматривать, и первым в ней, как правило, называют гобелен «Осязание»:

Гобелен «Осязание»

Это самый первый этап путешествия души в ее земном воплощении, когда она еще скована, обездвижена путами плоти. На это указывает фигура обезьянки, прикованной цепью к каменной колоде, собаки в ошейнике, а также тяжелая цепь на поясе у дамы, крепко сжимающей рог единорога. Если следовать идее, что рог сказочного существа – символ органа сверхчувственного восприятия, тогда замысел художника можно понимать таким образом, что душа до поры сковывает развитие высших способностей, покуда человек не очистится от своекорыстных мотивов, чтобы их использование не шло ему во вред.


Я осмелюсь предположить, что каждое из четырех следующих изображений содержит указания одновременно на два органа восприятия – обычный, земной (представленный разными животными), и его духовный аналог (ясновидение, яснослышание, сверхчувственное осязание и т.д., символизируемый благородной леди), который становится доступным человеку по мере его развития.

Например, на гобелене, который обычно называют «Обоняние» изображена прекрасная дама, плетущая венок из гвоздик, и тут же обезьянка, нюхающая розу.

Гобелен «Обоняние»

На гобелене «Вкус» прекрасная дама достает конфету из бонбоньерки, которую держит ее прислужница, возможно, для того, чтобы дать сладость попугайчику, пристроившемуся на руке дамы. У ног же дамы – в противопоставление снова знакомая обезьянка, тоже смакующая что-то сладкое.

Гобелен «Вкус»

На гобелене «Зрение» сидящий у ног дамы единорог смотрится на собственное отражение в зеркале, которое держит дама. Можно понять это как указание на дар ясновидения, проявляющийся, когда отполировано зеркало души. Остальные же животные в этом сюжете, включая льва, отвлечены пристальным наблюдением за предметами их страсти – хищники не могут оторвать взгляда от добычи, преследуемые – от того, что вызывает их озабоченность. Поглощенность тем, что видят земные глаза – препятствие для появление истинного образа, который возникает только на незамутненной поверхности ума, свободного от житейских попечений, утверждает Традиция мудрости.


Интересно, что глаза льва обращены к тварному миру, тогда как глаза единорога – к внутреннему. Здесь проявляется указание на то, что символизирует лев – ту часть в нас, что предназначена для выживания тела и выполнения наших земных задач. Это низшее «я» человека – инстинкты и эго, которое, однако, было преображено Божественной душой и находится в ее распоряжении, - словно укрощенный благородный лев, покорный воле прекрасной повелительницы.

Гобелен «Зрение»

И лев, и единорог одинаково важны, но лишь чистая дева может примирить их в гармоничном союзе. Человек, в ком оба эти начала находятся в равновесии, способен, по выражению суфиев, «быть в мире, но не от мира»: власть, богатство и другие мирские блага могут использоваться им для выполнения его предназначения без вреда для его души.


Возможно, именно поэтому в геральдике многих стран, вспомнили мои Друзья, присутствует пара единорог и лев, появившиеся впервые на гербе старейшего и благороднейшего британского Ордена Подвязки. Идрис Шах связывает происхождение этого рыцарского ордена, посвященного святому Георгию, «человеку в зеленом», с таинственным покровителем суфиев, Хидром, и упоминает, что звучание девиза ордена на старо-французском – «Honi soit qui mal y pense» - фонетически омонимично тайной фразе на арабском, которую использовали суфии.

От правителей Британии тема союза льва и единорога разошлась не только по гербам Западной Европы и Северной Америки (например, эта пара есть на гербе города, где я сейчас живу), но попала и на троны, и во дворцы русских монархов... и, кстати, даже на Спасскую башню Кремля.


На пятом гобелене прекрасная дама изображена играющей на клавире. Фигурка единорога на стойке инструмента указывает на то, что это не совсем земные звуки, но то, что принято называть гармоническими вибрациями, «музыкой сфер». Ее может воспринимать душа, чьи способности утончились до нужной степени.

Гобелен «Слух»

Шестой гобелен стоит особняком. Он значительно больше по размеру, поэтому есть предположение, что он является центральным и объединяющим элементом всей композиции. На нем благородная дама изображена в царственной одежде красного цвета (выбор которого вовсе не случаен), стоящей на пороге шатра из синей ткани с золотыми искрами пламени. Дама кладет в ларец, подаваемый прислужницей, снятые с себя драгоценности, в которых она появлялась на всех предыдущих изображениях. По верху шатра идет надпись «À mon seul désir», что может означать «ради моего единственного желания».


Душа может войти в царственный шатер своего самого заветного чаяния лишь тогда, когда преодолеет гипнотический плен привязанностей и страстей, без сожалений отказавшись от когда-то казавшихся столь привлекательными ценностей мира чувственного.


Иногда гобелен называют «Шестое чувство» - ему нет названия среди известных нам слов, и среди пяти предыдущих чувств ему нет подобных, ибо оно превосходит их все, взятые вместе.

Таковы шесть сюжетов «Дамы с единорогом». Однако Жорж Санд, когда-то нашедшая эти гобелены в подвале старого замка, утверждала, что изначально их было не шесть, а восемь. По словам писательницы, на седьмом из них дама была изображена сидящей на богато украшенном троне, а на восьмом — в окружении двух белых единорогов. Жорж Санд вполне могла говорить правду, и в пользу этого, на мой взгляд, говорят две вещи. Во-первых, восемь – число завершенной октавы восхождения души от отправной точки до Реализации. Во-вторых, как когда-то говорил Ага, Традиция наделяет человека не пятью чувствами, а восемью.

Однако, до тех пор, пока два потерянных гобелена не найдены, эти предположения так и останутся предположениями...


...Наша с Друзьями дискуссия о единорогах и органе сверхчувственного восприятия закончилась тогда чрезвычайно удачно репликой одного из Друзей. Он сказал: «В Скандинавии считают, что единороги живы до тех пор, пока люди в них верят... я в них верю».


Я тоже верю, что единороги существуют, как существует тончайшая способность, скрытая в каждом из нас – единственное заветное желание нашего сердца.





Когда Божественное знание открывается тебе,

твое намерение сливается с высшим намерением,

и твоя внутренняя сущность более не принимает ничего иного.

Люди говорят, что ты совершаешь чудеса.

Им кажется, что чудеса исходят от тебя,

однако и источник чуда, и намерение его совершить

принадлежат Творцу.


Абдул-Кадир Гилани, суфийский святой 12 в.,

основатель ордена Кадири


Под «Камнем Философов» обычно понимают очищенный дух металлов, Меркурий Трижды Великий, сконцентрированный в преображенной материи и способный превращать простые металлы в серебро и золото.


Однако исчерпывается ли природа Камня его металлической ипостасью?

Как пишет в главе «Философский Камень» книги «Суфии» Идрис Шах, Традиция использует символ Камня или Эликсира для обозначения состояния сознания, полученного посредством концентрации. После того, как сознание сгущено и трансформировано известным образом (путем объединения Трех Сил, - активной, пассивной и нейтральной: Серы, Ртути и Соли), результатом будет сила, чья несокрушимость подобна камню.


Данное состояние возможно передать другому человеку с целью исцеления, и последний выздоровеет, ибо этот тайный «Камень», сконцентрированный в преображенном сознании, является источником и сущностью самой жизни.

Иллюстрация к книге Арифа Али-Шаха «Рудники света»,

художник Оскар Чичони.

Книга Арифа рассказывает о Свете. Свете, который принадлежит всем.

Это история о маленьком принце, который отправился со своими друзьями в трудное и полное опасностей путешествие к самым истокам, в рудники Света, чтобы вернуть Свет людям.

Другое название, принятое в западной Традиции для обозначения Философского Камня - Азот. Великий целитель Парацельс, как рассказывают, всегда носил на теле меч с изображением круга, в центре которого было написано слово Азот — квинтэссенция всех тайн исцеления и алхимии.

Гравюра с изображением Парацельса, держащего меч с надписью Азот (Azoth) – символ универсального всеисцеляющего эликсира

Слово это, как считается, происходит от арабского аз-зат, что означает «сущность». «Камень» и есть аз-зат, сущность - столь могущественная, что может преобразовать до совершенства все, что входит с ней в контакт.


Именно сущность человека несет в себе семя того, что называют Божественным.

Шах пишет, что причина дисгармонии и ущербности, в коих пребывает человечество - отделенность человека от его сущности. Средство для преодоления этой ущербности находится в нас самих - это и есть Философский Камень. Найти Камень и избавиться от отделенности - предназначение человеческой жизни, а духовный поиск - ни что иное, как очищение полезной породы от шлака для получения «Камня».


Великая драгоценность была потеряна в материи, и все ищут ее.

Кто-то ищет ее на востоке, кто-то на западе;

кто-то в воде, а кто-то среди камней.

Лишь раб Божий Кабир открыл ее истинную ценность

и бережно спрятал во шве мантии, покрывающей его сердце.

(Рабиндранат Тагор)


С использованием похожих образов написан приведенный ниже отрывок из книги одного из наиболее мистических суфийских святых, Наджмуддина Кубры (1145-1220), сказавшего: «Наш Путь (тарикат) - путь алхимии. На этом Пути следует тебе изыскивать и добывать в руднике своего существа субстанции высочайшей тонкости, сотканные из света (латиф)».


Кубра остался в истории Традиции как Мастер, обладавший поистине сверхчеловеческими способностями, в том числе целительскими. По сохранившимся легендам, чудесная сила его воздействовала не только на людей, но и на животных, повиновавшимся его мысленным приказам. Барака была передана Куброй столь многим ученикам, которые впоследствии сами стали суфийскими Мастерами, что в Персии его называют вали тараш – «производителем святых».


Итак, слова Наджмуддина Кубры из книги «Благоухания красоты и преамбулы величия» (Фаваих ал-джамал ва фаватих ал-джалал) (перевод мой):


«Дух Святой в человеке – тончайший орган,

чье происхождение не от земли, но от Небес.

Когда средоточие духовной силы с щедростью изливается на него,

он объединяется с Небесами, а Небеса сливаются с ним.

Или, лучше сказать, Небеса и Дух – одно.

И Дух сей никогда не перестает стремиться ввысь, увеличиваться и возрастать,

до тех пор, пока не достигнет величия бОльшего, чем величие Небес.

Или, говоря иначе:

в существе человека есть драгоценные камни из рудников всякого рода,

и каждый из камней, что стремится воссоединиться с рудником, из которого был добыт, имеет ту же природу, что и сам рудник […]


Никогда не рождалась во мне мысль о Небесах, что внутри меня,

до тех пор, пока не поднималась из глубин сердца жалоба:

почему прямо сейчас я не на Небесах или не в месте более великом, чем Небеса?

Ибо тогда те благороднейшие драгоценные камни, сосланные в этот мир,

испытывали всепоглощающую тоску по своему родному дому,

и наконец, обретали его вновь […]


Есть тот свет, что восходит, и тот, что нисходит.

Свет восходящий есть свет сердца.

Свет, что нисходит, есть свет Трона Господня.

Существо сотворенное – завеса меж Троном и сердцем.

Когда завеса сорвана,

и дверь, ведущая к Трону, раскрывается в сердце,

подобное устремляется к подобному.

Свет поднимается к свету,

и свет спускается к свету,

и это «свет поверх света» […]


Всякий раз, как сердце вздыхает о Троне,

Трон также вздыхает о сердце,

и одно встречается с другим […]

Каждый драгоценный камень, хранимый в тебе,

порождает мистическое состояние или видение Небес,

соответствующее его природе,

будь то огонь пылающей страсти или радость любви […]

Всякий раз, когда свет восходит из тебя,

свет нисходит на тебя,

И всякий раз, как пламя поднимается из тебя,

родственное ему пламя нисходит на тебя […]

Если силы их равны, они встречаются на полпути […]

Но если субстанция света достаточно умножилась и возросла в тебе,

она становится неотделимым Целым

с тем, что такой же природы на Небес