Знание не может принадлежать многим,

тем более всем.


Такую идею высказал П.Д.Успенский в книге «В поисках чудесного», излагая учение Г.И.Гурджиева. Далее он продолжает о том, что знание материально, то есть в данном месте и в данное время существует определённое его количество. Если это ограниченное количество распределить между миллионами людей, каждый индивид получит очень немного, и эта малая толика знания ничего не переменит ни в его жизни, ни в его понимании. Хотя такое положение вещей кажется несправедливым, фактически, большинство людей сами не стремятся ни к какому знанию и не пытаются приобрести даже ту малую часть, которая им доступна.

Приобретение или передача истинного знания требует огромного труда как со стороны того, кто получает, так и со стороны того, кто даёт. Однако передать знание силой невозможно - тот, кто желает получить знание, должен приложить первоначальные усилия сам. В то же время важно понять, что человек может взять знания только у тех, кто им обладает.

Идеи о том, что знание подобно субстанции, которую можно хранить и распространять, Гурджиевым, по-видимому, были восприняты во время его пребывания в монастыре Братства Сармун.

В книге «Встречи с замечательными людьми» Гурджиев рассказывал о раскопках, произведенных им с товарищем в руинах древней столицы Армении - Ани, где они нашли несколько пергаментов, в которых упоминалось Братство Сармун. Согласно древнеармянской книге Мерхават, Сармунское Братство, также называемое «внутренним кругом человечества», впервые появилось в древнем Вавилоне в III тысячелетии до н.э.

Несколько последующих лет Гурджиев провел в поисках таинственного братства, и, наконец, в 1898 году из Бухары, при помощи проводников и с завязанными глазами, они с другом попали в главный монастырь Братства Сармун на севере Афганистана - основной источник самых глубоких откровений Гурджиева, переданных им символов (в частности, эннеаграммы) и священных танцев.

В книге «Учителя Мудрости» ученик Гурджиева Джон Беннетт утверждает, что Сармунское братство покинуло землю Вавилона еще до завоевания Александра Македонского в 4 веке до н.э., переместившись вверх по реке Тигр и осев недалеко от современного Мосула (в настоящее время это территория северного Ирака). Судя по всему, то великое переселение Братства было далеко не последним, и следующим местом его дислокации стали горные районы Афганистана.

Питер Кинг в книге «Штаб-квартира в горной Азии», говоря о сообществе Сармyн, также помещает его в Афганистан, в район Гиндукуша (источник).

В очерке «У подножия Гиндукуша», изданном в сборнике «Суфийские тексты» источниками, близкими к двум суфийским Учителям родом из Афганистана – братьям Идрису Шаху и Омару Али-Шаху, майором Десмондом Мартином приводятся некоторые сведения о Сармунском Братстве. Вот отрывок из него:

Обосновавшееся здесь, в северном Афганистане, это братство (а также связанная с ним сестринская община) вот уже много веков поддерживает свое поселение, как некоего рода пристанище, где учеников обучают древнему искусству служения и характерной для данного культа самодисциплине. ...

Братьев Сармун (название означает «пчелы») часто обвиняли в том, что они – тайные христиане, или буддисты, или исламские сектанты, или даже те, кто хранил еще более древние учения, исходящие, как некоторые утверждали, из Вавилона. Другие настаивали, что их учение пережило Потоп, хотя какой из них, сказать невозможно.

Как и их тезки «пчелы», члены ордена не склонны вступать в споры и дискуссии, они заботятся лишь об исполнении своего девиза: «Работа производит Сладкую Эссенцию» («Амал мисазад йак Заат-и-Ширин»).

Не считая того единственного раза, когда они вынуждены были на время уйти отсюда, спасаясь от орд Чингисхана, которые перешли через реку Амударью и ринулись на север, разрушив по дороге лежавший неподалеку Балх − «Мать Городов», сармунские братья жили здесь так долго, что не сохранилось даже исторических записей об их происхождении.

Жизнь их безбедна, по крайней мере, насколько мне позволили с ней ознакомиться. Многие из религиозных упражнений, например, общинный «зикр», или поминание, выполняются скрыто. Братия, состоящая не менее чем из девяти сотен человек, живет в основном в горных поселениях, в так называемых теккиях – изящно расположенных строениях, своего рода часовнях, окруженных виноградниками и плантациями лечебных трав. ...

Однажды вечером мне позволили осмотреть некоторые сокровища братства и заверили меня, что до этого момента их не видел ни один непосвященный. ... На стене, отделанной афганским мрамором, был выложен сверкающими рубинами символ братства. Это был мистический Ну-кунджа, состоящий из девяти частей − Накш, или «отпечаток» − эмблема, которую я потом видел в различных формах вышитой на одеждах. Мне сказали, что эта фигура «проникает в самую сокровенную тайну человека».

Ее действие могло быть проявленным лишь в правильное время и при особых обстоятельствах, и делать это мог лишь Повелитель Времени, глава общины. К сожалению, он отсутствовал. Он вообще жил не в монастыре, а в другом тайном месте, которое называли Аубшаур. Отзывались о нем с глубочайшим почтением, как о человеческом воплощении всех учителей. Он – Суркаур, или «Руководитель Работы». ....

Существует много легенд о Сармун-Дарга (Двор Пчел), и одна из них такова. Утверждается, что настоящее знание существует как реальный предмет потребления, например, пчелиный мед. Так же, как мед, его можно накапливать. Время от времени в человеческой истории наступают периоды, когда оно лежит без пользы и происходит его утечка. В таких случаях члены братства Сармун и их собратья со всего света собирают его и помещают в особое хранилище. Затем, когда наступает соответствующий момент, они снова открывают его миру − через специально обученных эмиссаров.


Почему сармунские Братья сравнивали себя с именно с пчелами? У медоносных пчел, так же, как и у других общественных насекомых, развивается нечто вроде общего поля сознания, направляющего и координирующего действия каждой пчелы. То же самое происходит в сообществе людей, которое оперирует с определенной целью и находится в состоянии баланса и гармонии: между членами сообщества возникает прямая коммуникация, и эта коммуникация - телепатическая («Знать как знать», Идрис Шах).

У пчелиного сообщества, как и у членов Братства, есть одна общая цель – сбор нектара, сырья, и возгонка его в более ценную субстанцию – мед, или Сладкую Эссенцию. Сладкая Эссенция может, как и мед, храниться в определенных местах, создавая запас для будущих поколений.

Как показал Шах в книге «Суфии», многие тайные общества на Западе берут начало в Традиции восточных Школ мудрости. Одним из таких сообществ были Мастера-Строители или «вольные каменщики». Система кодов и терминов, которыми они пользовались, поразительно схожа с символами и тайным языком Братства Сармун-Пчел.

Например, пчелиный улей - очень часто встречающийся элемент символики Каменщиков.

Ритуальный фартук члена Братства Вольных Каменщиков Джорджа Вашингтона. В верхней части, внутри кружка, - маленькое изображение пчелиного улья.

Размер и геометрия пчелиных сот настолько точны и одинаковы повсюду, где есть пчелы, что диаметр сот был предложен в 18-м веке в качестве универсального стандарта длины. Для Мастеров-Строителей безупречность обители пчел была отражением Божественной геометрии, знания, напрямую полученного от Великого Геометра, как Строители называли Творца.

Наиболее раннее письменное упоминание пчел и улея как символов Мастеров-Строителей встречается у принадлежавшего к братству Каменщиков Джонатана Свифта, известного писателя 18-го века, автора «Приключений Гулливера»:

«Пчела во все века и времена была Великим Иероглифом вольных каменщиков, поскольку жилище ее превосходит таковое у всех других живых тварей по изощренности и приспособленности, как было продемонстрировано кембриджским профессором математики....

По этой причине короли Франции, как христианские, так и языческие, все из которых были выдающимися масонами, имели символ трех пчел на своих гербах. Чтобы избежать обвинения в идолопоклонстве и уподобания египетским правителям [которые, что весьма примечательно, называли себя «Повелителями Пчел»], Хлодвиг, первый король франков [из династии Меровингов], назвал их лилиями, или флер-де-лис, в которых, однако, даже несмотря на небольшие изменения, сделанные с целью сокрытия изначального образа, можно разглядеть точное подобие пчелы.

Герб французских королей

Возможно, вы читали о том, что в саркофаге языческого короля Франции, захороненного около Брюсселя ... было найдено большое количество пчел, сделанных из золота, которые он велел захоронить вместе с ним, как знак своей принадлежности к братству Каменщиков. ...

[Свифт пишет здесь об отце Хлодвига, Хильдерике, одном из могущественных монархов династии Меровингов, который был похоронен в 5-м веке в плаще с пришитыми к нему 300-ми золотыми пчелами. Меровинги были одной из самых мистических в истории линий преемственности королей-священников или верховных жрецов. Они, несомненно, обладали не только знаниями тайных наук, но и сверхспособностями, передаваемыми генетически (например, даром исцеления). За это род Меровингов заслужил в истории славу чародеев и чудотворцев. Утверждение Свифта о том, что патриарх рода был частью эзотерического Братства, представляется более чем имеющим основания.]

Золотые пчелы с плаща Хильдерика Меровинга


То, что современные масоны называют ложей, по вышеупомянутым причинам в более давние времена называлось «улеем» или «роем» Вольных Каменщиков. И, по тем же причинам, разделение ложи на две части, когда от основной отделяется новая ложа, доныне называют «роением»» (цитата Дж.Свифта по источнику).

*****

Когда говорится о том, что Братство Сармун сохраняет Знание, вовсе не имеется в виду хранение информации, как в книгах. Братство Пчел, как бы себя ни называли его члены - в разные эпохи и в разных цивилизациях, собирает самое ценное – сущность Знания, используя особый вид носителей. Такими «носителями» являются подготовленные индивидуумы, хранящие и передающие Знание достойным людям, когда возникает необходимость. В такие моменты истории эти «человеческие хранилища» Знания посылаются в разные концы мира, чтобы передать некоторую часть Знания, в той степени плотности и глубины, в какой данное сообщество на текущем этапе способно его усвоить.

...Когда-то мы обсуждали с ныне пребывающим в лучшем мире Виктором Олсуфьевым вопрос о том, а кто, собственно, является достойным Знания? Кто решает, достоин человек или нет? Я тогда ответила (и сейчас бы ответила так же): никто не решает. Здесь действует закон. Секрет сам себя охраняет. Знание открывается тому, кто освободился от низших мотивов и способен его использовать наилучшим образом. Как говорят суфии, «вы не можете избежать передачи знания тому, что готов его принять, так же, как не можете передать знание недостойному».

Поэтому всегда актуальными будут слова из «Речитатива Сармун» («Путь суфия», Идрис Шах):

Я, знающий, но не ведающий, что я знаю:
да обрету я целостность, единство. Да пробужусь я.
Я, когда-то знавший, но теперь не знающий:
да узрю я снова источник всего.
Я, не желающий знать, но все же говорящий, что мне надо знать:
да будет мне указан безопасный путь к свету.
Я, незнающий, и знающий, что я не знаю:
да обрету я, в силу этого знания, знание.
Я, незнающий, но считающий, что я знаю:
да освобожусь я от пут своего невежества.
Тот, кто знает, и знает, что он есть - есть Познавший.
Да последуют за ним другие.
Одно его присутствие может преобразить человека.

Как у наших предшественников,
Так и у наших преемников.
Так и у нас.
Мы подтверждаем наше обязательство.

Да будет так.




...Весь мир — шахматы

(если только, конечно, это можно назвать миром).

Это одна большая-пребольшая партия.

...Как бы мне хотелось, чтобы меня приняли в эту игру!

Я даже согласна быть пешкой, только бы меня взяли...

Хотя, конечно, больше всего мне хотелось бы стать королевой!


Льюис Кэрролл. «Алиса в Зазеркалье»



...Эта история начинается, когда дети находят на чердаке странную старинную игру. Ни о чем не подозревая, один из них бросает игральную кость, и фигурка на доске неожиданно начинает двигаться сама по себе. То, что происходит далее, нельзя назвать иначе как магией – мир игры открывает дверь в иную реальность, порождающую цепь фантастических событий. Теперь главная задача героев – закончить начатую игру...

...Так разворачивается сюжет известного фильма Джуманджи, снятого в 90-х годах прошлого века. Я смотрела его давно и почти ничего не помню, кроме этой сцены, когда элементы игры оживают, открывая вход в иное измерение. Движущаяся сама по себе игральная фигурка до сих пор стоит у меня перед глазами, задевая струну в архетипической памяти. Сюжет голливудского блокбастера нежданно приоткрыл край объективной истины: существуют игры, которые намного больше, чем игры...

...В одном из средневековых кельтских сказаний описывается игра, похожая на шахматы, сыгранная легендарным королем Артуром и его рыцарем Оуэном золотыми фигурами на серебряной доске. Как только Артур и Оуэн начали двигать шахматные фигуры, между воинами короля и свитой Оуэна, названной в сказании «воронами», разгорелось жаркое сражение. Оуэн попросил короля, чтобы его люди оставили в покое «воронов».

Но Артур лишь ответил: «Твой ход».

Артур и Оуэн играют в шахматы.

Источник иллюстрации


Тогда Оуэн приказал поднять свой стяг. Игра продолжилась, а битва между воинами короля и «воронами» разошлась пуще прежнего.

Трижды Оуэн просил Артура унять своих людей, и трижды Артур отвечал: «Твой ход». Наконец, рыцарь в тяжелых доспехах подошел к Артуру и сказал, что «вороны» убивают его людей. Теперь уже Артур попросил Оуэна остановить «воронов».

Но теперь Оуэн отвечал: «Твой ход».

Наконец, когда «вороны» стали совсем одолевать людей короля, Артур сгреб золотые фигурки и сдавил их так сильно, что они превратились в труху. Оуэн приказал спустить стяг, битва прекратилась, и все стихло.


Упоминания о магической силе шахматной игры можно встретить и в других сказаниях о рыцарях короля Артура. С волшебными шахматами, например, часто сталкивается Персеваль (варианты имени – Парцифаль, Передур), тот самый рыцарь Артура, кто, по преданию, нашел священную Чашу Грааля.

В одном из сюжетов Персеваль попадает в Замок Чудес, принадлежащий некой царице, и не находит там никого из людей, зато обнаруживает диковинную шахматную доску, в которой шахматы двух противоположных сторон двигаются сами собой.

Передур и шахматы, 1881.

Автор иллюстрации Альфред Фредерикс (Alfred Frederics)


Игра продолжалась без особого преимущества той или иной стороны, но как только рыцарь стал болеть за одну из сторон, она тут же проиграла партию. Тогда все фигуры противоположной стороны испустили радостный крик, словно живые существа. Оторопев от неожиданности, Персеваль схватил шахматницу и швырнул ее в озеро.

Вошедшая в это мгновение служанка, вслеснув руками, вскричала, что это была шахматница царицы, за которую та не взяла бы всего своего царства взамен. Пришлось рыцарю отвоевывать волшебные шахматы у черного волшебника, завладевшего ими. Едва только Персеваль одолел злодея, дивная шахматница сама собою перенеслась на прежнее место в Замок Чудес.

В другой истории о Персевале молодой рыцарь, попав в замок с магическими шахматами, встречает предмет своих мечтаний – прекрасную деву, в поисках которой обошел полсвета:

Персиваль медленно прошел через залу и остановился, осматриваясь. На небольшом столике подле камина он увидел расставленные шахматные фигуры из слоновой кости, и к одной стороне этого стола было пододвинуто кресло, словно приглашая кого-то к игре. Дивясь тому, что все это могло бы значить, Персиваль сел в кресло и невзначай двинул вперед белую пешку. И тут же красная пешка сама сделала ответный ход. На мгновение Персиваль встревожился. Однако все было тихо, слышно было лишь его собственное дыхание. Тут он двинул другую фигуру, и красная фигура немедленно двинулась в ответ. Персиваль снова сделал ход - и пожалуйте! - стали двигаться и красные фигуры, да столь хитроумно, что очень скоро он получил мат.
Персиваль быстро расставил шахматы вновь, и на этот раз красные двинулись первыми, но и вторую партию он проиграл. То же случилось и на третий раз, и Персиваль вскочил во внезапной ярости, обнажая меч, чтобы сокрушить фигуры и разрубить доску. Но в это мгновение в комнате вдруг появилась дама.

- Остановитесь, сэр рыцарь! - закричала она. - Если вы нанесете удар по этим волшебным шахматам, то постигнет вас ужасная беда.

- Кто вы, леди? - спросил Персиваль.

- Я Бланчефлер, - сказала она и ступила вперед, так что упал на нее свет свечей. И тут с остановившимся от изумления и радости дыханием Персиваль узнал в ней девицу из шатра, у которой на пальце сияло его алмазное кольцо...

...Конечно, сказания есть сказания, но любые легенды когда-то служили либо для передачи сведений о реальных событиях, либо сохраняли, в виде символа или мифа, Знание иного плана реальности.

Источниками рассказов об оживших шахматных фигурках вполне могли быть «живые шахматы». Известно, что в Индии, которая считается родиной шахмат (или, как минимум, одним из мест, где они появились), при дворе царей вместо шахмат служили живые люди, передвигавшиеся с клетки на клетку во дворе королевского замка, так, что королевская игра становилась зрелищем для толп. Может быть, такое практиковалось и при дворе славного Артура, дав повод для сказаний кельтского фольклора?

Анри-Пьер Пику. Игра в шахматы в Индии, 1876


С другой стороны, как утверждают многие исследователи, шахматы генетически связаны с сакральными и магическими ритуалами, известными древним. Само шахматное поле и ходы фигур имели прямое отношение к тем числам, что правят мирозданием, движением небесных тел, устройством пространства и времени, внутренним миром человека и, как мы далее увидим, даже его генетическим кодом.

Известный английский китаевед Джозеф Нидэм (Joseph Needham) высказал идею о происхождении шахмат из существовавших в древности астрологических и гадательных инструментов. Китайское слово «шахматы», сян-ци, состоит из двух иероглифов, второй из которых означает шахматные фигуры, а первый – «образ», «подобие» или «прототип». Фигуры, похожие на шахматы, в таких древних инструментах «представляли» или были подобием небесных тел – созвездий, солнца и планет.

Нидэм ссылается на китайские источники 6-го века, в которых описана своеобразная гадательная игра, где на специально подготовленную доску бросались фигуры, символизирующие небесные тела, которые потом особым образом передвигались по броску игральной кости. В некоторых вариантах этой игры использовались две доски – нижняя в виде квадрата, над которой укреплялась вращающаяся круглая доска, представляющая небесный свод. На досках наносились различные символы, включая 64 гексаграммы Книги Перемен – Ицзин (из чего можно заключить, что уже тогда использовалось поле из 64 клеток). Нидэм предполагает, что эти игры уходят корнями во времена как минимум в 3-4 вв. до н.э., и не исключает, что именно они были предшественниками шахмат как в Индии, так и в Китае.

Вот кто играл в Джуманджи!

Возможно, именно об одной из таких сакральных «игр» ведет речь и арабский историк Абул-Хасан Аль-Масуди (ум. в 956 г.), излагая легенду об изобретении шахмат мифическим индийским царем Балхитом из рода Бараманов (видимо, из касты брахманов):

«...Затем воцарился Балхит. В его дни были изготовлены шахматы.[…] Балхит тщательно продумал то, как играть в шахматы, и составил об этом книгу. […] Царь любил играть в шахматы со своими мудрецами. Он изготовил шахматные фигуры в виде изображений людей и животных, разделил эти фигуры на степени и ранги, поставил шаха главным устроителем игры и определил, какие фигуры ему подчинены. Балхит сделал шахматные фигуры символами небесных тел — из числа Семи и Двенадцати, так, чтобы каждая фигура соответствовала какой-либо планете и оберегала его царство. И если какой-либо враг царя устраивал во время войны хитрость, то рано или поздно суть её становилась известной…»

Аль-Масуди также пишет, что индийцы могли объяснить «при помощи расчетов, для которых использовалась шахматная доска, шествие времени и его циклы, а также влияния, оказываемые на этот мир высшими силами, и связи, соединяющие их с человеческой душой».

Можно ли из рассказа Аль-Масуди заключить, что царь Балхит использовал свою шахматную доску вовсе не для развлечения, а для получения информации о передвижениях реального противника? Или для того, чтобы при помощи инструмента симпатической магии, построенного по принципу подобия, влиять на исход ситуации или битвы, как это делали король Артур и его рыцарь Оуэн? Игры, подобные шахматам, могут быть идеальным магическим орудием.

Маг изготавливает модель мира в строгом соответствии со своими представлениями о том, как функционирует мироздание. В своей модели он помещает четыре стихии и другие элементы на подобающие им позиции. Затем, при помощи созданного им маленького мира, маг влияет на события в большом мире. Так были ли шахматы Балхита магическим инструментом?

Возможно, ответ на этот вопрос помог бы разобраться и с самой старинной легендой об изобретении шахмат, которую вам расскажет любой индус, потому что эпос Рамаяна, описывающий события 4-5 тысячелетней давности, в Индии известен всем. А в Рамаяне говорится, что царь Ланки, десятиголовый демон Равана, придумал шахматную игру, когда войско Рамы осадило его столицу.

...Разве не странная картина: владения Раваны окружены неприятельским войском, а царь вдруг садится играть в шахматы? По-моему, куда более вероятно, что, расположив фигуры на доске в определенной позиции и придав каждой фигуре ассоциативную роль, Равана осуществлял магический ритуал. Он ведь был не просто царем, а «десятиголовым демоном» - что говорит о его сверхразуме и широких познаниях.

Кстати, «демоном» Равана был только в фольклоре завоевателей, пришедших с севера. Коренные жители Шри-Ланки до сих пор почитают его как просвещенного правителя, которому приписывают семь книг Аюрведы, изобретение астрологии, геомантии и других наук. Связь его имени с изобретением шахмат представляется, как минимум, логичной.

Большой интерес, на мой взгляд, представляет и само место, откуда, по Рамаяне, появилась шахматная игра. Под Ланкой обычно понимают остров Шри-Ланка, однако в самой Рамаяне четко указывается, что Ланка находилась на расстоянии более тысячи километров от континента. Ряд исследователей считают, что царство Раваны было одним из населенных островов в западной части Индийского океана, ушедших под воду в доисторические времена. Может быть, конечно, описанное в Рамаяне – просто легенда, как и Атлантида Платона. Может быть... Но ведь нашли же археологи ушедший под воду 50-километровый мост, соединявший, как утверждает Рамаяна, остров Шри-Ланка с материком, хотя тоже считалось, что это лишь сказка. Найдут ли Ланку Рамаяны, вероятную прародину шахматной игры? Будущее покажет...

О том, какой именно была игра, придуманная Раваной, сведений не сохранилось. Самая ранняя известная нам версия индийских шахмат называлась чатуранга, что на санскрите означает «четырехчастная». В нее играло четыре игрока (двое против двоих) фигурами разных цветов, представляющих четыре алхимические стихии – огонь, воздух, воду и землю.


Фигуры были теми же, что и сейчас – король, слон, конь, ладья и пешки, за исключением ферзя, правда, ходы слона и ладьи отличались от известных нам. Доска 8х8 в то время была одноцветной. То, какой фигурой будет ходить игрок, определялось броском четырехгранной игральной кости с числами от 1 до 4. Таким образом, в прото-шахматах сохранялся момент вмешательства высших сил, присущий гадательным инструментам.

В Персию 6-7 веков шахматная игра попала из Индии, и, судя по всему, уже в версии для двух игроков с 16-ю фигурами на каждого, черными и белыми, где появился визирь (ферзь), поскольку король мог быть только один у каждого, и разграфление доски на черные и белые клетки. Игра тогда называлась чатранг или шатранж, и ее правила отличались от современных, хотя уже было матование короля, отсутствующее в индийской чатуранге. Из Персии происходит и русское название шахмат (шах – по-персидски «король», мат – на арабском «мертв»).

От персов шахматы попали к арабам, среди которых стали чрезвычайно популярной игрой, и далее через мавританскую Андалузию проникли в Западную Европу, где ферзь стал королевой, слон – епископом, ладья – турой (замком), а конь – рыцарем.

В Европе одновременно существовали разные формы шахматной игры, включая похожие и на современный вариант, и на древние ее формы. Представляет особый интерес эзотерическая версия шахмат на четырех игроков, называемая «игрой четырех сезонов», правила которой описал в «Книге шахмат» король Кастилии Альфонс Мудрый, покровитель ордена странствующих трубадуров.

По словам исследователя суфизма Титуса Буркхардта, игра кастильских трубадуров имела источник на Востоке. В игре участвовали четыре человека, а фигуры, расположенные в четырех углах доски, передвигались по кругу, в направлении движения Солнца. Фигуры были зеленого, красного, черного и белого цветов, соответствующих четырем временам года, четырем стихиям, а также четырем темпераментам (сангвинический, холерический, флегматический и меланхолический). Движение четырех наборов фигур символизировало циклическую трансформацию.

Иллюстрация из рукописи «Книги шахмат» Альфонса Мудрого, 1283 г.


Для этой игры использовалась обычная шахматная доска, но через центральные 16 квадратов проходили две главные диагонали. Они разделяли игроков и показывали, куда следует двигаться пешкам. Из фигур у каждого игрока были король, колесница (ладья), рыцарь (конь) и слон, а также 4 пешки, как и в чатуранге, но они располагались по краям доски и, по достижению противоположной стороны доски, становились королевами (ферзями).

Похожий вариант шахматной игры для четырех игроков несколько лет тому назад был создан группой моих Друзей под руководством Учителя, Арифа Али-Шаха. Особый интерес Арифа к шахматам – вторая причина, по которой я решила уделить этой игре качественное внимание.

Создание Арифом и Друзьями новой разновидности шахматной игры, которую назвали Кватернити, было ответом на изменения, происходящие в мире, на то, какую роль стали играть информационные технологии во всем, включая шахматы. Опыт игры с «кремниевым интеллектом», на какое бы количество вариантов последний ни был запрограммирован, имеет непреодолимые ограничения, ведущие к утере древней игрой ряда ключевых обучающих свойств. Важным элементом Кватернити является человеческий фактор. Хотя по правилам игры не разрешается заключение альянсов (в отличие от чатуранги, например), каждый игрок определяет для себя свою стратегию во взаимоотношениях с партнерами, при этом узнавая многое о себе и о других участниках.

Доска Кватернити с начальной расстановкой фигур (фото из моего архива)

Во вступлении к книге «Афганские шахматы Кватернити» Ариф пишет:

«Сколько я помню себя, шахматы неизменно присутствовали в моей жизни. Один комплект из слоновой кости всегда стоял на столе в гостиной, другой — мой первый комплект из дерева — пылился на втором этаже. Величайшая в мире игра выжидала, не востребованная до поры. … Для меня эта игра оставалась загадкой. Как бы ни пытался я дать определение шахматам, они всегда скрывали нечто большее. В них было что-то магическое, даже мистическое, они владели умами царей, полководцев и суфийских мистиков. …

Я знал, что шахматы (как мы их теперь называем) результат долгой эволюции, и что нынешней версии предшествовали ранние виды и варианты. Некоторые из них существуют и по сей день. …

Суфии считают, что шахматы представляют собой средство обучения, однако то, как им первоначально пользовались, и чему с его помощью учили, остается неясным. … Сама по себе сложность этой игры содержит определенное указание. … Подобно гурджиевским движениям (священным танцам), подобно изначальным формам йоги, шахматы использовались как инструмент — они должны были мобилизовать все силы человеческого существа до такой степени, настолько занять его эго, чтобы более тонкие способности человека могли включиться и открыть Сознание для необходимого ему питания».

Конечно, восстановить то, каким было это первоначальное средство обучения, о котором пишет Ариф, представляется чрезвычайно объемной задачей. Но, как минимум, выдвинуться в этом направлении нам вполне по силам.

Далее следуют заметки, называемые «шахматными этюдами», хотя «играть» мы будем с шахматами, но вовсе не в шахматы. Для решения «этюдов» знания комбинаций и ходов не потребуется. Все, что нужно – желание и способность активно размышлять. И тогда от этюда к этюду перед нами начнут проявляться очертания того, ЧЕМ на самом деле были шахматы.

...Итак, эта история начинается, когда несколько друзей находят на чердаке старинную игру...




...Эта игра выдержала испытание временем лучше,

чем все книги и творения людей.

Этo единственная игра, принадлежащая всем народам и всем эпохам,

и никому не известно имя божества, принесшего ее на землю,

чтобы рассеивать скуку, изощрять ум, ободрять душу.

Где начало ее, и где конец?


Стефан Цвейг,

«Шахматная новелла»


Если бы НЕКТО – назовем его Сверхразумом Традиции - пытался передать человечеству универсальный Инструмент познания...

...и в нем запечатлеть, в особых символах и знаках, модель октавы Вселенной, доступной нашему восприятию...

...а также оставить шифр к Ключам Творения и генетическому коду органических существ, включая человека...

что бы сделал НЕКТО?

Зная, что обычным сознанием людей Единство мира не воспринимается, НЕКТО, скорее всего, ввел бы в обращение ряд параллельных моделей, систем или кодов, позволяющих приблизиться к этому Знанию с различных углов восприятия, в том числе через интерактивное взаимодействие. Постижение Истины в одном варианте системы открывало бы ключ к пониманию других, дабы ищущий мог увидеть, что все они – грани Истины, неохватной для одного языка, системы или кода.

...Хотя в вышеприведенной цитате Стефан Цвейг утверждает, что имя божества, познакомившего человечество с шахматной игрой, неизвестно, эзотерическая Традиция связывает появление шахмат, наряду с картами Таро и другими арифмосемиотическими системами, с сущностью Тота / Гермеса / Идриса / Еноха. Этот великий Дух время от времени внедряет в сознание той или иной ветви человечества средства подлинного Знания, которые могут быть усвоены на текущем этапе развития. Таким же образом, согласно древним легендам, Тотом/Гермесом были переданы письменность, сакральная геометрия, алхимия, математика и другие науки. Поскольку все, что связано с именем Тота/Гермеса, представляет для меня персональный интерес, я никак не могла обойти тему шахмат...

Изображение Тота-Гермеса, пишущего иероглифы.

Фотография сделана мной в Рамессеуме, Египет.

...Итак, как бы НЕКТО устроил, чтобы разновидности Инструмента не затерялись, обеспечив устойчивость системы к искажениям, дабы истинный смысл Инструмента смог сохраняться во внутреннем круге человечества?

Возможно, НЕКТО рассеял бы Знание в нескольких культурных традициях и в разных формах, сравнив которые, можно было бы найти общее зерно.

Кроме того, НЕКТО встроил бы в средство передачи Знания элемент, делающий его пригодным не только для обучающей, но также для прикладных целей – астрологической, геомантической, архитектурной, гадательной и даже игровой. Тогда Инструмент точно остался бы в активном обращении, неся послание для тех, кто смог бы его прочитать.

Именно так и случилось со всеми разновидностями Инструмента: с Ицзин – Книгой Перемен; с Васту-Мандалой, которую использовали древние архитекторы для строительства городов и храмов, с колодой карт Таро...

Так случилось и с древней игрой, известной как шахматы.

В этой заметке мы сосредоточимся лишь на одном из ее элементов - «поле действия» из 64-х клеток, где разворачиваются события Космической Игры в знакомом нам пространстве мира двойственности.

64 КЛЕТКИ ВАСТУ-МАНДАЛЫ – ЗАКОН ЧЕТВЕРИЦ


У тех, кто утверждает, что прародиной шахмат была Индия, есть веский аргумент – «код 64» действительно упомянут в Ведах. В Агни-Пуране говорится о плане из 64-х клеток как о мистической диаграмме Вед, модели мира.

В основе использования модели лежал простой (но безошибочный) расчет: часть, которая надеется на обмен энергией с целым, должна находиться с ним в слаженности, гармонии. Самый простой способ достичь гармонии – стать маленьким, но точным подобием целого, его мини-версией, фракталом.

Фрактал содержит в себе ровно то же, что и целое, только в меньшем масштабе. Если спроектировать объект (например, город, храм или дом) таким образом, чтобы его внутреннее устройство повторяло внешнее устройство мироздания, можно контролировать силы Вселенной, действующие внутри этого объекта.

Каста священников-брахманов использовала в качестве такого фрактала диаграмму 8х8 клеток, называемую Васту-Мандалой (от васту – «место» и мандала – «диаграмма»), ее брали за основу при строительстве поселений и храмов.

Например, в столице Айодье, где правил Рама, герой Рамаяны, как и в легендарном городе Кришны, Двараке, восемь улиц пересекались с другими восемью под прямым углом. Да и вполне реальные, не мифические индийские города, построенные уже в средневековье - Джайпур, Нишапур, Каджурахо – включая их знаменитые храмы - воплощенные Васту-Мандалы.

Однако зачем им нужны были города в виде шахматной доски? Ответ прост: чтобы играть в Джуманджи!

Согласно космологии Вед, вселенная математична. Господь проявленного мира Брама (Брахма), создал Вселенную в четверицах, состоящих из двух комплементарных - дополняющих друг друга и, одновременно, противоположных - пар-бинеров. Скульптурные изображения Брамы передают идею четвериц в виде символа, доступного для восприятия эмоциональным центром – у Брамы всегда четыре головы с четырьмя лицами, повернутыми в четырех кардинальных направлениях, и четыре руки.

Мифология, религия и философия индийцев были основаны на четверке: чатур-веда (4 Веды), чатур-юга (4 Юги-эпохи), чатур-варна (4 касты) и т.д. Удивительно ли, что и ранние шахматы – чатуранга - состояли из четырех частей, и играли в них четыре игрока, набор фигур для каждого содержал четыре пешки и четыре ролевых фигуры? Фигуры расставлялись на севере, юге, востоке и западе.

Четверки правят всем, чего бы мы ни коснулись. (Даже стол или палатка стоят устойчиво только при четырех точках опоры: три - мало, пять – излишне). Четверки управляют структурой материи и пространства, временными циклами, физическими, химическими и любыми другими отношениями. Квадраты, поделенные на меньшие квадраты – наилучшее графическое представление идеи фракталов-четвериц для восприятия человеческим умом. Как мы увидим далее, сама природа человеческого организма настроена на работу с системами, основанными на четверках - двух парах противоположных признаков.

Древняя Индия была очарована квадратами, так что даже карты звездного неба у их астрологов были квадратными. Но почему клеток должно быть именно 64 – а не 32 или не 16? Дело в том, что пока вы не дойдете до третьей степени четверицы, у вас не будет ОКТАВЫ, полного цикла. Мы вернемся к этому чуть позже.

Диаграмма из 64-х клеток оказалась не только идеальной космологической моделью, но и астрологической картой. Судите сами – в нее идеально вписаны 4 стороны света и 4 времени года, 12 знаков Зодиака, через которые проходит Солнце за солнечный год, а также 28 лунных стоянок или положений, через которые проходит Луна за лунный месяц. Ну чем не микрокосмос?

Так что, если задумаете заняться астрологией – смело используйте свою шахматную доску для разметки. Собственно, в Индии так и делали, только вместо доски у них был пол храма или улицы города. Сакральный объект был не просто местом, посвященным Творцу, он и был телом Творца, или максимальным приближением к нему в трех измерениях. Исходя из разметки на 64 клетки брахманы знали, какой из элементов кода активен в данном секторе пространства. Для каждого элемента было свое божество. Весь пантеон божеств индуизма – не что иное, как символизация системы матричного «кода 64», находчиво адаптированная единственной грамотной кастой для всего остального неграмотного, но образно-мыслящего населения.

Конечно, связь Васту-Мандалы с четырьмя алхимическими стихиями древних (огонь, воздух, вода и земля) и четырьмя кардинальными направлениями (север, юг, запад, восток) также очевидна. Как мы увидим в дальнейшем, такое же распределение было задано среди четырех игроков чатуранги, что подчеркивалось цветами фигур.


Если кто-то разберется с этой схемой, считайте, что с алхимией вы «на ты». В каждой четверице есть двойное деление по двум признакам. Первый признак - главный, другой – второстепенный. Например, в классической алхимической четверице элементов первый признак - теплота/холод, второй – влажность/сухость. Элементы, разделяющие главное качество (например, оба теплые), считаются взаимодополняющими и усиливающими друг друга. В природе они легко смешиваются и сочетаются. Это пары «огонь-воздух» и «земля-вода».

Элементы, разделяющие второстепенное качество (например, сухость/влажность), считаются нейтральными по отношению друг к другу. Они смешиваются не так легко. Это пары «огонь-земля» и «воздух-вода».

Элементы, не разделяющие никаких общих качеств, считаются противостоящими. Они не смешиваются. Это пары «огонь-вода» и «воздух-земля». Как писал Алишер Навои в поэме «Язык птиц»:

...И навеки поссорил Он пламень с водою,
Твердь земную и воздух сопряг он враждою...

(По такому же принципу сочетаются или не сочетаются астрологические и сущностные типы).

В самом центре, между четырьмя первичными квадратами, находится невидимая точка, которую индусы называли Брама-бинду. Это место обитания самого Брамы, сотворившего мир, но не присутствующего в проявлении. Брама-бинду - место пятой алхимической стихии, эфира, из которого произошли все четыре другие стихии... то есть вообще все и вся.

Это очень важная для нас точка. Да, и для шахматной доски тоже, хотя ее там нет. О том, как эта важная точка всегда ускользает из поля зрения нашего ума, рассказывает история о Ходже Насреддине:

Как-то мулле Насреддину поручили перегнать девять ослов в другой город. Сев на одного из ослов, Насреддин по пути вдруг решил их пересчитать. Однако, как ни считал ослов Насреддин, их выходило лишь восемь. Пораженный, мулла слез с своего осла и, вновь пересчитав, с облегчением вздохнул – теперь ослов было девять. Чтобы, не дай Бог, снова не потерять осла, Насреддин так и плелся всю дорогу пешком вслед за ослами.

Но ведь наш ум, разумеется, не похож на муллу Насреддина, не правда ли?..

Скоро у нас будет возможность проверить это, а теперь вернемся к тому, что оставили, и посмотрим, почему клеток в мандале именно 64, а не 16 или 32.



64 ГЕКСАГРАММЫ КНИГИ ПЕРЕМЕН -
ЗАКОН ДВОЙСТВЕННОСТИ И ОКТАВНОСТЬ

Для этого на время забудем о четверках и взглянем на другой аспект «кода 64» - двоичный (бинарный), и заодно на то, как в «коде 64» двойственность сочетается с октавностью.

Священная книга даосов Дао-Дэ Цзин говорит, что в начале было Единое, которое затем разделилось на Двоицу, две противоположности. Иначе говоря, первый акт творения был такой: 20 - 21 . Каждая из двух частей разделилась еще на две противоположности, и так далее, пока не получился такой ряд:

20 21 22 23 24 25 26

На этом шаге был завершен полный диапазон в семь октав (или космосов). С каждым делением «оживленность вибрации» понижалась вдвое, то есть ровно на октаву 1:2:4:8:16:32:64. (Если кто-то хочет спросить, как из шести получилось семь, перечитайте историю про Насреддина и ослов).

Кстати, октавная прогрессия 1-2-4-8-16-32-64, как будто специально, была отражена в структуре протошахмат: на 1-ой доске 2 партии игроков, с 4-мя наборами фигур, по 8 фигур на каждого, или 16 на каждой половине, что составляет всего 32, на поле из 64-х клеток. Октава октав!

Пробуя схематически изобразить процесс творения двойками, получим вот что:

Это Ицзин, древнекитайская Книга Перемен.

Хотя она существует во множестве разных видов, данный вариант, сохраненный в неприкосновенности даосской традицией, наиболее близок к изначальному.

Когда-то эта схема поразила меня тем, как она проста, и как исчерпывающа. Если пройти по линиям, проведенным от черты к черте, можно обнаружить все двоицы... и все 64 гексаграммы Ицзин – схемы из 6 черт. Белые линии соответствуют непрерывным чертам гексаграмм и представляют положительные части двоиц (Ян), черные – прерывистым, представляют отрицательные части двоиц (Инь).

Как сказал востоковед Ю.К.Щуцкий, назвавший Книгу Перемен всеобщим природным архетипом, «гексаграммы ... образуют универсальную иерархию классификационных схем, ... охватывающую любые аспекты действительности – части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.»

Проще говоря, все, что представляет из себя «полный набор» (октаву из октав), можно описать гексаграммами Ицзина. Если вместить суть Ицзина, можно познать любое явление и объект проявленного мира. Дело в том, что Ицзин логическая схема нашей Вселенной. (Не физическая схема, только логическая).

Любую целостность, используя принцип противоположностей, можно разложить на 64 элемента, каждый из которых будет обладать уникальным сочетанием свойств. В том месте, где мы живем, кроме этих 64-х вариантов, других нет, и быть не может.

Эти 64 варианта можно изобразить не только в виде логической схемы. Можно составить инвентарный список вариантов в виде таблицы. Например, вот такой (это классический порядок гексаграмм Ицзин, данный, по легенде, самим первопредком китайцев Фу-Си):


Прерывистую (Инь) и непрерывную (Ян) черты можно заменить бинарными символами 0 и 1 соответственно, и тогда гексаграммы вместо непонятных черточек станут уже более понятными нам, компьютерному поколению, записями, сделанными двоичным кодом.

Обнаружил это не какой-нибудь наш современник, а знаменитый математик 18-го века Лейбниц, отец матанализа. Каждую гексаграмму он переписал как шестиразрядное двоичное число, заменив прерывистую черту на «0», а непрерывную – на «1». Затем Лейбниц сконвертировал полученные двоичные числа в привычную нам десятичную систему счисления (так же, как это делает сейчас любой компьютер), и последовательность гексаграмм, данная Фу-си, в точности совпала с рядом обычных чисел от 63 до 0. Из таблицы все это отлично видно.

Лейбниц был потрясен Ицзином, так как в своем открытии узрел Единство Божьего промысла для всех народов.

Нас с вами ждет не меньшее потрясение, когда в следующем этюде мы раскроем код шахматной доски. Могу сказать, что он будет НЕ похож на логическую схему Ицзина, и НЕ похож на таблицу Фу-Си/Лейбница, хотя элементы в нем будут те же самые.

Но не будем забегать вперед, а выясним еще кое-что о том, почему «код 64» так важен для нас, органических существ планеты Земля, и заодно то, как в «коде 64» Троица взаимодействует с Четверицей.



64 ТРИПЛЕТА ГЕНЕТИЧЕСКОГО КОДА -

ЗАКОН ТРЕХ И ЗАКОН ЧЕТВЕРИЦ


Как говорят генетики, вся книга органической жизни написана четырьмя буквами. Эти «буквы» нуклеиновых кодов, из которых, как мы помним со школы, строятся «слова» белков, называются так: урацил (обозначается U), цитозин (С), гуанин (G) и аденин (А). Весь «текст» РНК написан этими четырьмя нуклеиновыми буквами в разных сочетаниях по три, которые называются триплетами: например, ААС, GUA, CUG и т.д. Таким образом, потенциально возможно 43 или 64 триплета - уже знакомые нам по Васту-Мандале три степени четверицы.

Дальше – еще интереснее. Оказалось, что четверица нуклеиновых кодов тоже делится на две бинарные противоположности - как и квадраты стихий (помните: сухость-влажность, теплота-холод?). Основания урацил (U) и цитозин (С) по химическому классу принадлежат к одному виду - пиримидинам, и по этому признаку они противостоят двум пуринам – гуанину (G) и аденину (A). Кроме того, внутри пары U и C, а также пары G и A по признаку закономерной мутации РНК тоже есть противопоставление «изменяющегося» и «неизменяющегося» (подробнее здесь):

Только дважды противопоставленные (как огонь и вода в четверице стихий), нуклеиновые коды оказываются совместимыми в цепи молекулы ДНК/РНК: против основания А в одной цепи всегда стоит U в другой, а против основания G всегда стоит С. Таким образом для двух цепей биополимера выполняется так называемое условие комплементарности. Зачем это нужно? Затем же, зачем и четыре ножки у стола...

Что все это значит? Во-первых, это значит, что четверичная матрица генетического кода в точности соответствует древней матрице двойного бинера стихий. Алхимики не зря считали ее универсальной, корнем всего Знания.

Во-вторых, благодаря наличию двух бинарных противоположностей, триплеты ДНК/РНК вместо трех букв тоже могут быть записаны при помощи шести цифр двоичного кода - того же самого, какой был использован в Книге Перемен:

При возведении этой математической матрицы в третью степень получается полный аналог порядка гексаграмм, данный первопредком китайцев Фу-Си. Так, исследуя структуру генетического кода, совершенно неожиданно ученые обнаружили соответствие генетической матрицы таблице 64-х гексаграмм Ицзин. Если затем перевести этот код в обычную десятичную систему, мы увидим числа от 0 до 63.

Автор диаграммы соответствия генетического кода и гексаграмм Ицзин д.ф-м.н. С.В.Петухов

В этом месте читатель, по-моему, просто обязан задать вопрос: но причем здесь шахматы? Очень даже притом! Во всех рассмотренных случаях «кода 64» - Васту-Мандалы, Ицзина, генетического кода органической жизни - мы имеем дело с одной и той же системой, только в разных описаниях. Все элементы этой системы присутствуют и на шахматной доске, но в другом порядке...

Каким мог бы быть порядок расположения чисел от 1 до 64 на шахматной доске?

Мы увидим это в следующем этюде.





Все является частью дуальности, и все обладает полярностью.

Каждая вещь имеет противоположную ей пару.

Противоположности являются равными по природе,

но обладают различными знаками.

Крайности притягивают друг друга,

поэтому всякая истина является лишь одной стороной истины,

и все парадоксы имеют примиряющее их решение.


Герметическая книга «Кибалион»


...Однажды ко двору иранского царя Нуширвана прибыли гости из Индии со странным посланием. Они показали царю диковинную игру с доской из 64-х клеток и 32-мя фигурами, и заявили, что если персидские мудрецы без подсказок и описаний разгадают правила этой игры, индийский император навсегда освободит народ Нуширвана от тяжелой дани...


...Так начинается история о Бозоргмире, человеке Знания, расшифровавшем «генетический код» шахмат. Ее изложил в эпосе Шахнаме, «Книге царей», персидский историк и поэт Фирдоуси (935–1020), живший спустя четыреста лет позже описываемых событий, но полагавшийся на сведения предшественников.


«О царь, отдай же приказание тем из мужей, кто силен в науках, расположить пред собою шахматную доску и рассудить меж ними, как раскрыть правила сей благородной игры; как распознать каждую фигуру по имени, установить их движения на доске и те клетки, по которым они ходят; изучить ход пешек, слонов и других частей сей армии, ладей и коней, равно как визиря (ферзя) и короля», - так излагает Фирдоуси речь индийских посланников.


Как говорится далее в легенде, среди ученых людей Персии нашелся один мудрец по имени Бозоргмир, сумевший раскрыть секрет шахмат, потратив на это всего один день и одну ночь. Фирдоуси не описывает ходы фигур, найденные Бозоргмиром, но упоминает все их названия и начальные расположения на доске: на центральных позициях король и ферзь, далее слоны, кони и ладьи, и впереди ряд пешек.

На этой иллюстрации из манускрипта «Шахнаме» Фирдоуси,

Бозоргмир сидит напротив индийского посланника

(последний традиционно изображался в виде нищего факира,

независимо от ранга и рода занятий),

демонстрируя игру восседающему на троне царю Нуширвану.

Иран (предположительно Исфахан), ок. 1330–40 (источник).

История из Шахнаме указывает на замечательный факт: ни один человек, даже легендарный мудрец, не смог бы без предварительной информации раскрыть правила игры, если бы правила эти были произвольными, если бы они не подчинялись строгому математическому принципу, единому нумерологическому коду. А такой код в шахматах есть, и имея его, можно восстановить игру в первозданном виде – возможно, именно такой, какой она была передана Гермесом-Енохом-Идрисом (в суфийских трактатах эта сущность указывается как прародитель шахматной игры).

Подробное исследование «разгадки Бозоргмира» провел историк шахмат, испанский шахматист Рикардо Кальво (Ricardo Calvo), придя к весьма интересным выводам. Он полагает, что доска 8х8 изначально была не чем иным, как магическим квадратом с числами от 1 до 64.

...Когда-то, отдавая дань моему многолетнему увлечению магическими квадратами, я посвятила им целую заметку в серии о Космическом ГОСТе. Свойства этой универсальной диаграммы хорошо известны – сумма чисел во всех клетках квадрата по диагоналям, горизонталям и вертикалям равна одному и тому же числу. Магический квадрат является математической моделью системы, все элементы которой, отличаясь друг от друга свойствами, в целом находятся в состоянии динамического равновесия (гомеостаза).

Почему люди Знания считали магический квадрат таким важным символом? Возможно, в нем они видели принцип мироустройства, а также принцип любой устойчивой системы (включая человека), выраженный через числовые отношения. Кроме того, магический квадрат - диаграмма Закона Полярностей в действии. Для всех противоположных чисел магического квадрата всегда есть примиряющее их решение, о котором говорит герметическая книга «Кибалион». Это и есть неуловимая середина парадокса - никогда не видимая, всегда присутствующая...

Бозоргмир выяснил, что для магического квадрата шахматной доски таким незримым, все примиряющим числом является 65. Все числа из ряда от 1 до 64 можно разбить на 32 пары, которые в сумме будут давать 65 (1+64 = 65, 2+63 = 65, 3+62 = 65 и т.д.).


Вот эти пары. Для наглядности между двумя числами из каждой пары проведены линии:

Линии, как мы видим, сходятся в точке, объединяющей все числа шахматной доски. Поэтому подлинное число шахмат не 64, но 65. Хотя оно не присутствует явно, все числа на доске имеют к нему прямое отношение.

...Поскольку предметом нашего изучения являются не только (и не столько) шахматы, в этом месте невозможно не сделать небольшого отступления. Обратившись к скрытому числу шахматной диаграммы, Бозоргмир использовал латеральное мышление, которое развивают в ученике практики Школы. Примером латерального мышления, когда для решения нетривиальной задачи необходимо найти дополнительный фактор, не присутствующий в ее условии, является история о дележе верблюдов из сборника «Мыслители Востока» Идриса Шаха:

Живший некогда суфий хотел сделать так, чтобы ученики после его смерти нашли подходящего им учителя Пути. Поэтому в завещании, после обязательного по закону раздела имущества, он оставил своим ученикам 17 верблюдов с указанием разделить их следующим образом: старшему половина, среднему - треть, а младшему - одна девятая.

Когда суфий умер, и завещание было прочитано, ученики вначале удивились такому неумелому распределению наследства Мастера. Они делали разные предположения, но спустя некоторое время пришли к мысли, что в завещании Мастера мог быть какой-то скрытый смысл, и стали повсюду справляться о человеке, который мог бы одолеть такую неразрешимую задачу. К кому бы они не обращались, никто не мог помочь им, пока они не постучали в дверь Хазрата Али, зятя Пророка. Он сказал:

«Вот вам решение. Я добавлю одного верблюда к этим семнадцати. Из восемнадцати верблюдов вы возьмете половину - 9 верблюдов - для старшего ученика. Второй ученик возьмет треть - то есть 6 верблюдов. Третий получит одну девятую - двух верблюдов. Это как раз семнадцать. Остался один - мой верблюд, он вернется ко мне».

Так ученики нашли своего Учителя...

...Так Бозоргмир смог обнаружить число 65, послужившее основой для построения им магического квадрата из 64-х клеток. Он использовал 65, чтобы соединить числа в 32 пары, после чего оставил это число за пределами доски.

Все, что теперь оставалось сделать – это поменять местами некоторые числа в полярной схеме, так, чтобы сумма чисел по вертикали, горизонтали и диагонали была одинакова и равна константе 260:

Судя по всему, с магическими квадратами Бозоргмир был хорошо знаком – владение диаграммами такого рода было частью знания, хранимого Школами мудрости Индии, Китая и Центральной Азии, начиная с 4-3 тысячелетия до н.э. Не исключением была и зороастрийская традиция, представителем которой, скорее всего, и был Бозоргмир.

В своей работе доктор Кальво приводит иллюстрацию из арабского манускрипта Ас-Сафади, где магический квадрат 8х8 представлен в виде шахматной доски. Это единственная пока обнаруженная диаграмма такого рода, прямо указывающая на связь шахмат с магическим квадратом:

«Доска Ас-Сафади» из 64-х клеток, представляющая из себя магический квадрат 8х8

Числа на «доске Ас-Сафади» расположены именно в том порядке, к которому неизбежно должен был прийти Бозоргмир. Почему? Потому что, лишь используя эту диаграмму и зная свойства магического квадрата, он мог правильно восстановить ходы фигур.

Здесь, для кристальной ясности, я пойду немного дальше, чем Бозоргмир, и произведу с магическим квадратом Сафади одно дополнительное действие. Оно поможет нам лучше понять суть Узора, стоявшего за движением каждой из фигур. Такое преобразование было невозможно во времена Бозоргмира: тогда еще практически не использовали отрицательные числа. Ну, а мы используем... поэтому сделаем вот что: от всех чисел квадрата Ас-Сафади мы отнимем 32,5 (32,5 – центр симметрии, половина от 65, скрытого числа шахматной доски), а затем округлим полученный результат до целого числа.

У нас получится тот же магический квадрат, но в гораздо более интересном виде:

Нашим маленьким преобразованием мы выявили крайне интересное свойство магических квадратов, а именно их идеальную симметрию, зеркальность.

Сумма положительных чисел в них всегда равна сумме отрицательных, т.е. общая сумма магического квадрата равна нулю.

Сумма всех чисел по вертикали, горизонтали и диагонали равна нулю.

Сумма чисел в «квадратах внутри квадрата» - центральных 4,16,36 клетках также равна нулю.

...Помню, как в детстве меня необъяснимо завораживали образы из книги Льюиса Кэрролла «Алиса в Зазеркалье». Теперь я понимаю, что причиной было переплетение в сюжете книги двух связанных тем: шахмат и зеркальной симметрии. Интуитивно мы чувствуем эту связь.

Почему теми, кто изобрел шахматную игру, был выбран магический квадрат с четным числом клеток, где отсутствовал единый центр? Почему в шахматы нельзя играть втроем? Потому что шахматы - инструмент, предназначенный для работы с идеей неразрешимой двойственности. Неразрешимой – поскольку оба начала являются главными.

Начиная с пифагорейцев, не любивших двоицу, считается, что двойственность - нечто отрицательное, служащее завесой Единства. Но посмотрите на мир вокруг - вся материя строится из пар противоположностей - ядро атома, молекулa, кристаллическая решетка, ДНК или живая клетка. Неразрешимость двойственности - залог существования материи и нас с вами.
Как сказано в Коране, «Мы создали все вещи попарно».

Если бы противоположностям дали возможность слиться, они нейтрализовали бы друг друга, и материя исчезла бы. Природа держит противоположные заряды отделенными друг от друга, и все же бок-о-бок, обеспечивая динамическое напряжение. Это динамическое напряжение называется «жизнь».

Это динамическое напряжение мы изучаем, играя в шахматы...

Но вернемся к разгадке Бозоргмира и попробуем вместе с ним разобраться с движением фигур.

Посмотрим на начальную расстановку на шахматной доске, до начала сражения, в варианте для двух игроков, как в шатранже (именно его исследовал Бозоргмир):

Как мы видим, сумма чисел на полях, занимаемых как белыми, так и черными фигурами,одинакова и равна нулю. На уровне более глубоком, чем шахматы, это выражает идею паритета сил внутри сбалансированной системы до момента, пока внешний импульс не сдвинет равновесия...

...Как сказал русский гроссмейстер Александр Алехин после сеанса одновременной игры одному из участников, проигравшему партию: «Зачем вы начали двигать фигуры? Они же так хорошо стояли»...

Действительно, положение фигур до первого хода математически совершенно, а Ноль шахматной доски остается Нолем.

Аналогичный принцип соблюдался и в изначальном, древнеиндийском варианте игры, чатуранге, где участвовало четыре игрока, и двое играли против двоих. Глядя на схему, можно легко сказать, почему:

Между двумя парами соперников – красно-зеленой и желто-фиолетовой - в начальной позиции паритет сил даже чисто математический. Сумма чисел на полях, занимаемых всеми четырьмя игроками, равна нулю. Кроме того, и каждая из пар - тоже ноль, а внутри пары - строгая симметрия, зеркальность: -64 и 64 у красно-зеленой пары (огонь-вода), -8 и 8 – у желто-фиолетовой (воздух-земля).

Если бы черные и белые фитуры в шатранже (или четыре участника чатуранги) делали симметричные ходы, сохранялся бы и Ноль шахматной доски. Интересно, что средневековые мастера шахмат, понимавшие их суть как магического квадрата, отразили это свойство в шахматных задачах (последние назывались табии). Например, в известной табии, называемой Аль-Муджаннах, начальное положение фигур полностью симметрично:


Одним из первых на связь этой табии с магическим квадратом обратил внимание

советский историк шахмат Н.М.Рудин, в 50-х годах прошлого века исследовавший идею

происхождения шахматного поля 8х8 из магического квадрата.

Итак, понимая свойства симметричности и зеркальности, присущие магическому квадрату, Бозоргмир смог восстановить ходы фигур на доске.

Например, если рассмотреть движение коня (который, как и ход короля и пешки, дошел до наших времен неизменным со времен чатуранги), мы увидим, что при одновременном движении всех четырех коней общий баланс снова будет равен нулю

И так с любой фигурой. Нулю будет равна сумма, получающаяся при симметричном движении любых фигур одного вида. (На доске, которой пользовался Бозоргмир, общий баланс был, конечно, равен постоянному числу 260, но суть это не меняет).

Исключениями являются лишь король и ферзь. Дело в том, что в самом древнем, корневом варианте игры – чатуранге - ферзей не было, а было четыре короля – на одного по каждому игроку. Ходы четырех королей были так же математически симметричны, как и остальных фигур. Но в варианте игры для двух соперников два короля были заменены двумя ферзями, и симметрия нарушилась. Ферзь в персидском шатранже, в отличие от современных шахмат, был слабой фигурой и ходил лишь на одну клетку по диагонали в любом направлении.

Как только Бозоргмир разгадал ходы фигур, определить их расположение было уже гораздо легче. Ближе к центру доски должны были стоять те из них, что имели более широкий диапазон действия. Король был наиболее важен и мог ходить на все 64 клетки. Диапазон коня – тоже 64 клетки. В центре также стоял ферзь, диапазон которого был 32 клетки – только одного цвета. Мы знаем, что в чатуранге и в шатранже ладья и слон ходили не так, как сейчас, и могли перескакивать через другие фигуры.

Вопрос, почему шахматные фигуры ходили именно так, мы рассмотрим в следующем этюде.




По богатству символического смысла,

содержащегося в шахматах, они являются наиболее важными из всех игр.

Их называют «царской игрой» - занятием, достойным королей.

Подобно картам Таро, шахматные фигуры представляют собой нe что иное,

как элементы жизни и философии.


Мэнли Холл


Неожиданный факт: хотя шахматы считаются интеллектуальной игрой, искусство шахматиста во многом заключается в способности активизировать свойство сознания, действующее в обход рассудка и оперирующее при помощи многомерных образов.

Иллюстрация к книге «Алиса в Зазеркалье»,

автор Ральф Стидмен (Ralph Steadman)

Как утверждают современные исследователи, мастера шахмат, тренирующиеся в течение многих лет, совершенствуют схемы коммуникации между двумя областями мозга. В отличие от любителей и обычных людей, опытные шахматисты активнее используют интуицию. Концепция следующего хода генерируется в их сознании очень быстро, без сознательного поиска. Это подтверждают и другие эксперименты: вопреки ожиданиям ученых, области мозга, которые считаются ответственными за общий интеллект, во время шахматной игры оказались незадействованными.

Как говорил советский гроссмейстер Михаил Таль: «Для многих моих коллег красота игры заключается в торжестве логики. ... Я тоже нередко добиваюсь цели с помощью здравого смысла, но все же больше ценю в шахматах триумф алогичности, иррациональности, абсурда».

Стоит отметить, что аналогичное свойство активизируют в сознании ученика обучающие истории и анекдоты дервишей.

Интересно также, что, по свидетельствам арабского историка Абул-Хасана Аль-Масуди, присказки и анекдоты сопровождали партии средневековых мастеров шахмат:

«Многие из них утверждают, что эти шутки и анекдоты побуждают к шахматной игре и способствуют притоку правильных мыслей. Они подобны рифмованным восклицаниям, которые употребляют воины во время состязания, погонщики, когда устают, шатающиеся от жары люди, которые ищут воду. Шутки и анекдоты — подспорье игрока, подобно тому как стихи — подспорье сражающегося».

...Мой дед по материнской линии, доживший до девяноста семи лет и до последних дней прекрасно игравший в шахматы, буквально сыпал стишками, присказками и поговорками во время игры. Теперь-то я понимаю, что смыслом сего действа было выведение сознания из тех областей, где находится рассудок, в те области, откуда приходит наитие...

Что же происходит в этих таинственных областях? Возможно, сознание игрока связывается с Архетипом шахмат – сущностью обучающего Инструмента, в качестве которого шахматы были подарены человечеству. Сущностью, иногда олицетворяемой в образе Каиссы – шахматной музы. Фигуры на доске – не просто кусочки дерева или металла: в каждую из них был вложен элемент Учения о внутреннем развитии человека. Как писал философ-мистик прошлого века Мэнли Холл в своей работе «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»:

«Белый король и его свита символизируют Я и его средства. Черный король со свитой символизирует не Я, а ложное Эго и его легион. Игра в шахматы, таким образом, представляет вечную борьбу частей сложной природы человека против собственной тени».

Символизм борьбы темного и светлого начал, идеально воплощаемый в шахматах, особым образом отражен в трактате 15-го века «Нравоучительная шахматная игра Дамы» (Le Jeu des Echecs de la Dame moralisée) неизвестного автора:

«Отец Тьмы играет в шахматы с Дамой, пытаясь соблазнить ее возвышенными понятиями о любви, заставить совершить ошибку и програть партию, в которой на кон поставлена душа Дамы. Черные фигуры в распоряжении князя мира сего представляют мирские соблазны и пороки, тогда как белые фигуры, которыми играет Дама, символизируют разного рода добродетели. Так, гордыня противостоит смирению, лживость — искренности, вражда — благосклонности и так далее. Дьявол делает первый ход, передвигая свою пешку (самолюбие), в ответ на что Дама передвигает свою — любовь к Богу. Каждому ходу посвящена отдельная глава трактата. Через 16 ходов Дама объявляет шах черному королю с помощью своей королевы (ферзя), символизирующей смирение».

Фрагмент картины Лукаса ван Лейдена «Партия в шахматы», 1518 г.

Мэнли Холл также пишет о шахматных фигурах как об олицетворении различных составляющих человеческого существа:


«С философской точки зрения король представляет дух, королева (ферзь) – ум, епископы (слоны) – эмоции, рыцари (кони) – жизненную силу и замки (ладьи) – физическое тело. Пешки и фигуры на стороне короля – положительные, а на стороне королевы – отрицательные. Пешки (восемь частей души) являются чувственными импульсами и инструментами восприятия. Природа каждого шахматиста открывается в способе, которым он передвигает фигуры, а геометрия является ключом к его интерпретации. Например, ладья (тело) движется по прямой, а слоны (эмоции) - по диагонали; король, будучи духом, не может быть пленен, но проигрывает игру, окруженный таким образом, что оказывается обездвижен».

Детали шахматной композиции «Единство цели христиан».

Автор Е.В.Уралова, 2000 г.

Конечно, можно поспорить с некоторыми деталями интерпретации Холла, тем более, что в наиболее древнем варианте шахмат – индийской чатуранге - не было королевы (ферзя), и пешек было всего по четыре у каждого из четырех игроков, но в целом подход к шахматным фигурами как к элементам Системы, безусловно, имеет основание. Под Системой я имею в виду нечто универсальное, объединяющее знание не только о внутреннем устройстве человека, но и о природных элементах (алхимию), сакральную геометрию, философию и т.д.

Шахматы. Художник Владимир Куш

Главная фигура в игре - конечно же, король. Он незаменим, жизненно важен для всей системы и все же относительно уязвим, так, что остальные фигуры должны его защищать. Аналогом в человеке является его самая глубинная и тонкая часть – дух, сущность или сердце.

В суфийской Традиции соответствующим понятием является калб - сердце, разум, душа; сокровенная мысль; ядро, суть; лучшая часть. Как пишет Идрис Шах в книге «Суфии»: «Это слово является также частью фразы «калб-уль-мукаддас» (буквально «Священное сердце»), которая употребляется для обозначения той части человечества, что познает суть Божественного».

Когда Иоанн Креститель говорил, что сам он крестит лишь водой, но Иисус «будет крестить вас Духом святым и огнем» (Мф, 3:11), он имел в виду именно эту высшую часть в людях, пробуждаемую Христом.

Как упоминалось в первом этюде, древний мир видел все существующее состоящим из пяти базовых элементов или стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира.

Распределение основных элементов в алхимической реторте.

Снизу вверх: земля, вода, воздух, огонь и эфир.

Иллюстрация из книги розенкрейцера и алхимика Роберта Фладда, 1617 г. (источник)

В символизме самого древнего вида шахмат – индийской чатуранги для четырех игроков, где отсутствовала фигура ферзя, король представлял два высших элемента – эфир и огонь. Когда игра стала парной, и у королей появились помощники, которых в Индии называли мантрин (маг, знающий мантры), а в Персии - ферзь (везирь), последний стал символом огненного начала, а король – еще более высокого, эфирного.

Ход короля никогда не менялся за всю историю шахмат – геометрически он представляет собой октагон, охватывая восемь ближайших клеток.

Октагон как символ королевской фигуры неожиданно появляется также в совершенно другой Системе, где восьмеричными символами были отмечены «столпы» четырех мастей («путей»-турук) в древней колоде карт, ставших прототипом Таро.

Хотя король кажется менее динамичным, чем другие фигуры, ему доступны все направления и все 64 клетки доски – так дух пронизывает все существо человека, он многомерен и существует одновременно в прошлом, настоящем и будущем. Когда развитие сущности становится невозможным из-за неблагоприятных обстоятельств или из-за подавления ее другими аспектами личности, «игра» человека на поприще Духа заканчивается (даже если при этом его рассудок и тело все еще функциональны).

Земное тело в четверице изначальных фигур, судя по всему, символизировалось ладьей. Как писал югославский шахматист Павле Бидев в очень интересном исследовании о символизме шахмат, в чатуранге ладья называлась колесницей (ратха), что сразу напоминает о восточной метафоре, уподобляющей тело колеснице, чувства - лошади, а разум - вознице.

Физическая оболочка - наиболее инертная и пассивная часть в существе человека, соответствующая стихии земли, и это вполне логично – древняя натурфилософия считала человеческое тело состоящим из земли (праха, глины). Даже звучание слова «земля» на санскрите – притхиви - созвучно названию фигуры ратха.

Колесницы в чатуранге стояли в четырех углах доски, так же, как и нынешние ладьи, формируя квадрат – геометрический символ стихии земли в Древней Индии (как и в Китае, и других древних культурах).

Иллюстрация из статьи Павле Бидева

Более того, и движение колесницы было квадратным – как и нынешняя ладья, она могла двигаться только по прямой, правда, по-видимому, изначально лишь на третью клетку. Таким образом, в распоряжении колесницы было всего 16 клеток доски.

...Сохранилась весьма интересная шахматная история из восточной рукописи 16-го века, проливающая свет на символическую роль ладьи, а также скрыто указывающая на суфийский метод. Она известна как «Мат Диларам»:

Диларам, чье имя на персидском означает «Блаженство Сердца» была любимой наложницей везиря, известного своей страстью к игре в шатранж (средневековая персидская версия шахмат). Однажды везирь, играя против сильного соперника, раз за разом терпел неудачу, так что в конце концов проиграл все свое состояние. Надеясь все отыграть, отчаявшийся поставил на кон единственное, что у него осталось - красавицу Диларам, покорно наблюдавшую за игрой из-за занавески. Игра была напряженной, и вот на доске остались следующие фигуры:

Казалось, что еще одно движение, и белому королю несдобровать. Несчастный игрок готов был проститься со своей Диларам, но вдруг услышал тихий голос возлюбленной: «О господин, пожертвуй ладьями и обретешь Диларам». И тут на везиря низошло озарение! Он отдал обе ладьи и поставил мат черному королю.

1. Лh8+ Кр: h8
2. Аf5+ Крg8
3. Лh8+ Кр: h8
4. g7+ Крg8
5. Кh6×

(В шатранже слон (А) мог двигаться лишь на третье поле по диагонали и, подобно коню, прыгать через другие фигуры).

Суфийская суть истории становится очевидна, если вспомнить значение ладьи как символа земного тела. Тогда фраза Диларам звучит совсем иначе: «пожертвуй усладами тела и обретешь блаженство сердца (Диларам)», а шахматная задача приобретает глубокий обучающий смысл. Персонажи везиря и Диларам, как в сказках дервишей, представляют различные аспекты «я»: первый – внешнюю личность, рассудок, вторая – тонкое качество, скрытое внутри человека, связанное с озарением, наитием, прямым знанием.

...Но вернемся к другим фигурам и взглянем на пешки, которые считаются самыми слабыми участниками шахматной битвы. Мэнли Холл пишет, что в символическом смысле пешки представляют чувственные импульсы и инструменты восприятия. Не отвергая с ходу данное толкование, я все же хотела бы рассмотреть и другой вариант значения пешек как аспектов человеческой природы.

Согласно древнему учению (фрагменты которого были, в частности, изложены в прошлом веке русскоязычным мистиком Г.И.Гурджиевым и его учеником, П.Д.Успенским), различные «центры» человека – интеллектуальный, эмоциональный и двигательно-интуитивный – имеют высшую и низшую части.

Высшие части двигательно-интуитивного центра задействуются в нас вполне полноценно, а вот что касается интеллектуального и эмоционального, то, в обычном состоянии, человек имеет дело лишь с их низшими частями. Высшие же их части, хоть и имеются в нас полностью развитыми, бОльшую часть времени не проявляются из-за отсутствии соответствующего «топлива» - тонких энергий. (Я подробно писала об этом здесь).

Редкими проявлениями высшего эмоционального центра являются духовидение, ясновидение и яснослышание, творческое вдохновение гениев и то, что пророки называли «пребыванием в Духе». Проявлением высшего интеллектуального центра является прямое знание, приходящее без посредства слов или книжного обучения, чаще всего в образной форме, которую гностик не всегда способен выразить средствами обычного языка.

Пешки вполне могут выражать идею низших частей центров человека. Они – одномерны и чрезвычайно медленны по сравнению с высшими центрами, поэтому могут двигаться только вперед на одну клетку и становятся полноценными фигурами лишь на восьмой клетке. Как пишет Павле Бидев, существовали старые правила, по которым пешка превращалась не только в ферзя, но в любую фигуру, на изначальную клетку которой попадала: например, дойдя до b8 или g8, она становилась конем, встав на c8 и f8, превращалась в слона и т.д. На языке шахматных символов это означает, что только в процессе духовного продвижения человека его низшие аспекты способны выйти на уровень, где возможна их связь с высшими центрами и достижение состояния Совершенного Человека.

Помимо короля, ферзя, ладьи и пешек, в протошахматах были еще две фигуры – конь и слон.

Cемь миниатюрных скульптур из слоновой кости - пока древнейший из найденных шахматный набор, включивший все виды фигур. Самарканд, 7 в. (источник)

Ход коня был в древности точно таким же, как сейчас – буквой Г.

Ход слона в чатуранге отличался от известных нам:

Есть также интересный вариант хода слона, упомянутый в рукописи арабского историка Аль-Бируни об Индии:

В следующем этюде мы посмотрим на шахматную игру как на сложное обучающее упражнение, в котором сплетены ментальные, психические и метафизические слои.




Мир я сравнил бы с шахматной доской,

То день, то ночь. А пешки? Мы с тобой.

Подвигают, притиснут и — побили.

И в темный ящик сунут на покой.

Омар Хайям,

перевод И. Тхоржевского


Растворение в Боге — это когда человек уподобляется

шахматной фигуре в руке Господа

и ходит, как изволит Он, Всемогущий;

когда человек тонет в море Его единства,

лишенный самости и не чувствительный

ни к позывам человеческого, ни к своим ответам на них,

ввергнутый в истинную близость реальностью Божественного единства,

утративший способность ощущать отдельность и действовать своевольно,

ибо Бог совершает с ним то, что назначено ему,

а именно: чтобы его последнее состояние стало, как первое,

и чтобы он стал таким, каким был до прихода в бытие.

Джунайд Багдади,

персидский суфий 9-го века


Безнадежный фатализм четверостишия Омара Хайяма – не что иное, как прием суфийских Мастеров, которые, доводя до гротеска некоторые свойства ограниченного мышления, делают их очевидными, показывая читателю собственное отражение. Почему вслед за рубаи Хайяма (и в контрасте с ним), приведено высказывание Джунайда, мы увидим чуть позже.


...Итак, что же управляет жизнью каждого из нас – случай, судьба, личная воля или что-то еще? Действительно ли мы – лишь пешки, разыгрывающие спланированные партии на шахматной доске мира? Можно ли освободиться от ограничений, накладываемых черно-белым миром двойственности? А если да, то как?

Кадр из фильма С. Эйзенштейна «Иван Грозный»,

сцена при дворе польского короля, созданная в духе шахматной партии (источник)

Ответ на этот вопрос «более сложный, чем односложный», и когда-то шахматы были инструментом, помогающим вместить его.


В Книге шахмат, автором которой считается Альфонс Мудрый, кастильский король и покровитель трубадуров - суфиев 13-го века, повествуется, как индийский раджа захотел узнать, управляется ли мир сознательной волей или случайностью. Два советника раджи дали ему противоположные ответы, причем для доказательства своей правоты один из них привел в пример шахматы, в которых разумные решения доминируют над случайностью, в то время как другой сослался на азартные игры, где все решает фатум посредством броска игральной кости.


Интересно, что изначальный вариант шахмат был сочетанием сознательных решений и воли случая: как мы уже знаем, в чатуранге древней Индии то, какой фигурой ходить игроку, решал бросок кости, хотя в самих ходах могло быть множество опций.


Игральная кость исчезла из шахмат еще в средние века, где-то между Индией и Персией, однако даже в той интеллектуальной версии, которую представляет из себя эта игра в наше время, с каждым шагом игрок все сильнее чувствует ограничения свободы действия.


Все, как в жизни.


Исследователь суфизма Титус Буркхардт в своей работе «Символизм шахмат» пишет:

«Каждое движение влечет за собой серию неизбежных последствий, так что необходимость все более и более ограничивает свободный выбор, в следствие чего венец игры видится уже не как результат шанса, но как плод действия неумолимых законов.


Именно таким образом мы познаем не только отношения между волей и судьбой, но также между свободой и знанием. Если не расчитывать на промахи оппонента, игрок может сохранить свободу действий лишь в том случае, если его решения соответствуют природе игры, если свобода действия сочетается с предвидением и знанием возможностей. И напротив, слепой импульс, каким бы свободным и спонтанным он ни выглядел с первого взгляда, в конце игры лишь увеличивает не-свободу.


«Королевским искусством» является управлять миром – внутри и вовне себя – в гармонии с его законами. Это искусство предполагает мудрость, которая суть знание возможностей. А все возможности содержатся во вселенском Божественном Духе. Истинная мудрость – более или менее совершенное слияние с Духом, который символизируется геометрией шахматной доски, «печатью» сущностного единства возможностей, рождаемых космосом. Дух есть Истина, через Истину человек обретает свободу, вне Истины он – раб судьбы. Таково учение шахматной игры».


Здесь самое время вспомнить высказывание Джунайда, вынесенное в эпиграф: когда человек, лишенный самости, уподобляется шахматной фигуре в руке Творца, тогда он, растворяясь в Духе, обретает свободу от случайности и судьбы.


*****

Развивая тему ограничений свободы, и в жизни, и в шахматах, а также неисчислимых возможностей, содержащихся в Духе, следует упомянуть многоуровневую шахматную игру, о которой рассказывал суфийский Учитель Омар Али-Шах (Ага).


По его словам, в эту игру могли играть лишь четыре человека, которых он знал. Она представляла из себя восемь черно-белых шахматных досок из прозрачного материала, поставленных одна над другой, каждая с обычным набором фигур. Игроки обдумывали следующий ход, глядя сверху вниз на все доски одновременно, и это было очень трудной задачей. Возможность хода на какой-либо из досок сильно ограничена, когда соответствующие клетки уже заняты на других уровнях, и, хотя потенциальных комбинаций - множество, шанс, что удастся двинуть фигуру на клетку, не занятую ни на одном из других уровней, может быть близок к нулю.

Шахматная игра, утверждает Ага, изначально не была простым времяпрепровождением – она обладала аспектами, делающими ее многомерной. Шахматы на нескольких уровнях Ага сравнивал с существом человека:


«Эти уровни – сознательное, подсознательное, физическое, ментальное, духовное и т.д. – все переплетены между собой. Со стороны они кажутся отдельными, но, если смотреть сверху, все аспекты накладываются друг на друга очень точно. ...

Поэтому, к примеру, если вы хотите передвинуть фигуру на верхней доске, но на всех других уровнях эта клетка уже занята, данный ход вы сделать не сможете. Это не значит, что, если данная клетка занята, та фигура, которой вы собирались сделать ход на верхней доске, вовсе бесполезна. Просто в данный момент она нефункциональна. То же самое происходит с мускулами руки, когда последняя не задействована – ее мускульная энергия используется для других целей» (Омар Али-Шах, «Курс Искателя» /The Course of the Seeker).


Шахматную игру на нескольких уровнях можно уподобить самой жизни – иногда кажется, что «некуда деться»: наследственность, шаблоны мышления, застывшие эмоциональные паттерны держат нас в таких оковах, что даже небольшой шаг в духовном развитии видится нереальным. Наша свобода кажется ограниченной на всех уровнях до такой степени, что сделать ход в желаемом направлении представляется невозможным. Вот что пишет по этому поводу Ага в той же книге:


«Те из вас, кто играет в шахматы, знают, что если у вас есть 30 шахматных досок с полным набором фигур на каждой, практически невозможно сделать ход на какой-либо из них. Однако если у вас есть одна пустая доска в каком-то слое между ними, вы получаете один шанс из 30-ти, что сделать ход вам все же удастся.

Поэтому, когда обстоятельства кажутся вам складывающимися так, что ничего сделать невозможно, помните, что возможность все же существует, и она работает благодаря этой одной пустой клетке».


Ага не объяснил, что он имел в виду под «пустой доской», однако для тех, кто знаком с суфийским понятием бараки или благодати, эта метафора не останется непонятой. Кроме того, те из нас, кто еще не забыл наш второй этюд с загадкой Бозоргмира, могут вспомнить о мистической 65-й клетке шахматной доски – никогда не проявляющейся, но всегда незримо присутствующей.


В связи с темой многомерности очень плодотворным может быть рассмотрение суфийских обучающих историй, как разыгрывающихся одновременно на нескольких досках шахматных партий.


Например, «Сказание о Мушкиле Гуше», которое считается настолько важным, что дервиши пересказывают его каждый четверг. Я приведу его текст полностью, ибо он стоит того:


Жил когда-то, и вовсе не за тысячу верст отсюда, старый и бедный дровосек. Жена у него умерла, и он остался один с маленькой дочкой. Каждый утро дровосек уходил в горы, чтобы нарубить дров. Он приносил их домой и делал вязанки. Потом он обычно завтракал и отправлялся в ближайший город, где продавал дрова, покупал кое-что для дома и перед обратной дорогой наведывался в чайхану.

Источник этой и последующих иллюстраций к Сказанию о Мушкиле Гуше

Однажды дровосек задержался в городе и вернулся уже затемно. Когда он вошел в дом, дочка, позабыв про все, сказала ему:


— Папа, мне иногда хочется чего-то вкусненького, совсем не того, что мы обычно едим, ах, если бы его было всяких видов и побольше.


— Ну что ж, доченька, — ответил старый дровосек. — Встану я завтра пораньше и зайду в горы подальше, туда, где леса больше, и нарублю много дров. Рано вернусь домой, навяжу больше вязанок, пойду в город, продам их и выручу много денег. Вот на них-то я и куплю тебе всяких вкусностей.


На следующее утро поднялся дровосек до рассвета и ушел в горы. Изо всех сил старался он нарубить побольше дров, и вышла огромная вязанка.


Было еще довольно рано, когда он вернулся в свою лачугу. Сбросив дрова на землю, дровосек постучал в дверь и позвал дочь:


— Дочка, доченька, отопри дверь, проголодался я и пить хочу. Поесть надо мне перед тем, как на базар идти.


Но крепок был сон у девочки, ничего она не слышала. И дверь как была заперта, так и осталась. Дровосек столь устал, что прилег на траву возле вязанки, да тут же и уснул. А девочка тем временем проснулась, прибрала в доме, наскоро поела, да и убежала гулять. Про давешний ночной разговор она даже и не вспомнила, но, увидев, что отца с утра нет дома, решила запереть дверь, ведь отец, как ей казалось, должен был уже уйти в город.


Когда дровосек, несколько часов спустя, проснулся, солнце стояло уже высоко. Он опять постучал в дверь.


— Дочка, доченька, — позвал он, — хватит спать, отопри поскорее, мне надо хоть немного поесть и скорее отправляться в город, и так-то я уже изрядно припозднился.

Но девочки дома не было, и открыть дверь она не могла.


Постоял-постоял дровосек перед закрытой дверью, да и подумал: «Время уже позднее, чтобы в город идти. Вернусь-ка я лучше в горы да заготовлю еще вязанку, а назавтра все и продам зараз».


Весь день валил он деревья да очищал ветки от сучьев. Когда он вернулся к своей лачуге с новой вязанкой дров за плечами, был уже поздний вечер.


Сбросив свою ношу за домиком на землю, он доплелся до двери и постучал.


— Дочка, доченька, — позвал он, — отопри дверь, устал я, сил нет... За весь день и росинки маковой во рту не держал. Еще одну вязанку дров назавтра для продажи заготовил. Ну, отопри же ты поскорей, выспаться надо, силы восстановить...


Но ответом ему была лишь тишина. Дочка его уже давно сладко спала, за день она так нагулялась, что и есть-то почти ничего не стала, а как пришла домой, так сразу и юркнула в свою кроватку. Она, конечно, забеспокоилась, не случилось ли с отцом чего-нибудь, но потом решила, что наверняка он решил заночевать в городе, как иногда делал.


Постоял дровосек у дверей, покликал дочку немного, но, не дождавшись ответа, улегся спать опять на землю около своих вязанок. Он был испуган, не случилось ли чего с его дочкой, да за весь день так измотался, что, как положил голову на полено, так сразу и уснул.


Проснулся он утром рано, задолго до рассвета, потому что ужасно продрог, устал и хотел есть.


Сел дровосек, огляделся вокруг, но ничего не увидел, такая стояла темень, хоть глаз выколи. И вдруг произошло нечто странное: почудилось ему, будто кто-то говорит:


— Поторапливайся, поторапливайся! Оставь ты свои дрова и иди за мной. Если ты действительно нуждаешься и хочешь немногого, у тебя будет вкусная еда.

Дровосек встал и пошел на голос. Долго он шел, но так ничего и не обнаружил.

Внезапно он почувствовал, что еще больше продрог и проголодался, но, мало того, он заблудился. Надежда-то у него была, да толку от нее, похоже, не было никакого. И такое отчаяние овладело им, что слезы готовы были хлынуть из глаз. «Слезами горю не поможешь», — подумал он, лег на землю и уснул снова.


Не долго удалось ему поспать, да и какой тут сон, когда весь дрожишь от холода, а в животе пусто. И тогда он стал рассказывать себе обо всем, что с ним случилось с тех пор, как дочка пожаловалась, что ей хочется совсем другой еды.


И только закончил он свою печальную повесть, как ему вновь почудилось, будто откуда-то сверху, с уже занимавшегося зарей неба, раздался голос:


— Старик, отчего ты сидишь здесь?


— Да вот, рассказываю себе свою историю.


— Что за история?


Старик повторил все сначала.


— Ну что ж, очень хорошо, — промолвил голос и тут же приказал старому дровосеку закрыть глаза, встать на ступеньку и подниматься по лестнице.


— Но я не вижу никакой ступеньки, — удивился старик.


— Не беспокойся, делай, как тебе велят, — ответил странный голос.

И старик так и поступил. Закрыл глаза, и вдруг оказалось, что он уже стоит и ставит правую ногу на нечто, очень похожее на ступеньку. Осторожно старик стал подниматься по этой чудной лестнице. Внезапно лестница пришла в движение и понесла его с удивительной быстротой, а голос предупредил:


— Не открывай глаза, пока я не скажу!


Прошло еще немного времени, и голос разрешил дровосеку открыть глаза. Старик открыл глаза и увидел, что перед ним простирается какая-то странная равнина, походившая на пустыню с солнцем, безжалостно палящим сверху. Вокруг, насколько хватало глаз, были груды каких-то камешков разных цветов и оттенков, тут и красные, и зеленые, и голубые, и белые. Но больше ничего и никого, он был один. Снова осмотрелся вокруг – никого, и вдруг опять услышал голос:


— Возьми столько камешков, сколько сможешь унести, закрой глаза и ступай вниз тем же путем, каким пришел.


Все исполнил дровосек, что ему велели, и, когда он вновь, по приказу, открыл глаза, то увидел, что стоит перед дверью своей лачуги. Он постучал, и на сей раз девочка отозвалась. Она принялась расспрашивать его, где это он так долго пропадал. Дровосек рассказал свою странную историю, но девочка, похоже, ничего не поняла, уж очень бессвязен был его рассказ.


Вошли они в дом, разделили поровну ту пищу, которая еще оставалась – всего лишь пригоршню сушеных фиников. И когда закончили они свою скудную трапезу, старику почудилось, будто он снова слышит все тот же таинственный голос. Прислушался – и, правда, он. А голос говорил:


— Ты, конечно, не мог этого знать, но отныне знай, что спасен ты был Мушкилом Гушей, и помни — Мушкил Гуша всегда рядом. И еще, прими за правило: каждый четверг вечером поешь немного фиников и дай что-нибудь любому нуждающемуся, и расскажи историю о Мушкиле Гуше. Или же вручи подарок во имя Мушкила Гуши любому, кто окажет помощь нуждающемуся. Старайся, чтобы историю о Мушкиле Гуше никогда, никогда не забывали. Если ты исполнишь это, и если так же будут поступать те, кому ты поведаешь свою историю, тогда все, кто действительно нуждается, всегда найдут выход из положения.


Дровосек сложил камешки в углу своей лачуги. Они так были похожи на обыкновенную щебенку, что он ума не мог приложить, зачем они ему.

На следующий день отнес он обе огромные вязанки дров на базар и без труда продал их за хорошие деньги. И принес, наконец, дочери много изысканных яств, которых прежде она никогда и не пробовала. После того как они насытились, старый дровосек сказал дочери:


— Ну а теперь я расскажу тебе историю о Мушкиле Гуше. Мушкил Гуша — это «избавитель от всех трудностей». Наши беды были преодолены с помощью Мушкила Гуши, и мы всегда должны об этом помнить.


Прошла неделя, все было как обычно: он уходил в горы, возвращался с вязанкой дров, завтракал, отправлялся на базар и продавал дрова. Все было как прежде, только теперь покупателей он находил довольно легко.

Настал следующий четверг. Дровосек, как это водится у людей, забыл повторить рассказ о Мушкиле Гуше.


Поздно вечером у его соседей погас огонь в печи. Им не от чего было разжечь новый огонь и они отправились к соседу-дровосеку.


— Сосед, сосед, — обратились они к нему, — не откажи в милости, позволь нам взять у тебя огня от той чудесной лампы, что так ярко пылает в твоем окне.


— Какая еще лампа? — удивился дровосек.


— Да выйди на улицу и посмотри.


Вышел старик, глянул в окошко своей лачуги, и действительно — из его окна лился ярчайший радужный поток света, в котором смешались все мыслимые и немыслимые тона и полутона.


Он кинулся в свою хижину и — о чудо, этот сказочный свет испускали камешки, сваленные в кучу в углу. Но лучи этого света были столь же холодны, как и зола в давно угасшем очаге, и зажечь от них огонь не было никакой возможности. Поэтому он вышел к соседям и сказал: «Сожалею, но у меня нет огня». И захлопнул дверь перед самым их носом. Это смутило и оскорбило соседей, и они ушли домой ни с чем, что-то рассерженно бормоча. Здесь они покидают нашу историю.


Дровосек с дочерью тем временем бросились укрывать тряпьем, какое они только смогли найти в своей лачуге, эти удивительные, ослепительно сияющие огоньки, испугавшись, что кто-нибудь ненароком прознает об их сокровище. А поутру, когда они решили взглянуть на камешки и открыли их, оказалось, что это самые настоящие, драгоценные самоцветы.


Один за другим они носили самоцветы в близлежащие города и продавали их там по баснословной цене. И вот надумал дровосек выстроить для себя и своей дочери невиданной красоты дворец. Место для него выбрали как раз напротив замка повелителя их страны. Дворец вырос так скоро, что люди даже удивиться не успели.

У шаха была красавица дочь, и однажды утром она, подойдя к окну своего дворца, вдруг увидела великолепнейший, словно из сказки, невиданный дворец. Вид его настолько потряс ее воображение, что она тут же созвала своих слуг и стала расспрашивать, кто выстроил этот сказочный дворец и по какому праву столь близко от их дома.


Слуги тут же бросились выяснять, в чем же дело. Вскоре они вернулись и рассказали принцессе, что к чему.


Принцесса приказала, чтобы к ней немедленно привели дочь дровосека. Сердита была принцесса, но, когда увидела девочку и поговорила с ней, сердце ее оттаяло, и они сделались неразлучными подругами.


Теперь не проходило и дня, чтобы они не гуляли вместе. Больше всего девочки любили купаться и играть в небольшом водоеме, который был сооружен шахом в дворцовом саду для своей дочери. Как-то, спустя несколько дней после их первой встречи, во время игры принцесса сняла с себя очень дорогое ожерелье и повесила его на ветку дерева, что росло рядом с водоемом. А потом, заигравшись, напрочь забыла о нем и хватилась лишь, когда пришла домой, поначалу она подумала, что потеряла его где-нибудь.


Поразмышляв немного, принцесса решила, что ее ожерелье украла дочь дровосека. Об этом она и рассказала отцу. Разгневанный шах приказал арестовать несчастного дровосека, отнял у него все имущество и чудесный дворец. Старика заточили в темницу, а дочь его отправили в приют для сирот.


В соответствии с обычаем той страны, по прошествии некоторого времени старика вывели из темницы и приковали цепями к столбу на базарной площади, а к шее привязали табличку с надписью: «Вот что ожидает тех, кто крадет у шаха».

Поначалу люди собирались у столба большими толпами, издевались над стариком, осыпали насмешками и проклятиями, а то и кидали в него всем, что попадалось под руку. Ему казалось, что на всем белом свете нет никого несчастнее его.


Но вскоре, как это и бывает среди людей, все привыкли к такому зрелищу и почти перестали обращать на дровосека внимание. Иногда кто-нибудь бросал ему крохи еды.


Однажды он услышал от проходивших мимо людей, что наступил четверг. Он внезапно осознал, что близится вечер Мушкила Гуши, избавителя от всех трудностей, а он уж столь много дней не поминал его вовсе. И только он так подумал, как у ног его что-то зазвенело, это была мелкая монета, брошенная каким-то добрым человеком, который в эту минуту проходил мимо. Дровосек тотчас обратился к нему:


— О добрый человек, ты пожертвовал мне деньги, в которых для меня нет пользы, но если ты будешь великодушен до конца и купишь на эти деньги несколько сушеных фиников, а потом придешь и разделишь их со мной, то я вечно буду тебе признателен!


Человек пошел и купил немного фиников, а потом они вместе их съели. Когда они закончили скудную трапезу, дровосек рассказал этому человеку историю Мушкила Гуши.


— Э, приятель, — протянул щедрый прохожий, — да ты, видать, не в своем уме.


Но он был добрым человеком, и у него самого хватало трудностей в жизни. Однако, когда он вернулся домой, то заметил, что все его проблемы разрешились. Вот тогда он и задумался серьезно над историей Мушкила Гуши. Но здесь он покидает наш рассказ.


Буквально на следующее утро принцесса отправилась к своему водоему. И когда она нагнулась над водой, ей показалось, что на дне протоки лежит нечто очень похожее на ее ожерелье. Только девочка собралась нырнуть в воду, чтобы достать его со дна, как что-то защекотало у нее в носу и она чихнула. Голова ее слегка приподнялась, и принцесса увидела — то, что она приняла за ожерелье, было всего лишь его отражением в воде. Само же оно по-прежнему висело на ветке дерева, на которой она его оставила. Принцесса поскорее сорвала ожерелье с ветки и, счастливая, со всех ног кинулась к отцу, чтобы рассказать о своей радости. Шах, которому было свойственно чувство справедливости, приказал отпустить дровосека домой и публично извиниться перед ним от имени шаха. Маленькую дочь дровосека вернули из сиротского дома, и с тех пор они зажили счастливо, как никогда.


Это лишь небольшой отрывок из сказания о Мушкиле Гуше. Оно велико и конца у него нет. У него множество форм. Иногда даже не говорится, что это история о Мушкиле Гуше, и люди не узнают ее. Но в каком бы виде история ни рассказывали, все равно это о Мушкил Гуше, и обязательно, каждую минуту, днем ли, ночью ли, везде, где есть люди, хоть кто-нибудь да рассказывает, ибо об этом печется сам Мушкил Гуша. И поскольку конца у нее нет, то и рассказывать ее будут вечно.


А вы будете вечерами по четвергам рассказывать историю о Мушкил Гуше и помогать тем самым его работе?


Кажущаяся непоследовательность или несвязанность событий, которые излагаются в этой истории, связаны именно с ее многомерностью. Так как все «шахматные доски» прозрачны, то если глядеть сверху, может казаться, что два события, происходящие одно за другим, соединены причинно-следственной связью, однако это не так. И тем не менее, события-ходы на одной доске мгновенно влияют на возможность того или иного развития ситуации на других уровнях.


Если мы могли бы усвоить данную мысль, мы также смогли бы понимать, как генерируются события в наших жизнях. Может быть, нам даже удалось бы увидеть несколько уровней «шахматных досок».


Кроме того, в истории о Мушкиле Гуше есть как минимум пара событий, достойных особого внимания. Это моменты, когда задействуются клетки из пустой доски. Оба из них связаны с «поминанием» или «вспоминанием».


Сын Идриса Шаха (брата Аги), Тахир Шах, вспоминал, что его отец говорил о суфийских обучающих историях:


«Истории - как прекрасная шахматная доска. Все мы знаем, как играть в шахматы, и как мы можем быть вовлечены в игру настолько сложную, что она требует концентрации всех наших сил и способностей. Но представь, если бы эта игра была потеряна для общества на многие века. Потом кто-то бы нашел эту прекрасную шахматную доску и фигуры. Все бы собрались вокруг, чтобы посмотреть на них и стали бы восхищаться. При этом эти люди могли бы даже не подозревать, что такие утонченные объекты когда-то имели совсем иное применение, нежели просто радовать глаз.


Внутренняя сущность историй была потеряна таким же образом, - продолжал он. - Когда-то все знали, как в них играть, как толковать их значение. Но теперь правила позабыты. Тахир-джан, - сказал он с силой, - мы должны снова открыть людям правду о том, как играть в эту игру».

Шахматные фигуры. Резьба по кости, Россия, 18 в.

Конечно, мы не можем претендовать на то, что способны восстановить все нюансы этой изумительной игры. Однако что мешает нам хотя бы делать шаги в этом направлении?


Завершая цикл шахматных этюдов, хотелось бы вернуться к начальной клетке нашей партии: найти на чердаке непонятную волшебную игру Джуманджи - только полдела. Главное – раскрыть секрет ее правил и научиться в нее играть, а затем доиграть до конца. И да пребудет благодать со всеми, кто ищет, учится, преодолевает и побеждает!





Таро, конечно же, никогда не было просто колодой игральных и гадальных карт. Kак и в шахматах, все его элементы были созданы людьми Знания в качестве философской машины, Инструментa передачи учения о мире и человеке. Этот Инструмент, в его нынешнем виде, состоит из трех самодостаточных частей:

1) старших (великих) арканов из 21 нумерованной карты;


2) младших (малых) арканов четырех мастей, каждая из которых содержит 4 «фигурных» и 10 номерных карт – почти аналог привычной нам игральной колоды;


3) стоящей особняком карты Шута (Дурака).

Великие, малые арканы и Шут собрались в одну колоду относительно недавно - к 15-му веку, хотя все три части были наследием обучающих систем Школ еще в древности. Считается, что слово «арканы» происходит от латинского arcanus – «секрет» или «тайнa». Версия красивая, но неточная, основанная на совпадении звучания. Подлинное происхождение названия – арабское и имеет прямое отношение к суфиям.


Как пишет Идрис Шах в книге «Суфии», Таро, от которого произошли европейские игральные карты, появилось на Западе в 14-м веке. Шах приводит слова летописца: «В 1379 году в Витербо была завезена игра в карты. В сарацинских землях, откуда она появилась, ее называют наиб». Названия карт на испанском - naipes, на итальянском – naibi, несомненно, оба произошли от этого арабского слова, означающего «заместитель».


От себя добавлю, что среди четырех фигурных карт каждой масти в колоде, завезенной сарацинами - маврами Северной Африки - действительно были три «заместителя», чье название содержало слово наиб. Наибом традиционно называют человека, назначенного суфийским Учителем своим полномочным представителем в группе дервишей, где Мастер не может постоянно присутствовать сам. Число наибов зависит от количества групп, с которыми работает обучающий Мастер в разных регионах, но на практике их редко бывает более трех. Люди, прошедшие через опыт наиба, сообщают о появлении способностей и возможностей, значительно превышающих их обычный уровень.


Прототипом Таро, пишет Шах, был обучающий материал, сохранившийся по сей день, и «лишь суфиям известен основной элемент шифра, содержащийся в мастях и козырях». «Знакомая нам карточная колода, - продолжает Шах, - является правильной только частично, из-за искажения в значении некоторых символических карт. Эти ошибки была следствием неправильного перевода некоторых арабских слов, которые были формально перенесены в другую культурную среду. Другой причиной могла быть замена одних рисунков другими. Я не могу быть более откровенным на эту тему. … Многим из этого все еще пользуются суфии, хотя на Западе уже забыли о связи Таро с суфийскими текстами» (из Приложения к книге «Суфии»).


Суфийский обучающий материал, представленный Таро, по утверждению Шаха, делится на четыре части, называемые турук (Пути), от тарика, Путь.Самое раннее название Таро на итальянском – Tarocci (Тарокки) – почти калька с арабского турук. Похоже звучали и названия на других европейских языках – Tarok, Tarock и т.д.

Четыре масти мамлюкских игральных карт, предшественниц Таро


Основой для Тарокки и других ранних версий колоды послужили так называемые мамлюкские карты, попавшие в Европу через мавританскую Испанию и Италию из арабского мира. Следует заметить, однако, что общепринятое обозначение карт как «мамлюкских» может ввести в заблуждение: к египетским воинам-мамлюкам они имеют лишь косвенное отношение – как к последнему передаточному звену. Kарты суфиев в мамлюкский Египет попали в 13-м веке, предположительно из Персии, причем, скорее всего, уже в измененном виде.


С того времени уцелело лишь несколько отдельных экземпляров карт. Hаиболее полная из сохранившихся колод относится к 15-му веку и находится в музее Топкапи, Стамбул.


Колода Топкапи состоит из четырех мастей – кубков, мечей, клюшек для поло и денариев. Наличие достаточно необычной масти в виде клюшек для поло – основание для предположения о персидском происхождении карт, так как родиной игры в поло была именно Персия.


Считается, что мамлюкские карты включали либо три, либо четыре фигурных карты в каждой масти. Представленная ниже реконструкция полной колоды предполагает последний вариант:


Главной фигурой в каждой масти был малик – «повелитель», аналог короля в обычной колоде. Все четыре таких картыбыли отмечены октагональным геометрическим узором (что заставляет вспомнить похожий символический паттерн, создаваемый ходом короля в другой обучающей игре – шахматах).


Поскольку ислам запрещает изображение людей, рисунки на картах были символическими, а для распознавания фигур на картах колоды Топкапи имелись надписи на арабском. Название главной карты масти кубков, например, звучало так:

Ахад аль-Аркан, малик аль-туман – «один из Столпов, повелитель кубков».


...В этом месте самое время вернуться к вопросу о происхождения слова «арканы». «Аркан» на арабском означает «столпы». Синонимом является арабское слово «автад», также означающее «столп» или «опора». В книге «Восточная магия» Идрис Шах приводит достойную изучения схему, названную им «Теоретической диаграммой иерархии суфиев мира». Во главе иерархии находится Кутуб, «Ось, Магнитный Полюс, Центр» - так называют тайного главу суфиев в каждое данное время. Далее идут четыре Автада или Столпа, соответствующие четырем кардинальным направлениям. Еще ниже семь Измененных (Абдал) и далее еще шесть уровней, вплоть до простых искателей.


Еще один факт. Ранние книги Идриса Шаха издавались им под псевдонимом Arkon Daraul (Аркон Дарауль, неправильно транскрибируемый на русский как Аркон Дарол), что является не чем иным, как несколько измененной анаграммой арабского словосочетания Дар уль-Аркан, которое можно перевести как «Дом Столпов». Имело ли это словосочетание связь с положением семьи Шахов в иерархии суфиев, а также параллель с обучающим материалом, представленным малыми арканами Таро? У меня лично нет никаких сомнений на этот счет, но я оставлю за читателем право вынести свое суждение.


Один из учеников суфийского Мастера Омара Али-Шаха (Аги), брата Идриса Шаха, в воспоминаниях писал о том, что во время поездки их группы в турецкую Конью в 1982 году Ага сказал, что впервые за последние семнадцать лет «Четыре Мира встретились в Конии». Под «Четырьмя Мирами», как было разъяснено далее, подразумевались Четыре Столпа, отвечающие за четыре сектора (Запад, Восток, Юг и Север). За какой из них отвечал Ага, нетрудно догадаться. Об остальных трех известно только, что в то время один из них жил в Турции, а другой - в Южной Америке (из воспоминаний Оливера Хоара).


Изложив вышеприведенные сведения, я оставляю заинтересованным Собеседникам самим сделать выводы о том, каким образом структура малых арканов Таро отражает организацию суфийской Работы, и какое значение в этой структуре могли иметь номерные карты. По моему убеждению, колода четырех мастей когда-то была создана для целей обучения, а также, возможно, особого рода предвидения. На каком-то этапе этот инструмент, попав в руки случайных пользователей, не причастных к знанию о его изначальной функции, подвергся профанации и стал лишь средством развлечения.


Нет сомнения, что четыре масти малых арканов (как и четыре цвета фигур в чатуранге, самой древней версии шахмат) имели отношение к Четверице, лежащей в основе проявленного мира, которая выражается в четырех секторах пространства, четырех первоначалах (алхимических стихиях), четырех типах темперамента и т.д. В связи с этим, представляется весьма обоснованной версия о том, что необычные символы мастей мамлюкских карт являются искаженными символами алхимических стихий, в древнем мире служившиx по совместительству знаками планет, относящихся к данной стихии: Венеры, Марса, Меркурия и Земли.


Изложив вышеприведенные сведения, я оставляю заинтересованным Собеседникам самим сделать выводы о том, каким образом структура малых арканов Таро отражает организацию суфийской Работы, и какое значение в этой структуре могли иметь номерные карты. По моему убеждению, колода четырех мастей когда-то была создана для целей обучения, а также, возможно, особого рода предвидения. На каком-то этапе этот инструмент, попав в руки случайных пользователей, не причастных к знанию о его изначальной функции, подвергся профанации и стал лишь средством развлечения.


Нет сомнения, что четыре масти малых арканов (как и четыре цвета фигур в чатуранге, самой древней версии шахмат) имели отношение к Четверице, лежащей в основе проявленного мира, которая выражается в четырех секторах пространства, четырех первоначалах (алхимических стихиях), четырех типах темперамента и т.д. В связи с этим, представляется весьма обоснованной версия о том, что необычные символы мастей мамлюкских карт являются искаженными символами алхимических стихий, в древнем мире служившиx по совместительству знаками планет, относящихся к данной стихии: Венеры, Марса, Меркурия и Земли.


Позднее, в следствие непонимания сути изначального символа, знаки планет (стихий) заменялись внешне похожими изображениями, которые и дали названия мастям. Например, легко представить, как астрологический и алхимический знак Венеры стал подобием кубка:

В современном варианте Таро названия мастей очень схожи с аналогами в мамлюкских картах: чаши (кубки), мечи, жезлы и пентакли (монеты, денарии). Их соответствия стихиям - те же, что и в вышеприведенной диаграмме.


Интересно, что, хотя символы мастей в обычных игральных картах сильно видоизменились по сравнению со своими аналогами в малых арканах Таро, они передают суть алхимической символики стихий или четырех начал даже более точно. Я полагаю, что те, кто ввел это изменение в колодах средневековой Европы, были людьми Традиции, пытающимися таким образом восстановить изначальное Учение.

Средневековые алхимические символы четырех стихий: земля, воздух, огонь и вода

Помимо того, что форма знака масти в современных картах соотносится с символом одного из первоначал – огня, воздуха, воды или земли, цвет масти также имеет смысл. Черный цвет (пики и трефы) отмечает активное, действующее начало, тогда как красный цвет (червы и бубны) - пассивность, принимающее начало.


По выражению П.Д.Успенского, «Таро по отношению к метафизике и мистике представляет собой то же самое, что система счисления (десятичная или иная) по отношению к математике».


Действительно, комбинируя составные элементы Таро в определенные структуры, можно усвоить многие важные эзотерические концепции. Это тот самый «обучающий материал», о котором писал Идрис Шах. Например, некоторые карточные пасьянсы – дошедшие до нас следы применения такого материала - и это следующая тема.





В одной фантастической повести главный герой, раскладывая своеобразный карточный пасьянс, разгадал тайну генетического кода инопланетной расы. Хотя сама повесть показалась мне посредственной, идея сущностного соответствия между двумя системами кодов – карточного и генетического – была не иначе как проблеском истины.

Вполне возможно, что фантастический сюжет был навеян реальным фактом из истории генетики. Утверждают, что Георгий Гамов, американский физик русского происхождения, открывший троичную структуру кодонов ДНК, пришел к своему открытию, «разложив пасьянс» из четырех карточных мастей, каждая из которых представляла один из четырех базовых нуклеотидов - «букв» генетического кода.

Те из нас, кто увлекался пасьянсом-«косынкой» и помнят принцип сочетания карт, вполне могут повторить открытие Гамова.


Хотите узнать, как?


Сперва – краеугольный камень. Согласно герметической философии, в основе проявленного мира лежат четыре начала. Что бы мы ни изучали, везде будут присутствовать эти две пары дважды противопоставленных элементов (вспомним пресловутые четыре ножки у стола). Без двойного противополагания нет устойчивости, а значит, не может быть ни формы, ни материи.


В алхимии четыре первоначала называются: огонь, вода, воздух и земля. Как мы рассмотрели в заметке о Таро, они символически отражены в четырех мастях малых арканов Таро – мечах, чашах, жезлах и пентаклях, или в эквивалентных им мастях обычных карт – пиках, червах, трефах и бубнах.


Футуролог Роберт Антон Уилсон (Robert Anton Wilson) однажды высказал предположение, что четыре масти игральных карт (произошедших из малых арканов Таро) описывают четыре азотистых основания, лежащие в основе генетического кода.


Не кажется ли невероятным, что тот, кто придумал Таро, знал молекулярную биологию?


Вопрос, как часто бывает, неправильно поставлен. На самом деле древним Школам было доступно Знание гораздо более всеохватное и фундаментальное. Они понимали, как работают Закон Четырех и принцип комплементарности, а генетический код органической жизни на Земле – лишь частный случай информационной системы, использующей данный Закон и данный принцип. И не случайно четверичная структура генетического кода, раскрытая в 20-м веке, оказалась точной копией универсальной матрицы четырех стихий.


В генетике четыре начала или «буквы», которыми пишется «текст» РНК, называют урацил, цитозин, гуанин и аденин. Урацил U и цитозин С принадлежат к одному химическому классу – пиримидинам, и противостоят другому классу, пуринам – гуанину G и аденину A. Два класса легко отличить друг от друга, глядя на формулу: у пиримидинов она представляет из себя простой шестиугольник, а у пуринов – шестиугольник, соединенный с пятиугольником.


Кроме того, внутри пары U и C, а также пары G и A тоже есть противопоставление изменяющийся/неизменяющийся по признаку закономерной мутации РНК.


В четверице стихий есть двойное деление по двум признакам. Элементы, разделяющие общее качество, (например, теплоту/холодность или влажность/сухость) хорошо смешиваются и сочетаются, как огонь и воздух. Элементы, не разделяющие никаких общих качеств, считаются противостоящими. Они не смешиваются, как огонь и вода, оставаясь всегда отделенными друг от друга.


Точно такой же принцип наблюдается в четверице кодов ДНК. Только те из них, которые не разделяют никаких общих качеств, образуют пару в цепочках ДНК/РНК. Напротив А в одной цепи всегда стоит U в другой цепи, а против G всегда стоит С.

Противостоящие друг другу элементы кода называются комплементарными или взаимодополняющими.


Здесь следует сделать небольшое необходимое отступление...


...Принцип комплементарности – один из основополагающих в устройстве мира. (Эта заметка на самом деле посвящена ему, а карты и ДНК – только повод, частный случай). Ни одна эзотерическая Школа не обходится без обучения этому принципу, в том или ином виде, и знание молекулярной биологии или химии вовсе не обязательно для его усвоения. Можно вместить понятие комплементарности, к примеру, нашивая цветные заплатки на свой халат-хирку, как это делали дервиши.

В.В.Верещагин. Два дервиша в Туркестане, 1869-70


...Или как мастера керамики, сочетая цвета в мозаичном панно.

Мозаичные плитки комплементарных (дополнительных) цветов,

соединенные в пары

Фрагмент керамической мозаики, Фес, Марокко (фото мое)


...Или как искусные витражисты, подбирая цвет стекол, пройдя сквозь которые, солнечный луч обретет цвет. При наложении под определенным углом, два разноцветных луча – например, красный и зеленый или желтый и фиолетовый – сольются в белый цвет. А того, кто сидит в этот момент в созерцании, вдруг пронзит наитие, и он вместит - не умом, но чем-то помимо него, - что противоположности - лишь разные оконечности Единства...

Фото сделано мной в мечети Насир-ол-Молк в Ширазе, Иран


В разных вариациях пасьянса-«косынки» тоже используется принцип комплементарности, хотя и неполный. Так, при раскладке карт, на красную масть можно положить только черную, а на черную – только красную, по принципу сочетания активного и пассивного начал.


Вероятно, в изначальной версии пасьянса, который был обучающей игрой, принцип комплементарности соблюдался до конца – карта бубновой масти могла сочетаться только с трефовой, а пиковая – только с червовой. Именно так раскладывается «пасьянс» генетического кода в двойной спирали нашей ДНК. Исключений нет, и быть не может... по той же причине, по какой замок с замком не соединяется, ключ с ключом тоже, и в чужой замок ключ не войдет, а вот в свой – пожалуйста, потому что они комплементарны. Так ключ с замком на время становятся одним целым.


В упомянутой в начале статьи фантастической повести ученый-генетик для игры в свой необычный пасьянс использовал оригинальную колоду из 64-х карт. У меня есть сильное подозрение (хотя и нет доказательств), что изначально карт в малых арканах Таро было именно 64, по 16 карт в каждой масти - столько же, сколько клеток на шахматной доске. (По сути, это те же самые элементы, только в шахматах их комбинации изучаются через движения фигур, а в картах – через расклад).

64 клетки шахматной доски, как мы выяснили, математически выражают идею комплементарности в аспекте двойственности.


Гексаграммы Ицзин и генетический код, используя те же самые элементы, передают идею комплементарности в аспекте троичности. Вспомним открытие Гамова, доказавшего, что четыре нуклеиновые «буквы» генетического кода используются в сочетаниях по три, которые называются триплетами: например, ААС, GUA, CUG и т.д. Таким образом, потенциально возможно 43 или 64 триплета.


Дальше будет немного сложно, поэтому кто не хочет вдаваться в подробности, можно сразу перейти к концовке.


Мне стало интересно разобраться, как могло бы выглядеть соответствие элементов «кода 64» - шахматной доски, Ицзина и генетического кода. За основу я взяла уже известную нам таблицу соответствия 64-х триплетов ДНК гексаграммам Ицзина:

Автор диаграммы соответствия генетического кода и гексаграмм Ицзин д.ф-м.н. С.В.Петухов


Затем каждую из четырех «букв» генетического кода я обозначила одним из четырех цветов: красным, желтым, зеленым и фиолетовым, среди которых есть две комплементарные пары – красно-зеленая (С-G) и желто-фиолетовая (A-U):


Затем я окрасила этими четырьмя цветами триплеты в таблице, и вот какая великолепная картина получилась:


Почему великолепная? Потому что с окраской разными цветами стало совершенно очевидно, что в таблице 64 кодона расположены строго по принципу комплементарности (дополнительности) – то есть именно так, как они сочетались бы в парах цепочек ДНК. Комплементарные триплеты расположены друг напротив друга, как в зеркале (например, UAA и AUU).


Но это еще не все. Оказалось, что получившаяся картинка представляет из себя фрактал: самоподобную систему, «матрешку». Каждая из четырех частей содержит четыре подобные ей малые части, а те, в свою очередь, еще четыре подобные части.

Разложив «пасьянс» из этих трехбуквенных карт, мы можем получить любую из возможных цепочку ДНК/РНК. Например, такую:


Теперь интересный вопрос: каким могло бы быть соответствие между этими трехбуквенными «картами» генетического кода и обычными игральными?

Я думаю, что в троичном представлении гипотетическая колода из 64 карт выглядела бы примерно так:


К – король;

Р – рыцарь, хотя его нет в большинстве современных колод, он есть в малых арканах Таро;

Д – дама;

В – валет


Как уже говорилось, каждая масть соответствует одной из четырех стихий: пики – огню, трефы – воздуху, червы – воде и бубны – земле. Отсюда цвета, выбранные мной для каждой масти.


В «Символике Таро» П.Д.Успенский выражает предположение, что, кроме соответствия мастей и стихий, в каждой отдельной масти король символизирует главное начало, или огонь, дама – противоположное ему начало, или воду, рыцарь - третье начало, или воздух, и паж (валет) - четвертое начало, или землю. Я принимаю такое соотнесение, и оно отражено в таблице.


Таблица очень красива, универсальна и содержит невероятное количество информации. Если с ней разобраться как следует, можно даже понять, что нужно для создания философского камня. Не зря Элифас Леви сказал, что «человек, заключенный в тюрьму и не имеющий других книг, кроме Таро, если ему известно, как с ним обращаться, способен в несколько лет приобрести универсальные познания и будет в состоянии говорить на любую тему с недосягаемой эрудицией и неистощимым красноречием».


Однако мы не будем заходить так далеко, а вернемся к номерным картам. Как пишет далее Успенский, туз вновь означает огонь, двойка - воду, тройка - воздух, четверка - землю. Я также принимаю это соответствие как правильное, только буду использовать 12 номерных карт вместо 10, для полноты четвериц.


И вот, наконец, используя таблицу, можно разложить пасьянс из карт, которые будут соответствовать цепочке ДНК/РНК из нашего примера:


Конечно, наша ДНК – «пасьянс» неизмеримо более сложный, нежели любой из известных нам игровых, но... принцип того, как он складывается (комплементарность) – ровно тот же самый.


«Природа синтетична в своих проявлениях, и простота лежит в основе ее самых по внешности запутанных феноменов», - это слова доктора Папюса, изучавшего Таро.


Исследуя Закон Четырех в вещах и явлениях разного порядка, мы начинаем понимать, что все в мире создано по одним и тем же лекалам, по Единому Плану. Умение находить подобия - способ развития сознания, используемый Школами Мудрости в прошлом и настоящем.


Ведь если Бог присутствует во всем проявленном, то не может не быть так,

чтобы малое было подобно великому,

мельчайшая часть клетки подобна Вселенной,

а все сотворенное – своему Творцу.





Мастер скрыт в своей мастерской.


Руми


...Помните суфийскую шахматную игру на нескольких досках, поставленных одна над другой? Возможность хода в этой чрезвычайно сложной игре сильно ограничена, потому что ходить можно только на клетку, не занятую ни на одном из уровней. Однако, если расположить совершенно пустую доску где-то между ними, шансы сделать ход значительно возрастают. Суфийский Учитель Омар Али-Шах, рассказавший об этой игре, в качестве аналогии клетки из пустой доски привел карточного джокера, в некоторых играх служащего заменой любой карты.


Это сравнение совершенно не случайно.


Джокер, который ведет свое происхождение от Шута (Дурака) колоды Таро – фигура, всегда стоявшая особняком от всех остальных карт.

Карта Шута (Дурака) в самой ранней, «марсельской» колоде Таро


Ни джокер, ни Шут не принадлежат ни к одной из четырех мастей. Номер, присвоенный Шуту в колоде Таро - ноль. В главе о символике Таро из книги «Новая модель Вселенной» П.Д.Успенский помещает карту Дурака в центр, вокруг которого треугольником расположен 21 козырь – старшие арканы Таро, и далее квадратом младшие арканы четырех мастей, эквивалент знакомых нам игральных карт:


Успенский считал, что треугольник старших арканов представляет Божественную Троицу, мир идей, тогда как квадрат малых арканов - четыре стихии, видимый мир явлений. Это расположение подтверждает русский эзотерик Владимир Шмаков, предпринявший глубокое исследование Таро в «Священной книге Тота» (вышеприведенная иллюстрация - из этой книги).

Если принять расположение Успенского как верное, что я и делаю, то карту Дурака в колоде Таро совершенно уместно назвать аналогичной мистической 65-й клетке шахматной доски, никогда не проявляющейся, но всегда присутствующей - подобно Мастеру, сокрытому в своeй мастерской.

Действительно, сама по себе карта Дурака не стоит ничего, ее как бы не существует, а ее парадоксальное всемогущество проявляется только тогда, когда она вовлекается в игру. В этом случае ее сила равняется или превосходит номинал карты, с которой она вступает в соперничество.

Выбор Дурака в качестве всепобеждающей фигуры видится по меньшей мере странным, не так ли? Столь же странным представляется упорное предпочтение народным фольклором Ивана-Дурака всем другим персонажам сказок, ведь он оказывается мудрее и прозорливее своих соперников – всемогущих царей и злых чародеев.

Выходит, Дурак вовсе не так прост, как кажется?..

Мастер герметической науки - алхимии, родившийся в 19-м веке (и, возможно, по сей день находящийся среди нас), который писал под псевдонимом Фулканелли, в книге «Философские обители» дает подробное описание одного барельефа на старинном доме в Тьере – жилище средневекового алхимика. Фулканелли пишет:

«Этот большой, сработанный неумело, на скорую руку барельеф, сильно покоробившийся от возраста и непогоды, представляет собой высокого Лесного жителя в одежде из шкур, сшитых поперёк и шерстью наружу. ... Загадочно, чуть отстранённо улыбаясь, он опирается на длинную палку с уродливой, покрытой капюшоном головой старухи на конце.



Лесной житель на фасаде дома в Тьере


Для выяснения смысла большой фигуры следует обратить внимание прежде всего на женскую голову. Стянутая капюшоном голова на палке — пластическое выражение Матери-дуры (Mère folle). Так во времена весёлого пародийного праздника Осла называли в народе высших должностных лиц и магистров некоторых тайных обществ. Мать-дура олицетворяет саму герметическую науку во всей её широте. Эта наука дарует целокупное знание тому, кто посвящает себя ей, и потому Лесной житель на фасаде тьерского дома в действительности Мудрец, опирающийся на Мудрость, сухую палку, посох Матери-дуры. Этот простой человек с косматыми волосами и неухоженной бородой, человек природный, чьи традиционные знания научают его презирать суетность и легковесность несчастных безумцев, мнящих себя мудрецами, возвышается над людьми, как и над грудой камней, которую он попирает ногами. Он озарённый, на которого нисшёл свет, низошло духовное озарение. Под маской спокойствия и безмятежности он хранит безмолвие, скрывает свою тайну от досужего любопытства снующих туда-сюда участников человеческой комедии. Он представляет собой античного Миста (от греческого Μύστης, глава посвящённых), греческое воплощение мистического знания.


Но наряду с эзотерической функцией, которая демонстрирует, каким должен быть алхимик — учёным, нищим духом, внимательным исследователем природы, которой он старается всегда подражать, как обезьяна подражает человеку, — Лесной житель несёт в себе и другую. Эта вторая функция дополняет первую, ведь дурак или шут — эмблема сынов Гермеса — воскрешает в памяти самого Меркурия, единственную истинную материю Мудрецов.


Это тот самый artifex in opere Гимна христианской Церкви, творец, скрытый в творении, всё способный совершить с помощью алхимика. Он — абсолютный Мастер Делания, неведомый работник, который трудится не покладая рук, тайный агент, преданный слуга Философа. ...


В одном старом альманахе [...], есть среди иллюстраций одна весьма странная гравюра. На ней нарисован скелет, а вокруг него — изображения, на которых устанавливается связь планет с «частями тела, которыми те управляют». И если Солнце на рисунке обращает на нас свой сияющий лик, а Луна — свой чеканный профиль в виде полумесяца, то Меркурий предстает перед нами в качестве придворного шута. На голове у него шутовской колпак с длинными ушами — как у капителей под фигурками, — а в руках кадуцей, похожий на шутовской жезл. Во избежание путаницы художник не поленился под каждым знаком планеты написать её название. Получился символический образ, которым в средневековье выражали эзотерический смысл небесного Меркурия, или ртути Мудрецов. ...

Справа: карта Дурака из наиболее распространенного в наше время Таро Райдера-Уэйта, сопоставленная со средневековым изображением Гермеса-Меркурия (слева)


Нет ничего удивительного в том, что должность придворного шута — а многие из шутов вошли в историю, — имеет герметическое происхождение. Это доказывает их нелепый пёстрый наряд — в частности, пузырь за поясом, который они называли фонарём, — их остроты, розыгрыши, а также редкая привилегия, связывающая их с философами: безнаказанно говорить правду в лицо сильным мира сего. И наконец, значение Меркурия, из-за непостоянства и летучести прозванного шутом (дураком) Великого Делания, находит своё подтверждение в первом аркане колоды Таро — фигуре Шута (Дурака) или Алхимика.

Кроме того, шутовской жезл [...] ничем не отличается от кадуцея. ... У Момоса [греческого бога насмешки и порицания]и Гермеса в руках одно и то же орудие — характерный знак Ртути. Нарисуйте круг на конце вертикального отрезка, прибавьте к кругу два рога, и вы получите тайный знак, каким средневековые алхимики обозначали философскую ртуть. А ведь этот знак, достаточно точно воспроизводящий и шутовской жезл, и кадуцей, известен с незапамятных времён. ...


Некоторые оккультисты помещают Шута (Алхимика) в конце колоды, после представляющей «Мир» двадцать первой карты, которой приписывают наибольшую значимость. Подобный порядок был бы допустим — аркан Шута оказался бы без номера, как бы вне ряда, — если бы мы не знали, что Таро, полный иероглиф Великого Делания, соответствует двадцати одной операции, или стадии, через которые проходит философская ртуть, прежде чем достигнуть конечного совершенства Эликсира».

К этому исчерпывающему описанию, данному Мастером относительно герметического значения карты Шута, добавить почти нечего. Заслуживает внимания, однако, еще пара деталей, касающихся происхождения самого шутовского костюма и прозвищ, закрепившихся за его обладателями.

Арабско-семитский трехбуквенный корень, присутствующий в слове арк’а — «дурак» или ракуа’ — «безумный», также есть в слове ру'ат — шахматная доска. Возможно, это объясняет шахматную клетку в костюме шутов и арлекинов.


«Это последнее значение очень важно в связи с шахматным рисунком полов в некоторых местах собраний дервишей, а также в ложах Вольных Каменщиков» (Кеннетт Джонсон. «Феномен Фулканелли»).

Карта Дурака из т.н. «Таро Брейгеля»,

созданного по мотивам картин этого фламандского художника 16-го в.


Во введении к книге «Суфии» Идрис Шах пишет о дервишах средневековья, путешествовавших в заплатанной одежде и обучавших с помощью знаков или непонятных слов:

«Такие суфии, - пишет Шах, - не были основателями формальных школ, но они выполняли функцию передачи суфийского послания людям тех стран, через которые они проходили. Сохранились сведения о том, что эти странные люди проявили себя в Испании и во всей Европе. Между прочим, такого учителя, проделывающего странные движения, называли по-арабски «аглик» (множественное число «аглакин» (aglaqin); в просторечии же «г» поменялось на «р», а арабское «к» - на соответствующее европейское произношение, и слово стало звучать как «арлакин» или «арлекин»). Это обозначение основано на игре арабских слов, означающих «большая дверь» и «спутанная речь».

Интересно, что почти в то же самое время, когда дервиши в одежде из разноцветных заплаток через мавританскую Испанию распространялись по Европе, на Руси появились их собратья - скоморохи, чьи смешные колпаки с колокольчиками, сшитые из разноцветных лоскутов костюмы и раскрашенные лица очень напоминали аналогичные атрибуты персонажей нашего исследования.

Джокер в виде скомороха. Карты «Черный палех», 1967


Одна из версий происхождения слова «скоморох» - от маскара, искаженного арабского масихара, «опьяненные» - так называли дервишей. (Кстати, слово «маскара», которым сейчас называют тушь для ресниц, тоже от дервишей-масихара, которые раскрашивали свои лица). Примечательна и манера взаимодействия скоморохов с окружающими - под маской шута и идиота пробуждать спящих людей гротескными или абсурдными высказываниями, выталкивая их мышление из привычной колеи. При этом самое раннее изображение скоморохов встречается не где-нибудь, а на фреске в Софии Киевской, старейшем духовном центре Руси, рядом с иконами. Если бы скоморохи не играли важнейшей роли в передачи живого учения - разве поместил бы их художник-схимник среди святая святых?

Разделённый на четыре четверти разноцветный костюм – непременный атрибут шута и арлекина. Те, кто знает, как подбираются цвета для суфийской накидки-хирки, не может не увидеть в этом дважды противопоставленном сочетании аналогичного принципа. В костюме арлекина, как и на халате дервиша, противопоставляются те цвета, которые при слиянии дают белый (или черный) цвет. Такие цвета называются комплементарными. Как и другие инструменты суфия, его одеяние несет закодированное послание и является средством обучения.


В алхимической диаграмме четырех стихий, которую мы рассматривали, говоря об изначальном варианте шахмат для четырех игроков, элементы обозначались двумя парами комплементарных цветов – красно-зеленой и желто-фиолетовой. Такими же чаще всего были сочетания цветов в костюмах арлекинов, которые и символизировали Шута-Алхимика или квинтэссенцию, чье место - в невидимом центре четверки элементов.


Одеяния, по сути похожие на домино средневековых шутов, в наше время можно встретить лишь у некоторых сообществ дервишей. Одно из таких сообществ в Египте по сей день исполняет танец, называемый Танура, похожий на кружение дервишей-Мевлеви. Считается, что традиция этого танца уходит корнями в 14-й век.


Да и сами карты Таро, где и появился Шут, кстати, пришли в Европу из Египта – прототипом первых колод Таро были так называемые мамлюкские карты, о которых мы уже упоминали ранее.



Памяти Виктора Олсуфьева,

с благодарностью


...2019 год был объявлен ООН Международным годом периодической таблицы химических элементов в честь 150-летия открытия периодического закона Д.И.Менделеевым, и, может быть, случайно, а может быть, нет, но именно в 2019-м году мне удалось увидеть очертания ответа на вопрос о представлении периодического закона с позиции герметического знания.

Подсказку дал, как часто бывает со мной, один масонский ключ. Многие слышали, наверное, про «шахматные» полы в ложах Вольных Каменщиков? В этой древнейшей традиции Мастеров-Строителей запечатлен фрагмент той же системы Знания, что дала начало шахматной игре, Васту, Ицзину и даже колоде Таро. И к Периодическому Закону шахматный пол имеет непосредственное отношение.

Я не претендую на откровение, но полагаю, что подобного материала вы нигде не найдете. Он посвящается Виктору Олсуфьеву, поскольку разговор на данную тему когда-то был начат именно с ним (диалог наш частично приведен здесь). Виктор тогда сказал, что Периодический Закон был одной из двух или трех «решённых им задач», и что гармонически Закон представляется вообще не в виде таблицы.

Хотя Виктор так и не раскрыл деталей своего решения, он намекнул, что пришел к нему через эннеаграмму – древний символ, отражающий работу Закона Октав. Но, как сказал математик и суфий Омар Хайям, «управляется мир Четырьмя и Семью».
Кроме Семёрок, во всем, что мы называем «материей», также правят Четверки: в структуре вещества, физических, химических и любых других отношениях тел. Я уже не говорю о генетическом коде... Материальная Вселенная создана в четверицах, состоящих из двух дополняющих друг друга пар противоположностей. (Да, одной пары мало, нужно две – так устойчивее). И за Периодическим Законом, оказывается, стоит не только Октава, но и Четверица, а значит, помимо эннеаграммы, его можно описать при помощи магического квадрата. Да не одного, а целой шахматной доски... только трёхмерной.

Виктор был прав – Периодический Закон наиболее гармоничным образом представляется в виде модели, стройной и математически красивой. Более всего она похожа на ступенчатую пирамиду, вроде вавилонского зиккурата.

Реконструкция древнейшего сохранившегося зиккурата Дур-Унташ

на территории современного Ирана, возрастом предположительно 3 тысячи лет (источник)


Но все по порядку...

Существует более тысячи версий периодической таблицы. Некоторые из них были попыткой отражения герметических Законов: и Закона Триад (Деберейнер и Гмелин), и Закона Октав (Ньюлендс). Однако, как бывает при механическом подходе, когда следуют букве, но не сути, эти системы отражали Законы лишь частично. К тому же тогда открытых элементов было совсем немного, и полную картину увидеть было трудно.

Система Менделеева подошла гораздо ближе своих предшественниц к сути Закона. Дмитрий Иванович, строго говоря, не был изобретателем принципа периодичности, - он усовершенствовал его в результате напряженного труда. Решение, как считается, великий учёный увидел во сне и, проснувшись, записал по памяти. Наитие Менделеева действительно было гениальным: он верно расположил элементы в соответствии с их атомных числом (количеством протонов), хотя даже понятия протона тогда не существовало. Всемирное признание таблица Менделеева получила благодаря тому, что давала практические результаты – она помогла открыть до этого неизвестные элементы, часть из которых Менделеев предсказал, описав даже их свойства.

Однако формат таблицы, даже в современном виде, хотя и удобен с практической точки зрения, не является удачным отражением внутренней сути Закона периодичности. В отличие от дошедших из древности универсальных диаграмм, таких, как китайская Ицзин или индийская Васту, ей недостает симметрии. В природе, у Творца – все просто, красиво и гармонично. Даже в хаосе есть закономерность и симметрия. Если в схеме, которая пытается отразить универсальный Закон, присутствуют несоразмерности и излишняя сложность – что-то в ней недодумано.

Мне всегда представлялось, что если руководствоваться принципом равновесия отрицательного и положительного начал внутри каждого из периодов относительно некоей срединной (нейтральной или нулевой) оси, то можно создать намного более гармоничную версию периодической системы. Это можно, в принципе, сделать и с помощью эннеаграммы, но лучше для этого, на мой взгляд, всё же подходит другой древний инструмент – магический квадрат.

Что такое магический квадрат? Это особый вид математической матрицы, знание о которой существовало еще за несколько тысяч лет до н. э. в Древнем Китае, Индии и на Ближнем Востоке. Зороастрийские жрецы знали, как при помощи этой диаграммы создавать магические талисманы, а ранние арабские и затем средневековые алхимики Европы использовали его как способ нахождения баланса между реагентами Делания. (Так что, идея расположения известных нам химических элементов на этой диаграмме не нова для Традиции).

«Чудесное» свойство квадрата заключается в том, что сумма цифр по всем его диагоналям, горизонталям и вертикалям одинакова.

Например, как у этого магического квадрата 4 х 4, созданного Альбрехтом Дюрером в 15-м в., где сумма чисел по всем вертикалям, горизонталям и диагоналям равна 34. Если числа того же самого квадрата выразить через положительные и отрицательные числа относительно срединного значения 8,5 (34/4), которое будет как бы новым началом координат, как это сделано в квадрате справа, мы увидим еще яснее, насколько он симметричен и сбалансирован математически: сумма чисел по всем вертикалям, горизонталям и диагоналям будет равна 0.

Конечно, волшебства в квадратах никакого нет – чистая математика. Сейчас уже созданы компьютерные программы, строящие такие магические квадраты любого порядка, что и не снились жрецам Заратустры. Однако с философской точки зрения магический квадрат поистине чудесен и неисчерпаем. Я работаю с этой диаграммой двадцать лет и открываю всё новые и новые её глубины. В герметической Традиции магический квадрат являет собой воплощение законченного цикла («от Альфы до Омеги»), завершенности и равновесия начал в отдельной системе.

Иначе говоря, именно того, что нам нужно для вмещения Периодического Закона.

Современная версия таблицы Менделеева, которую использует почти весь мир (кроме родины великого учёного, где в большинстве школ по старинке висит старая версия), выглядит примерно так:


Таблица неуклюжа и не так красива, как менделеевская, но логична и удобна в применении. В ней 118 известных элементов, расположенных по возрастанию атомного числа, или, проще говоря, по количеству протонов в ядре атома. Это, безусловно, более однозначный и неоспоримый порядок, чем критерий валентности, который использовался в версии Менделеева.

Глядя на новую таблицу, невозможно не заметить одну особенность: элементы с одинаковыми свойствами повторяются с интервалами 2, 8, 18 или 32. Химики окрестили эти интервалы «магическими числами». Арнольд Зоммерфельд, патриарх ядерной физики, даже назвал их «каббалистическими».

Что, опять магия?!?

Нет, и тут чистая математика. Числа 2, 8, 18 и 32 - просто удвоенные квадраты членов последовательности 1,2,3,4:

2 * 12 = 2
2 * 22 = 8
2 * 32 = 18
2 * 42 = 32

Где ещё можно найти такую последовательность? В увеличении площади квадрата в зависимости от длины его стороны.

И тут на сцену выходит масонский ключ.

Я вспомнила, что уже встречала «каббалистическую» последовательность четырёх квадратов: 12 223242 в статье одного из братьев масонской ложи о символике шахмат. Я помню, эта статья меня приятно удивила, потому что современные масонские источники по большей части мало что содержат, кроме окаменевших и беспорядочных фрагментов когда-то живого знания Школы Мастеров-Строителей. Но тут человек кое в чём разобрался.


Он пишет: «Таким же образом, который используется в дизайне мозаичного пола ложи Вольных Каменщиков, шахматная доска устроена из четырех концентрических кругов, расходящихся кнаружи от центра, причем каждый из четырёх секторов доски охватывает четыре вложенных друг в друга квадрата».

Единица в квадрате равна единице - одна клетка. Два в квадрате – квадрат из 4-х клеток, 3 в квадрате – квадрат из 9-ти клеток, 4 в квадрате – из 16-ти клеток. Они последовательно вкладываются друг в друга концентрическими слоями.

Как мы видим, на шахматной доске - четыре сектора 12 223242. И в периодической таблице их тоже четыре. Каждое «каббалистическое» число - это двойной квадрат (2 * 12 и т.д.), а периодичность не простая, а тоже двойная: два периода по 8 клеток, два по 18 и два по 32. Двойной квадрат в двойных периодах. Два на два – четыре. А значит, идеальный принцип периодичности химических элементов выглядел бы точно по разметке масонского шахматного пола:

4 * 12 = 4
4 * 22 = 16
4 * 32 = 36
4 * 42 = 64

И знаете, что? Так оно и есть! Исключение составляет только сектор водорода и гелия, там не хватает двух элементов – ведь клеток должно быть четыре...

...Но этот ряд всегда был головной болью физиков и химиков. Пока обозначим два недостающих элемента, предшествующих водороду и гелию, Х и Y – ведь именно так назвал их когда-то Д.И.Менделеев в ранней версии таблицы.

Мистик Георгий Иванович Гурджиев также обмолвился о двух неизвестных науке, зато знакомых алхимикам элементаx, которые он назвал «гидроумиак» и «пётркармак», поместив их в один период с водородом. Я не знаю точно, что имел в виду Гурджиев, но, если посмотреть на придуманное им слово «гидроумиак», можно найти в нём греческий корень «гидро» - вода и арабский «умма» - мать или начало. Так, гидроумиак - «рождающий воду» или «водород»... но не тот, что мы знаем. А «пётркармак», видимо, составлен из двух слов – греческого «пётр» - камень и «кармин» - ярко-красный цвет. Насыщенно-красным был цвет философского камня, по описаниям алхимических трактатов. То есть, если верить Георгию Ивановичу, субстанция эликсира или философского камня легче, чем водород.

О том, что первый квадрат из четырёх клеток – наиболее важный во всем Периодическом Законе, как и на шахматной доске, говорит тот факт, что именно в этом секторе во всех масонских ложах располагался алтарь, сердце Храма. А в зиккуратах Древней Месопотамии там распологалось главное святилище.

Оставим этот мыслеряд для будущих размышлений и перейдём к основной цели данного исследования: попытаемся разместить химические элементы в магических квадратах.

Для первых двух рядов (из которых один пока лишь гипотетический) это не очень возможно: магического квадрата второго порядка (2 х 2) не существует в природе. Но можно представить себе, например, такие варианты приближения к нему:


Существуют ли состояния материи, соответствующие элементам Х и Y? По этому поводу есть разные предположения, но мы не будем их рассматривать в рамках этой темы. Просто остановимся на том, что период водорода и гелия - странный, переходный, как мостик из духа в материю, из круга в квадрат.

А вот следующие два периода по 16 химических элементов - уже полностью земные, их можно представить в виде красивого полноценного магического квадрата 4 х 4:


В нём присутствует симметрия, уравновешенность и завершенность цикла свойств элементов. Четыре малых квадрата внутри него попарно являются зеркальными отражениями друг друга. Квадрат сбалансирован и «магичен» даже по валентности. У каждого элемента есть своя пара и своя противоположность. К нему, что называется, ни прибавить, ни отнять... поэтому начинается следующий двойной период и следующий электронный слой:


И, наконец, все периоды, собранные вместе в завершённую трёхмерную модель, будут выглядеть именно так, как сказано в начале: похожими на зиккураты Древнего Вавилона.


На мой взгляд, это математически красивая и понятная модель. Она лучше, чем двуxмерные модели, отражает геометрическую суть усложнения электронных слоёв атомов. Ведь с чем связана квадратичная зависимость заполнения слоёв? Как пишет автор этой интересной статьи: «Пропорционально квадрату радиуса растёт площадь поверхности объёмных тел. Например, куба или сферы. Это как раз подходит для структуры атомного ядра. Каждая пара слоёв протонов уложена на своём удалении от центра атома, и рост — тот, что надо! Следовательно, плотность укладки протонов одинакова для всех слоёв».

Итак, мы обнаружили, что в одном из представлений Периодический Закон напоминает древние ближневосточные зиккураты. Но может быть, на самом деле, наоборот: зиккураты были похожи на Периодический Закон – в том понимании законов проявленного мира, какое имели верховные жрецы?

Однако зиккураты имели и пять, и более уровней. Не даёт ли это простор для мысли относительно следующих периодов возможных (пусть не в земных условиях) элементов? Можно даже математически точно вычислить, какими будут эти периоды и какими свойствами будут обладать их составные части.

Но это, видимо, дело будущих продолжателей дела Дмитрия Ивановича Менделеева и Гермеса Трижды Великого...

P.S. Благодарю моего отца Леонида Тимофеевича, доктора физ.-мат. наук, много лет проработавшего профессором кафедры прикладной математики, за проверку математической стороны вопроса.. и вообще за всё.





Мне кажется, нам не уйти далеко,

Мне кажется, мы взаперти.

У каждого есть свой город и дом,

И мы пойманы в этой сети...

БГ, «Гость»


В тот момент, когда ты вошел

В этот мир форм,

Перед тобой поставили

Лестницу для побега.

Руми


Ты удивляешь меня – ты, беспокоящийся о том,

что я обременяю тебя изучением непрактичных предметов.

Данное сомнение свойственно не только посредственным умам –

все люди испытывают трудность в понимании того,

что путем изучения сих предметов, как с помощью инструментов,

мы очищаем око души, мы возжигаем новый огонь в органе,

который был скрыт и как бы приглушен тенями других наук.

Это око, сохранение которого важнее десяти тысяч других глаз,

потому что им, и только им, мы воспринимаем истину.

Платон «Республика»



Изложенное в этой третьей Части – дань моему многолетнему увлечению древними объектами Знания, которые называют магическими квадратами.


Начну, как принято, с истории вопроса.


Магический квадрат 3 х 3 клетки использовал в своей работе великий суфийский ученый и алхимик Джабир Ибн Хайян. В частности, он использовал квадрат как схему, приводящую в баланс разные элементы и химические вещества. В квадрате Джабира, правда, в соответствии с арабской системой абджад вместо чисел были буквы.

Магический квадрат Джабира


Суфийские талисманы, которые нередко можно встретить в Азии, также являются магическими квадратами разного типа, в которых вместо цифр используются арабские буквы. Если они вам попадутся где-нибудь на восточных развалах – вспомните Джабира!


Ибн Хайян, однако, был далеко не первым, кто использовал магический квадрат – как известно, знание о нем существовало за несколько тысяч лет до нашей эры в Древнем Китае. Китайцы называли магический квадрат Ло-Шу, поскольку, согласно легенде, этот паттерн первопредок Фу-Си увидел на панцире мистической черепахи, появившейся из реки Ло.

Ло-Шу

Магический квадрат включил в свою знаменитую гравюру иезуит и знаток Востока Атанасиус Кирхер, статья о котором размещена здесь. На гравюре, ставшей обложкой книги Кирхера «Арифмология» («Наука о Числах и Пропорциях»), ангел высоко в небесах держит магический квадрат 3 х 3 с надписью Numero, что на латыни означает «число» или «считать».


В своей книге «Суфии» Идрис Шах приводит магический квадрат в таком виде:


4 9 2

3 5 7

8 1 6


Там же содержится описание математических свойств этой универсальной диаграммы. Они всем известны – сумма цифр квадрата по всем диагоналям, а также горизонтальным и вертикальным рядам равна 15.


Мистическая сущность магического квадрата легче усваивается, если записать его в следующем виде, приняв центральную цифру пять за ноль, точку отсчета:

Подобное представление передает идею системы, все элементы которой, отличаясь друг от друга свойствами, тем не менее в целом находятся в состоянии динамического равновесия - гомеостаза. Что еще более важно, этот символ передает идею Единства - или как сказал бы суфий Джабир, таухид - потому что у него есть единый центр – точка 0. (Чуть ниже мы убедимся, что это может быть и совсем по-другому).


Магический квадрат 3 х 3, которым пользовались древние, есть всего лишь начало, семя огромного семейства магических квадратов. Более сложные магические квадраты можно получить из первоначального семени, наращивая внешние ряды – вот таким образом:

Магический квадрат порядка 5 х 5

Магический квадрат порядка 7 х 7

И так далее – порядок квадрата можно увеличивать до бесконечности.


...Но вернемся к основному вопросу темы: почему люди Знания считали магический квадрат таким важным символом? Возможно, в нем они видели принцип мироустройства, а также принцип устройства любой устойчивой системы (включая человека), выраженный через числовые отношения.


Числа в магическом квадрате как бы представляют разные части Вселенной. Каждый объект в космосе имеет свое, присущее только ему, число. Можно принять Галактический Центр за нулевую точку, начало координат. Все другие части, выраженные числами, будут математически связаны с единым центром – точкой 0, от которой идет отсчет, и сбалансированы относительного этого центра. Иначе говоря, если где-то во Вселенной есть объект, свойства которого можно описать числом плюс 888888, то непременно – для баланса – где-то должен существовать и объект числом минус 888888. Если существуют звезды, активно излучающие энергию, то должны существовать и черные дыры, так же активно ее вбирающие.


Или, как сказано в герметической книге Кибалион:


«Все является частью дуальности, и все обладает полярностью. Каждая вещь имеет противоположную ей пару. Противоположности являются равными по природе, но обладают различными знаками. Крайности притягивают друг друга, поэтому всякая истина является лишь одной стороной истины, и все парадоксы имеют примиряющее их решение».


Примиряющее решение для всех противоположных чисел магического квадрата – точка ноль. Она и есть таинственная середина парадокса - никогда не видимая, всегда присутствующая.


Замечательной чертой всех квадратов нечетных порядков будет и свойство подобия (фрактальности): меньшие могут вкладываться в бОльшие, как матрешки, при этом не меняя своих свойств - что мы и видим в вышеприведенных примерах.


Сумма цифр в каждом из вложенных друг в друга, как матрешки, квадратов будет равна нулю. Это означает (на языке чисел) следующее: каждый из квадратов находится в динамическом равновесии и представляет из себя самодостаточную целостность, что не мешает ему при этом быть гармоничной частью чего-то Большего и в точности похожим на это Большее. Сумма чисел по диагонали, вертикали и горизонтали любого квадрата также всегда будет равна нулю, что позволяет соблюдать принцип Единства и принцип динамического равновесия.


Итак, главная черта вышеприведенных квадратов, важность которой трудно преувеличить – свойство единства.


Существует, однако, другое семейство магических квадратов, в которых свойство единства отсутствует.


За пару столетий до Атанасиуса Кирхера в Европе магическими квадратами занимались как минимум двое посвященных – Корнелиус Агриппа и Альбрехт Дюрер. Загадочная гравюра Дюрера «Меланхолия I» была оставлена им как ключ к некоторым Божественным мерам и весам. Дюрер был одним из первых в средневековой Европе, кто изучал пропорцию золотого сечения, он также владел знаниями других священных мер, о чем свидетельствует странный неправильной формы многогранник, изображенный в «Меланхолии». Среди прочих предметов там им был изображен и магический квадрат. Он был составлен таким образом, что в его нижней строке даже был отражен год создания гравюры – 1514.

«Меланхолия» сильно заинтересовала и озадачила меня во время посещения дома-музея Дюрера в Нюрнберге. Магический квадрат - центральный объект «Мелахолии» и, возможно, главный плод исследований художника, принципиально отличался от квадрата Джабира Ибн Хайяна и Корнелиуса Агриппы (и Ло-Шу). Каким образом?


Магический квадрат Дюрера, изображенный на «Меланхолии», имел порядок 4 х 4, и выглядел так:


Сумма чисел квадрата на любой горизонтали, вертикали и диагонали равна 34. Эта сумма также встречается во всех угловых квадратах 2×2, в центральном квадрате, в квадрате из угловых клеток, в квадратах, построенных «ходом коня» и т.д. В смысле передачи идеи динамического равновесия и баланса этот квадрат не только не уступает, но даже превосходит квадрат Ло-Шу. Так в чем же разница?


Разница в том, что у этого квадрата нет единого центра. Такой тип квадрата называется четным: он не имеет цифры, которую можно было бы принять за начало координат, и относительно которой можно было бы уравновесить все остальные части квадрата! Он на языке чисел иллюстрирует идею отсутствия Единства, идею отделенности, множественности. Все четыре части квадрата Дюрера являются сбалансированными внутри себя и замкнутыми в себе, они как бы не нуждаются в едином центре.


Если мы соединим два квадрата между собой, то получим схему, по принципу очень напоминающую функционирование человеческого мозга, где два полушария - по сути дела представляющие из себя два самостоятельных мозга - соединяются друг с другом с помощью посредника – мозолистого тела.


Глядя на мир, существо с такой структурой сознания будет воспринимать его как состоящий из отдельных, не связанных между собой объектов. Оно будет не в состоянии воспринимать Единство, поскольку его сознание не имеет связи с центром, нулевой точкой. Слово майя, означающее «иллюзорный мир», изначально на санскрите означало «сила разделения», «разделенный ум».


Если пойти дальше и «размножить» квадрат, то получится вот такая Сеть сознания с отдельными обособленными ячейками:


В какую бы сторону по этой сетке мы ни двигались, мы нашли бы те же обособленные части с суммой цифр 34. Обособленные квадраты тем не менее, могут понимать друг друга, «сообщаясь» на всеобщем языке Сети, «языке 34», через «посредников» - такие же квадраты с суммой цифр 34, образующиеся на стыке двух соседних (они выделены желтым цветом). Однако посредники - не то же самое, что уравновешивающая сила (примиряющее решение для парадокса), какой является ноль в середине магических квадратов нечетных порядков.


Такую сеть разделенных и обособленных сознаний невозможно создать, используя в качестве основы магические квадраты, у которых есть единый центр.


Если бы некий злой чародей захотел придумать сеть сознания, которая создавала бы иллюзию настоящего мира – иллюзию настолько правдоподобную, что ее трудно было бы отличить от реальности, но которая все же оставалась бы нереальной, - он вполне мог бы использовать подобную идею. Конечно, коды его сети – Матрицы - были бы на порядки сложнее, но базовый принцип оставался бы похожим: возможность коммуникации между частями Матрицы, но отсутствие Единого центра.


Может ли быть, что, помещая песочные часы рядом со своим магическим квадратом, Дюрер оставил намек на его связь с преходящим и иллюзорным миром, в котором мы оказались? Песочные часы часто встречались в гравюрах Дюрера как символ бренности жизни. Возможно, он думал о всех нас, попавших в сети нереального мира, о людях, «по ком звонит колокол» над квадратом?


В отличие от Дюрера, поместившего квадрат Матрицы под колоколом и рядом с песочными часами, Атанасиус Кирхер отдал свой магический квадрат 3 х 3 в руки ангела в небесной выси, вполне ясно давая понять, на каких числовых соотношениях основан мир другой, истинной Реальности.


Работы Дюрера отражают его причастие к сакральному Знанию. На нескольких гравюрах, в довольно неожиданных местах, художник поместил изображение чертополоха, которое искусствоведы объясняют причинами самыми нелепыми, в то время как истинной причиной может являться указание на принадлежность автора к одному из братств Традиции. Братство Чертополоха было одним из средневековых тайных обществ, корни которого идут от шотландских тамплиеров. Позднее члены ордена носили плащи зеленого цвета и знак в виде восьмиугольной звезды.


...Я стою на пороге бывшего дома Альбрехта Дюрера и смотрю на угол здания наискосок, где скульптурный Архангел Михаил попирает ногами и поражает копьем крылатого Змея. Уже собираясь уходить, я бросаю взгляд на увеличенную копию знаменитого автопортрета хозяина дома, висящую на входе, и застываю. Кто же ты, Господин Меланхолик? Внимательный, серьезный взгляд, лицо, на котором почему-то трудно представить улыбку. «Меланхолия» - тоже автопортрет, квинтэссенция Знания художника. Ключ к какой тайне ты хотел передать нам, потомкам, оставив свой магический символ?


«Ты узнаешь позже. Но важно не это».


«Что же важно?»


«Лестница с семью ступенями. Она ведет за пределы заколдованной сети квадрата, к свободе от мира меланхолии».


«Как найти эту лестницу, Господин Меланхолик?»


«Ты не нащупаешь лестницу, живя разумом, потому что он создан двойственным. Первая ступень лестницы начинается в сердце. Полезно размышлять над тем, почему у человека два мозга, но одно сердце».


Хотя наше обычное сознание поймано в плен Сетью мира иллюзий, где царствует враждебность, потому что все кажется разделенным, изолированным одно от другого, в нас, согласно Учителям Традиции, все же есть нечто – орган, названный Платоном «оком», очищая которое огнем Знания, мы прозреваем в мир Реальности. Может быть, Платон имел в виду то же самое око, о котором говорится в Евангелии от Матфея (6:22): «Светильник для тела есть око. Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло»?


Каждый из нас неразрывно связан с миром Реальности через орган, который Традиция называет сердцем (имея в виду не физическое сердце, но средоточие Единства в нас - сердцевина живого существа). Наше сердце – часть необъятной сети Творения, в котором все - от песчинки до галактик - связано со всем через Единый центр, нулевую точку.





Системой абджад широко пользуются на Востоке для шифрования, передачи тайных значений слов, изготовления амулетов и других магических инструментов. Использовали абджад и суфии.


Как известно, код абджад предполагает, что каждой букве арабского алфавита соответствует определенное число. Данный принцип легче рассмотреть на примере, который Идрис Шах приводит в книге «Суфии», главе про великого суфийского поэта Аттара:


«Аттар - это псевдоним поэта, означающий в переводе "Химик" или "Парфюмер". Большинство историков считает, что он избрал это имя потому, что его отец владел аптекой, но суфийская традиция гласит, что в этом слове скрыт тайный смысл. Применив обычный способ расшифровки с помощью системы Абджад, известной почти любому человеку, знающему арабский или персидский языки, мы можем заменить буквы слова "Аттар" следующими цифрами:


А (айн) = 70; Та = 9; Та = 9; Алиф = 1; Ра = 200.


Эти буквы необходимо привести в определенный порядок в соответствии с правилами семитской орфографии. Хисаб аль-Джамаль (обычный способ подстановки букв и цифр) является простейшей формой употребления системы, применявшейся во многих поэтических псевдонимах. При этом необходимо, прежде всего, сложить числовые значения букв (70 + 9 + 9 + 1 + 200), что дает в сумме число 289. Для получения нового "скрытого" трехбуквенного арабского корня следует (опять же в соответствии с обычными методами) разложить сумму на десятки, сотни и единицы: 289 = 200 +80+9.


Эти цифры соответствуют следующим буквам:


200 = Р; 80 = Ф; 9 = Т.


Теперь необходимо найти по словарю те слова, которые соответствуют какой-либо комбинации из этих трех букв. Арабские словари составляются по корневой системе, поэтому сделать это будет нетрудно.Из трех полученных букв можно составить такие корни: РФТ, РТФ, ФРТ, ФТР, ТФР и ТРФ. Единственным корнем, значения которого связаны с религиозными, внутренними или тайными вещами, является ФТР».


И далее Шах объясняет многогранные значения корня ФТР.


Итак, в ходе перекодировки из корня АТР получился, путем «алгебраического», как выразился Идрис Шах, преобразования, совсем другой корень.


Мне долго не давал покоя вопрос - причем здесь алгебра? По какому принципу буквам присваивались числовые значения? И есть ли за этим какой-то более глубокий смысл, помимо чисто механического? Одна идея по поводу данного вопроса посетила меня во время наблюдения за звукозаписывающей аппаратурой - там, знаете, бывает такой экранчик, а на нем записываемая музыка отображается в виде осциллирующего графика.


Звук, обозначенный арабской (или любой другой) буквой - это колебание, акустическая энергия. Эту энергию можно представить в виде графика, математической функции. Разные звуки имеют разный уровень акустической энергии, соответственно, графики их функций будут выглядеть по-разному. Точно так же по-разному будут выглядеть акустические графики отдельных слов - сочетаний звуков. Вопрос: как сравнить акустическую энергию двух слов? По-видимому, нужно суммировать значения энергии составляющих эти слова звуков, посчитав интеграл функции.

На этой картинке площадь, закрашенная синим и желтым цветами, является интегралом функции f (x). Представим (чисто для примера), что функция f (x) на этом рисунке изображает колебания звука при произнесении слова «Аттар». Интеграл функции слова «Аттар» будет представлять его акустическую энергию. Мы знаем, что он равен 289.

Теперь, зная, чему равен интеграл функции «Аттар», мы вполне можем найти эквивалентные функции, интеграл которых также равен 289. Одно из них было обозначено в цитате Идриса Шаха - это корень РТФ. Пусть при этом звуковой график корня РТФ будет выглядеть совсем по-другому, например, вот так:

Интеграл этой функции закрашен серым цветом и обозначен буквой s.

Графики двух функций внешне совершенно не похожи друг на друга, так же, как не похожи звучания двух слов с разными звуковыми колебаниями. Но у них есть общий знаменатель - суммарное энергетическая составляющая, или интеграл. В энергетическом смысле корень АТР эквивалентен корню РТФ, поскольку интегралы их звуковых функций равны.

Если у кого-то трудности с алгеброй, могу проиллюстрировать то же самое на примере геометрии.

Представьте, что у вас 289 кубиков. Каждый кубик соответствует единице измерения акустической энергии. Вы можете построить из кубиков разные геометрические фигуры. Например, что-то похожее на квадрат. Пусть эта геометрическая фигура соответствует имени «Аттар». Потом вы разбиваете эту фигуру опять на кубики и из них же выкладываете другое слово — соответствующее корню РТФ. Это будет уже не квадрат, а, скажем, крест. Кубиков все равно 289, а восприятие явления уже другое.

Почему суфии применяли (и применяют) абджад? Для шифрования и передачи тайных посланий - да, безусловно... но не это главное.

Абджад - пример того, как суфийские техники применяются для достижения того, что называется «холистическое (целостное) восприятие». Одна из черт холистического мышления — это когда непохожие явления воспринимаются как частные проявления единого целого.

Звук, цвет, тактильное и зрительное воздействие, производимые явлением — суть одна и та же вибрация, воспринятая разными органами чувств. Как научиться воспринимать сущностную вибрацию явления, не «застревая» на его внешних атрибутах? Нужны специальные упражнения, позволяющие с этой сущностной вибрацией соприкоснуться.

Суфийская кодировка (и раскодировка) по системе абджад была направлена на развитие данной способности. Когда человек имеет дело с глубинным качеством явления, которое я обозначила математически понятием «интеграла функции звука», он активизирует ту самую зону своего мозга, которая отвечает за целостное, холистическое восприятие.





Вопрос, который мне время от времени задают - почему дервиши часто используют это число? И еще, вопрос с похожим ответом - почему в некоторых старых мечетях можно встретить символ, похожий на звезду Давида, который, вообще-то, ассоциируется не столько с исламом, сколько с иудейской традицией?

Эти три цифры - 786 - имеют отношение к арабской формуле БИСМИЛЛАХ АР-РАХМАН АР-РАХИМ («Во имя Бога, Милостивого, Милосердного»), которой открывается любая молитва в исламе, а также суфийский зикр.

Шестиугольный символ в мавзолее имама Аль-Шафии в Каире.

(фото мое)

Численный эквивалент этой формулы согласно кодировке абджад (системе соответствия чисел и букв арабского алфавита) — 786. В одном из вариантов арабского письма цифра 7 пишется вот так:

V

а цифра 8 - вот так:

^

цифра 6 пишется как повернутая в другую сторону семерка.


Соединенные вместе, эти три символа составляют подобие шестиугольной геометрической фигуры, известной как звезда Давида - полное описание любого циклического процесса во Вселенной.


Ар-Рахман — вдох, расширение, восходящее движение ^.
Ар-Рахим — выдох, сжатие, нисходящее движение V

Бисмиллах — нулевая точка, чистая потенциальность, начало координат.


Весь символ целиком означает Начало и Конец, Альфу и Омегу, женское и мужское, активное и пассивное - два нераздельных противоположных и взаимодополняющих начала, находящихся в динамическом равновесии.




© АсСалам
assalam.enneagon786@gmail.com
Made on
Tilda