Дервиш. Художник Джамол Халилов. Источник
Древо Иессеево - аллегорическое изображение родословия Иисуса Христа и его происхождения от ветхозаветных пророков. Икона 1567-68 гг.
*****
Однажды Ходжу Насреддина спросили:Группа браминов. Фото 1913 г. (источник Википедия)
Первосвященник Аарон. Художник Пьер Франческо Мола (17 в.)
Генеалогическое древо рода Пророка Мухаммада согласно историческим источникам
*****
Еще раз заметим, что гаплотип не является показателем конкретных наследуемых качеств – это всего лишь маркер, метка, доказывающая факт преемственности по мужской линии. Подтверждение наличия «модального гаплотипа коэна» или принадлежности к сейидам у некоторого сообщества не даст ответа на вопрос: передается ли способность к духовному развитию по наследству, или это исключительно результат воспитания и социального окружения?*****
Посвящаю эту работу Учителю моего Учителя, одному из Людей Крова, сейиду Омару Али-Шаху, Аге, чью память мы чтим сегодня, в день его рождения, и чьей бараке мы обязаны всем, что в ней ценно.Большинство дервишей являются последователями одного из Путей, называемых на Востоке тарикатами (от арабского тарика, «путь»), a на Западе «oрденами», по аналогии со средневековыми христианскими орденами, хотя полного сходства тут нет. Считается, что основных орденов, имена которых на слуху, - Накшбанди, Кадири, Мевлеви, Ясави, Бекташи, Чишти, Сухраварди и т.д. – шестнадцать, но, фактически, их гораздо больше: возможно, более сотни.
Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи практикуют боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют тихо, про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши...
Что может быть общего в таком разнообразии форм?
Как пишет Идрис Шах, противоречия между тем или иным Путем – лишь кажущиеся. Все формулы, упражнения и техники ордена представляют собой только оболочку единого по сути процесса обучения, который может предстать в одной из бесчисленных форм, сгармонизированных с местными условиями (И.Шах, «Путь суфиев»).
Персидский ковер с мотивом узора «древо жизни» (источник фото)
От корня могут прорастать молодые побеги, а старые - отмирать; на смену сухим, отжившим деревьям поднимается новая леторосль. Несмотря на то, что у каждого ордена есть свои практики, формы одежды и ритуала, последние вовсе не являются неизменными и корректируются в соответствии с принципом «время-место-люди».
Об этом говорил суфийский Учитель Пути Накшбанди, Омар Али-Шах (Ага): «Методология, тактики, техники, гармоники давно были выработаны и проверены веками; они функционировали в разных культурных и языковых средах вполне органично и без искажений, без размывания основных ценностей, но с учетом меняющегося времени, культурных особенностей и различных акцентов деятельности. ...
Наши методы, техники, упражнения и другие практики могут различаться, поскольку каждый из традиционных орденов, - будь то Кадири, Накшбанди, Сухраварди или любой другой, - полировали и оттачивали их веками, но все эти техники работают. Они несут послание, энергию и дух Традиции в гармоничном и верном ключе». (из лекции «Силсила и техники», 2004)
Здесь мы приближаемся к заявленной теме этой заметки: как разные ордены взаимодействуют между собой? Ага утверждает: «мы не охотимся за головами», не устраиваем размежеваний, мы делаем одно общее дело:
«Еще одна тема, послужившая поводом для множества вопросов: каково формальное отношение между, к примеру, Накшбанди и Мевлеви, Кадири, Сухраварди и другими орденами. Ответ в том, что у всех традиционных орденов одна и та же главная цель и предмет деятельности. …
Во-первых, примите как факт: между членами различных традиционных орденов нет ни враждебности, ни соревновательности. Поэтому абсолютно нормально, когда член одного из орденов посещает теккию другого ордена по приглашению и с разрешения шейхов обеих орденов. Правила, или, если угодно, протокол в таких случаях прост и ясен. С точки зрения гостеприимства, если, повторюсь, у вас есть приглашение и разрешение, проблемы нет. Однако участие в упражнениях другого ордена довольно часто может быть источником - не столько проблемы, сколько неудобства.
Взять, к примеру, Мевлеви. Кого-то из вас могут пригласить на одну из их встреч, и он действительно может пойти. Однако будет невежливо и несколько нецелесообразно пытаться участвовать в их танцах. У Мевлеви существует специфический ритуал, в рамках которого они обучались. И, как я сказал, если кто-то со стороны попытался бы принять в нем участие, это могло бы помешать процессу. Опять же, это вопрос вежливости, протокола, вопрос здравого смысла. Это не запрет: только вопрос учета специфики деятельности другого сообщества» (из лекции, 1989).
При этом попытки перенимать практики других орденов или изымать отдельные упражнения и техники из органического контекста обучения, скорее всего, не будут продуктивными, продолжает Ага:
«Пение Каввали или Мевлеви может быть более привлекательным для некоторых, чем молчание. Вопрос не в том, «не могли ли бы мы иногда добавить чуть-чуть музыки, например, Каввали?» Нет, мне, конечно, нравится Каввали, с ним-то все в порядке - этот жанр очень распространен в некоторых частях Пакистана, и он заключается в пении куплетов на основе стихов Руми. Некоторым людям данная манера пения кажется неблагозвучной, - как афганцам и пакистанцам неблагозвучным кажется джаз, - но у такой манеры есть функция в той среде, где она используется. Если изъять ее из контекста и включить в практики другого ордена, это может создать дисгармонию.
В каждом ордене существует свой собственный тип деятельности, движения, энергии, и вы не можете, например, сказать: «Какая разница, молоко или бензин: всё одно - жидкость». Но попробуйте заправить свою машину молоком и посмотрите, что получится: «Вроде жидкость, залил ее так же, как бензин; почему машина не заводится?» Потому что вся машина была сделана в расчете на заправку бензином, а не молоком. Молоко хорошо в своем применении, но в данном контексте не имеет никакой ценности» (из лекции «Силсила и техники», 2004).
Прекрасной иллюстрацией того, насколько непохожие формы принимает суфизм, служит мозаика суфийских сообществ на территории бывшего СССР. Собеседники часто присылают мне письма с вопросом, к какому суфийскому сообществу лучше присоединиться. Я всегда говорю, что не могу дать такого совета, потому что все эти группы очень разные (так и должно быть, ведь слон состоит не только из хобота или ног). Я стараюсь не предлагать мои личные суждения, а ограничиваться как можно более объективной зарисовкой многоцветного узора, который представляют из себя русскоязычные суфийские общины.
Начну с традиционных. В этих сообществах, сосредоточенных в основном в Средней Азии, на Кавказе и в Поволжье, обучение ведется в рамках исламской традиции, и для того, чтобы быть принятым в ученики, необходимо как минимум принадлежать к мусульманской вере. Самые распространенные суфийские ордена – Накшбанди и Ясави в Средней Азии и Татарстане, Кадири и Шазили на Северном Кавказе.
У меня есть несколько близких Друзей, которые когда-то начинали путь ученика среди последователей Накшбанди в Средней Азии, приняв ислам. Хотя Друзья впоследствии перешли в другие группы, они отзывались об обучавших их людях с большим уважением.
Некоторые из знакомых мне казахских и русских дервишей были или сейчас являются учениками Хазрата Курбанали Ахмедова, шейха Накшбанди из Казахстана, с последователями в Узбекистане, Татарстане и России. Видео с его лекциями на русском языке можно во множестве найти в сети.
Учителем Хазрата Курбанали был очень известный с советских времен узбекский Мастер-Накшбанди Ибрагим-Хаджи из Коканда, ушедший в лучший мир в 2009 году. Я немного знаю об этом Учителе от одного из его родственников. Ибрагим-Хаджи был из рода потомственных суфиев, и учил не только он, но и все его братья, в том числе дед моего кокандского Друга. Несмотря на плохое отношение советских властей к религии вообще и к суфизму в частности, к Мастеру за наставлениями неофициально съезжались ученики со всей Средней Азии и даже из-за границы. Кстати, известные своими книгами и лекциями о суфийском целительстве Мирзакарим Норбеков и Музаффар Хаджи Усманов тоже в свое время учились у Ибрагима-Хаджи (о них чуть ниже).
О другом потомственном накшбандийском учителе из Бухары, хранителе мавзолея Бахауддина Накшбанда, имаме Хаджи Абдулгафуре (ученики называют его Домлажон), я уже когда-то писала. Нам с Друзьями довелось побеседовать с ним в Бухаре.
Прочитав ту заметку, один из Друзей задал мне вопрос: считаю ли я Хаджи Абдулгафура подлинным суфийским Учителем? Я сказала, что да, это так, но он – учитель для своего сообщества, людей своей культуры и веры. Может ли он быть подходящим наставником для человека, выросшего в других традициях, на иной культурной почве? И, с другой стороны, сможет ли сам учитель посчитать такого человека подходящим учеником? Возникнет ли между ними созвучие, гармония? В течение всей нашей беседы с Хаджи Абдулгафуром я чувствовала идеальную сонастроенность с ним и полное отсутствие барьеров, благодаря чему «нечто» было передано. Однако в силу многих обстоятельств, в том числе просто географически, я не смогла бы, даже если бы у меня не было Учителя, стать его учеником.
Думаю, что эти вопросы в равной степени относятся ко всем суфийским сообществам, описанным выше, чьи методы предназначены для людей, живущих в определенных условиях, а деятельность сгармонизирована с местной спецификой.
Кроме среднеазиатских, в России в 90-х годах появились тарикаты из других стран. Мне знакомы несколько русскоязычных последователей накшбандийского шейха Назима аль-Хаккани, жившего на Кипре (он покинул этот мир в 2014 году, но оставил преемника). Шейх Назим - тоже представитель традиционного исламского суфизма, он работал с группами в Европе и в России.
Есть российские последователи и у другого заграничного ордена - Азимийя, возникшего в середине прошлого века в Пакистане. Его основателем был Мухаммад Азим Бархия, но после его ухода в 1979 году руководство тариката перешло к преемнику. Практики Азимийя, хотя и основаны на коранической традиции, включают также элементы йоги, например, специальные техники дыхания, а также медитации с использованием цветовой визуализации.
В отдельную категорию можно, пожалуй, выделить сообщества учеников упомянутых ранее Музаффара Хаджи Усманова и Мирзакарима Норбекова, в основном специализирующиеся на обучении практикам целительства и самоисцеления, а также суфийским психологическим методам – всё это вне явного религиозного контекста. Оба наставника активно ведут платные семинары для всех желающих, в том числе выездные, совмещаемые с паломничествами по святым местам. Их книги и видеолекции широкодоступны в сети.
Книги М.Норбекова, которые начали активно издаваться с начала 90-х, являются попыткой популяризации суфизма среди, что называется, «разных слоев населения», они написаны в подчеркнуто разговорной, даже грубоватой манере. М.Норбеков часто объясняет суфийские идеи при помощи притч и анекдотов. Большинство обучающих историй, используемых в книгах Норбекова, взяты из сборников Идриса Шаха, правда, при этом истории не сохранили характерный «узор» Мастера Накшбанди, по которому были изначально выстроены.
Из суфиев-целителей известна также своеобразная бабушка-дервиш Бифатима из казахского поселка Унгуртас. Она называет своим духовным учителем великого тюркского суфия 12-го в. Ахмада Ясави, но при этом практики Бифатимы, что характерно для всех Ясави, сильно пропитаны традициями тюркского шаманизма. У нее есть не только пациенты, но также ученики, гостящие или даже живущие в ее доме. Про Бифатиму снят хороший документальный фильм «Последний дервиш Казахстана», который я очень рекомендую посмотреть. Недавно мне написала одна женщина-дервиш, которая готовит к изданию интересную книгу о Бифатиме. Изложенные истории о целительнице показались мне достойными внимания, и, я надеюсь, книга будет издана.
Как показывает опыт, методы и практики традиционных тарикатов, органичные в соответствующей культурной среде, могут оказаться не подходящими для людей, выросших в иных условиях.
Последним может показаться более созвучной другая категория суфийских сообществ, которые, сохраняя суть учения, придерживаются надконфессионального подхода. Например, сообщество Международного суфийского движения последователей Хазрата Инайят-Хана, чье российское отделение в настоящее время возглавляет Сергей Москалев. Хазрат Инайят-Хан – музыкант и Учитель из линии преемственности индийского ордена Чишти, он был одним из первых суфиев, учивших на Западе в начале прошлого века.
Общины последователей Хазрата, называющие себя Инайяти, до сих пор существуют во всех местах, где он жил и учил - в Северной Америке, Европе и России. Книги Инайята Хана переведены на все европейские и русский язык, и будут, вероятно, первым, что вам предложат по теме «суфизм» в любом книжном магазине. Среди членов движения есть христиане, мусульмане, буддисты, индусы и люди, не относящиеся ни к какой конфессии – религиозная принадлежность не является для Инайяти камнем преткновения. Музыка, в духе традиций Чишти, служит важным компонентом обучения. О моем опыте пребывания в молчаливом ретрите в общине Инайяти, где учит правнук Инайят Хана, а также о самой общине (правда, не в России, а в штате Нью-Йорк) я писала здесь.
Умеренный или «нешариатский» суфизм представлен в России также ответвлением иранского тариката Ниматуллахи. Данное сообщество было создано в 90-е годы публицистом и переводчиком Леонидом Тираспольским, которого глава Ниматуллахи Джавад Нурбахш посвятил в шейхи и назначил представлять орден в бывшем СССР.
Л.Тираспольским переведены и изданы книги Дж.Нурбахша, а на сайте сообщества, который явно тяготеет не столько к религиозным, сколько к философским, психологическим и общекультурным темам, можно найти широкий спектр материалов по суфизму в целом, не только относящихся к тарикату Ниматуллахи. Л.Тираспольский также пишет на темы Четвертого Пути, учения Г.И.Гурджиева, в том числе в изложении его ученика П.Д.Успенского и т.д. Постоянные группы Ниматуллахи есть в Москве и Санкт-Петербурге.
Орден Мевлеви, кружащихся дервишей, на территории бывшего СССР представлен в Прибалтике, с активным центром в Риге. Центр поддерживает связи с Мевлеви из Турции, где учил Руми. Руководителем его в настоящее время является женщина - редкое исключение для суфийских групп. Я знаю несколько людей из данного сообщества, и насколько могу судить, группа в своей деятельности использует музыку, танец и поэзию, вполне в духе традиций Мевлеви, и также не ограничена конфессиональными рамками.
Из суфиев-универсалистов, пожалуй, стоит упомянуть также англичанина Луэллина Воан-Ли, ученика Ирины Твиди. Ирина, русская эмигрантка, переехавшая в Англию, в середине прошлого века обучалась у индийского суфия и описала свой опыт в книге «Огненная бездна» (книга хорошая, стоит прочитать). Луэллин возглавляет центр «Золотой суфий» и считает себя преемником бараки учителя Ирины. Он написал несколько книг о духовной трансформации на пути суфия, где большое место уделяется вопросам психологии и сновидениям (эти книги я пока не читала). Поскольку автор периодически приезжает в Россию с лекциями, решила и его вкратце упомянуть.
Конечно, есть и другие суфии, о которых я не знаю, поскольку мои сведения и контакты ограничены. Может быть, кто-то из читателей захочет дополнить картину, - думаю, все от этого только выиграют.
*****
Наверное, после всего вышеперечисленного у многих Собеседников возник вопрос: зачем такая диверсификация внутри одного учения?
Для ответа я воспользуюсь аналогией, приведенной Руми: предположим, что целый ряд человек задействованы в изготовлении шатра. Кто-то из них ткет, кто-то делает веревки, кто-то сшивает готовые куски ткани. Все они принимают участие во всеобъемлющем действии, хотя каждый в отдельности полностью посвящает себя одному направлению. Частные действия могут казаться никак не связанными друг с другом или даже взаимоисключающими. Однако если важным для нас является конечный результат – шатер, именно всеобъемлющее действие всей группы людей будет иметь значение.
Ну, и главный вопрос, конечно, который задают в связи с суфийскими группами – какая из них лучше? Я думаю, на самом деле этот вопрос должен звучать так: какая из них лучше для меня? На этот вопрос я всегда отвечаю так: возможно, имеет смысл, подробнее познакомившись со всеми этими направлениями, спросить себя, с каким из данных сообществ вы чувствуете наибольшую гармонию или созвучие?
Это и будет ответом.
Пока ещё умом во мраке он блуждает,
Но истины лучoм он будет озарён;
Сажая деревцо, садовник уже знает,
Какой цветок и плод с него получит он.
слова Господа из поэмы «Фауст» И.В.Гете
При этом следует заметить, что никто никогда не вербует, не зовет и не привлекает новых учеников в суфийские обучающие группы. Это невозможно. Здесь действует иной механизм, и для него существуют свои термины, наиболее подходящим из которых будет, пожалуй, «активация». Идрис Шах называл этот процесс trawling — траление, от слова «трал». Некоторые книги, в частности книга «Люди Тайны», вышедшая под псевдонимом Эрнест Скотт (Ernest Scott — «честный шотландец») — была одним из таких «тралов».
«Люди Тайны» была далеко не единственной из книг, изданных с конкретной целью и рассчитанных на конкретную целевую группу.
Реджинальд Хоар, ученик Гурджиева, а затем Идриса Шаха, писал в письме к сыну о такого рода книгах:
«Книга может, на самом деле, содержать всего одно предложение или одну главу, ради которой и создавалась вся книга; остальное – лишь «транспорт», средство донесения важного сообщения. Но эта одна глава может послужить писателю верительной грамотой, а также может выполнять функцию «решета» для читателей: одни смогут получить содержащееся в ней послание, другие пропустят его или окажутся затронуты посланием лишь эмоционально, не поняв его реального значения».
....Представьте, что в далекую страну внедрили некоторое число агентов. Внедрили для важной операции, которая может быть успешно проведена, при благоприятном стечении обстоятельств, в течение определенного времени. Если условия окажутся крайне неблагоприятными, однако, операция может быть отложена или отменена. Поэтому агенты до поры до времени выжидают в «спящем» состоянии — они ведут вполне обычный для данной страны образ жизни и могут ничего не помнить о том, для чего здесь находятся. В тело каждого агента вживлено особое устройство, невидимое и неосязаемое, но чутко реагирующее на очень конкретный вид сигнала, вибрацию заданной частоты. В момент, который руководители операции считают благоприятным для ее начала, посылается ряд мощных сигналов на этой заданной частоте. «Спящие» агенты, почувствовав сигнал через невидимое устройство, переходят в режим активации и приступают к заданию.
Есть, конечно, вероятность, что устройства приема выйдут из строя за время длительного спящего режима, или что сигнал дойдет до получателя слишком слабым или искаженным через поврежденный приемник. Есть также вероятность, что агент, будучи активированным, все же изберет путь не участвовать в операции, поскольку обладает свободной волей. Но другая вероятность, как показывает практика, все же больше.
Люди, чувствующие необъяснимый резонанс с книгами Успенского, Гурджиева, Идриса Шаха и Омара Али-Шаха и т.д., реагируют существующим в них внутренним устройством на отправленный таким образом сигнал. Речь идет о «выявлении» и «активировании» уже существующих, сужденных, по выражению из «Агни-Йоги» Рерихов, учеников.
(Или «выловлении» их тралом, если использовать термин Шаха). Братья Шахи использовали данную технику довольно часто, и вот один из типичных примеров:
«Им было необходимо связаться с одним человеком в Буэнос-Айресе; и хотя, на самом деле, они уже встречались с ним лично, было необходимо, чтобы контакт осуществился особым образом. Данный человек интересовался магией, поэтому они создали книгу, посвященную этому предмету, перевели ее на испанский, и распространили в соответствующих магазинах. Суть всего предприятия заключалась в том, что большая часть книги представляла собой пустую болтовню; но где-то в середине несколько страниц были посвящены материалу совсем другого порядка. Человек прочитал эту книгу, и в результате вступил с ними в контакт».(Оливер Хоар. «Все и Ничего: Личная история в Традиции»)
(Я полагаю, что речь шла о книге «Восточная магия» Идриса Шаха, где действительно есть одна очень ценная и уникальная глава о суфийских орденах, тогда как все остальные главы, за исключением, разве что, главы об алхимии, удивляют своим базовым уровнем, не намного отличающимся от уровня хорошего студенческого реферата).
Иллюстрация Стефана Турка к рассказам о Насреддине.
О СУФИЙСКОЙ ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ
«Три субстанции, из которых состоит существо, названы Гермесом духом, душой и телом. Они воплощают не что иное, как три алхимических начала - Ртуть, Серy и Соль, от коих происходят все остальные элементы. Ртуть есть дух, Сера - душа, а Соль - тело. Между духом и телом, по словам Гермеса, находится душа, которая суть Сера. Она объединяет эти две противоположности - тело и дух, и преображает их в одну сущность. Согласно Гермесy, душа есть медиум, посредством которого дух и тело объединяются в одно. Тело происходит из элементов, душа - из звездной (астральной) материи, а дух - от Бога».
Парацельс
Johann Daniel Mylius, Philosophia reformata, Frankfurt, 1622
«Некоторые формы учения прививались в данной культурной среде в течение веков и были оставлены в замаскированном виде, чтобы обеспечить их выживание до того момента, когда, в правильное время, они могут быть усвоены. Мы находим и восстанавливаем функцию этих „носителей сущности“, даже если члены данной культуры считали, что они применялись для целей далеких от их настоящей цели». (Суфийские тексты).
Так что функцию свою автор гравюры выполнил вполне адекватно. Почему-то мне кажется, что он хорошо знал, что делал. Чтобы бы мы, через 400 лет почти, нашли и восстановили…
AsSalam: «Мы находим и восстанавливаем функцию этих „носителей сущности“»
В том то и дело, что восстановить функцию, т.е. указать на правильный смысл символов, могут люди, знающие их значение. Я поэтому и выразил свое сомнение по поводу попыток обнаружения (угадывания) тех или иных символов на гравюре и их значений. Мне кажется, что пытаться восстановить смысл, заложенный в гравюру средневековым автором, сродни попыткам восстановить здание из древних развалин вместо того, чтобы построить новое.
Padawan, дело в том, что смысл этого изображения людям, ну назовем их дервишами, ясен до мельчайших подробностей. Причем они, все до одного, независимо от их страны, языка, пола и возраста, понимают сущность этого изображения совершенно одинаково. Доказать не могу, поскольку для этого нужно было бы раскрыть некоторые детали, чего я делать не имею права. Поэтому прошу поверить мне на слово. Именно потому я и поместила эту картинку сюда. Дело в том, что это — спецификация, техническое описание суфийского упражнения. Люди, которые это упражнение выполняют, сразу его узнают. Удивительно лично для меня является то, что во-первых, спецификация не изменилась на протяжении 400 лет, во-вторых, что в средневековой Европе люди (которых, возможно, были тысячи) занимались практиками, которые всегда считались «восточными». Были, были там наши люди… всегда были.
Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ.
Ученик должен пробудить пять латаиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа. [...]
Эти пять центров получили названия Сердце (калб), Дух (рух), Тайный (сирр), Таинственный (хафи) и Глубоко скрытый (ихфа или ахфа). Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так.
Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения».
Дервиши.Самарканд.1871 г. (источник фото)
Дервиши. У дервиша слева на уровне пояса звезда из оникса, называемая таслим-таш, "камень претерпевания". Таслим-таш привязан прямо прямо на уровне латифы нафсийя (источник иллюстрации)
Обряд дервишей. Туркестан (источник фото)
Фотография сделана мной в Долине Царей, Египет
На этом барельефе изображен фараон, к носу которого прикасается богиня (Изида) при помощи инструмента, состоящего из анха и двух уасов (камертонов) и символизирующего жизненную силу, которая умножается правильным дыханием. Фотография сделана мной в одной из гробниц Долины Царей, Египет.
Радение дервишей (источник иллюстрации)
Говорят: есть гашиш — так тоска не страшна,
С ним ни арфа, ни чаша вина не нужна.
По учению знающих точно известно:
Лучше сотни наркотиков — капля вина!
Омар Хайям (перевод Н. Тенигиной)
Самораскрытие. Художник Фрейдун Рассули (Иран), источник
Работа производит Сладкую Эссенцию.
(Амал мисазад йак Заат-и-Ширин).
девиз братства Сармун (Пчел)
Священный огонь. Художник Алекс Грей (Alex Gray) (источник иллюстрации)
Сила подобного страха физического тела, как правило, не оправдана и преувеличена. Зато в ситуации «на грани» возникает одна очень редкая возможность. Человек может почувствовать, что в нем есть нечто — совершенно спокойное, уверенное и отрешенное.
И это нечто берет управление телом и эмоциями в свои руки, и преодолевает страх.
Чтобы заняться тем, что действительно позволит развиваться, людям следует брать на себя решение задач, обеспечивающих усилие правильного вида и степени. Можно легко обнаружить, что люди, добившиеся по-настоящему значимых результатов, сделали это посредством упомянутого метода - с помощью концентрации сил. Когда у людей что-то пошло не так, это нередко результат того, что они прибегли к напряжению, а не концентрации. Стресс разрушителен и не дает конструктивных результатов.
Когда надрыв принимают за усилие, а напряжение за упражнение, - это создает существенные проблемы.
Говоря на эту же тему, Омар Али-Шах часто подчеркивал, что очень важно правильно концентрировать усилия: по его выражению, pay attention, not tension, - относиться к какой-либо деятельности с полным вниманием, но без напряжения.
Для меня лично данный вопрос далеко не только теоретический и совсем не праздный, поскольку нахождение ответа на него стоило мне нескольких лет, потраченных на исправление последствий влияния стресса на здоровье.
Когда мы испытываем эмоциональное напряжение, в нас активизируется адреналиновый комплекс - гормоны хищника, готового нападать, или жертвы, готовой защищаться. Этот комплекс веществ был предназначен природой для того, чтобы действовать в течение короткого времени - пока живое существо нападает или убегает. В этом смысле он полезен и оправдан - для сохранения жизни. И даже нам, в современном обществе, он необходим - чтобы увернуться от внезапно вынырнувшего из-за угла автомобиля или не застрять в быстро захлопывающихся дверях лифта.
Беда в том, однако, что мы используем «гормон хищника» в тех ситуациях, где непосредственной угрозы жизни и в помине нет - например, перед экзаменами, при собеседовании на работу, перед встречей с человеком, который для нас важен, и в тысяче разных других ситуаций, где совсем не нужно эмоционального напряжения, достаточно просто сконцентрироваться, собраться с силами.
Но мы привыкли к адреналину и напрягаемся по привычке.
Та же самая беда преследует нас, когда мы начинаем заниматься духовными практиками: мы все время боимся, что чего-то не успеем (стать Буддой, или «человеком номер семь», или Преображенным-Абдалом в течение одной отдельно взятой жизни), или что делаем что-то не так, или делаем недостаточно, и нас могут осудить или не похвалить, либо кто-то делает лучше нас, а мы отстаем, и надо догонять и т.д. Это рождает эмоциональное напряжение и даже стресс.
Из опыта могу сказать - ни одна из этих вещей не помогает нам собраться с силами.
Собраться с силами нам помогает совсем другая вещь. Эта вещь - особый вид концентрации или внимания, которое функционирует независимо от эмоций и низшего «я» и не создает стресса, зато создает высшую степень эффективности. Эмоции (желание и страх) только мешают концентрации. Пока человек не знает, что это такое, эти слова, к сожалению, мало что будут для него значить. Концентрация не сопровождается выбросом адреналина и других гормонов стресса, как обычно бывает, когда человек себя «пришпоривает». Она работает на другом топливе. Запас этого топлива, разумеется, нужно создавать и поддерживать.
О том, что это за топливо, некоторое представление может дать, в частности, вот эта история, которой я и завершу мою сегодняшнюю заметку:
ЗОЛОТОЕ СОКРОВИЩЕ
Давным-давно жил-был купец по имени Абдул Малик. За его щедрость люди прозвали его Добрым человеком из Хорасана. Абдул Малик постоянно жертвовал из своих несметных богатств на благотворительные цели и часто устраивал пиры для бедняков.
Но вот однажды он задумался над тем, что отдает только малую часть своих богатств и что истинная цена его щедрости ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она ему доставляет. И он тут же решил раздать все до последнего гроша на благо людей.
Так Абдул Малик расстался со всем своим состоянием. Он освободился от всего, чем владел, ожидая встретить то, что приготовила для него жизнь. Как-то во время медитации перед ним возникло странное видение: прямо на его глазах, словно вырастая из пола, стала вырисовываться фигура таинственного дервиша в залатанных одеждах.
— О Абдул Малик, добрый человек из Хорасана, — нараспев произнес дервиш, — я — твое реальное «я», теперь ставшее для тебя почти осязаемым потому, что ты проявил истинную щедрость, по сравнению с которой твоя репутация щедрого человека — ничто. И за это, а также за то, что ты сумел расстаться со своими богатствами, не думая о своем удовлетворении, я награждаю тебя из реального источника наград.
С этого дня я буду являться пред тобой каждый день в этом облике. Ты будешь ударять меня, и я буду превращаться в золотую статую. Ты можешь отламывать от статуи столько золота, сколько пожелаешь. И пусть тебя не беспокоит, что этим ты принесешь мне ущерб, ибо сколько бы ты ни взял, все это будет восстанавливаться из источника всех даров. Сказав это, он исчез.
На следующее утро Малика пришел навестить его друг Бай Ака. Только они уселись, перед ними возник призрак дервиша. Малик ударил его палкой, и дервиш, повалившись на пол, превратился в золото. Немного золота Малик взял себе и немного подарил своему гостю.
Возвратившись к себе домой, Бай Ака, не зная, что всему этому предшествовало, стал думать, как бы и ему совершить подобное чудо. Он много слышал о чудесных силах дервишей и пришел к такому выводу: чтобы заполучить золото, достаточно избить дервиша.
Бай Ака во всеуслышание объявил, что устраивает богатый пир, на который приглашаются все желающие дервиши.
В назначенный день к дому Бай Ака потекли толпы дервишей. Усадив всех за стол, он стал их обильно потчевать, пока они не наелись досыта. Затем он схватил железный прут и принялся лупить их так, что направо и налево падали избитые и покалеченные тела. Наконец, нескольким дервишам удалось схватить безумца, и они привели его к судье. Дервиши предъявили Бай Ака обвинение и в доказательство представили своих раненых собратьев. Бай Ака стал оправдываться и рассказал все, что случилось в доме Малика.
Малика вызвали в суд. Но по дороге его золотое «я» нашептало ему, что говорить судье.
Представ перед судом, он сказал:
— С вашего позволения, замечу, что, по-моему, этот человек сошел с ума или пытается как-то оправдать свою склонность нападать на людей без причины. Я в самом деле его знаю, но все то, что он рассказывает, совершенно не соответствует действительности.
Итак, Бай Ака поместили в сумасшедший дом, и там он пробыл некоторое время, пока не успокоился. Дервиши почти тут же выздоровели благодаря какой-то известной им науке. И никто не верил, что такое изумительное событие, как превращение человека в золотую статую, могло когда-либо случиться.
А Малик всю остальную жизнь, пока не отправился к своим предкам, продолжал разбивать статую, которая была им самим, и раздавать сокровища своего «я» тем, кому он мог помочь только материально.
Дервишская традиция говорит о том, что священники передают свои морально-возвышенные учения в иносказательной форме, но дервиши скрывают свои учения еще лучше, так как только усилия человека к пониманию или усилия со стороны обучающего мастера создадут эффект, который действительно поможет внутреннему изменению изучающего. Эта сказка еще больше походит на притчу, чем большинство ей подобных. Но дервиш, который рассказывал ее на базарах Пешавара, в начале XIX века, предупреждал: «Размышляй над первой частью рассказа, — там ты найдешь метод, не обращай внимания на мораль».
В одном из предыдущих обсуждений Собеседник привел цитату из книги, где упоминалась следующая фраза композитора-авангардиста Стравинского: «Консонанс [в музыке] так же мало отвечает за порядок, как диссонанс за беспорядок».
Мне хотелось бы вынести обсуждение этого вопроса в отдельное сообщение, поскольку он открывает интересную и важную тему и может помочь по-новому посмотреть на некоторые особенности суфийской музыки и суфийских методов.
Существует ли объективная гармония?
В начале прошлого века сторонники авангардной музыки утверждали, что нет такой вещи, как объективная гармония, а то, что мы воспринимаем как консонанс, есть всего-навсего культурная обусловленность, привычка к определенным музыкальным формам. Поэтому, считали они, если слух человека приучить к сочетаниям звуков, считающимся дисгармоничными, он станет их любить и превозносить ничуть не меньше.
С одной стороны, конечно, ухо современного городского человека приучено к огромному количеству диссонансных звуков: двигатели автомобилей, сирены, фоновые вибрации электроприборов и генераторов. И даже на отдыхе от них нет спасу – газонокосилки, моторные лодки и соседская бензопила. По сравнению с последней, в особенности, Стравинский и Ксенакис покажутся по меньшей мере музыкой сфер. Можно также предположить - как это сделал Г.Данелия в фильме «Кин-Дза-Дза!» - что где-то во Вселенной существует цивилизация, живущая в настолько убогом звуковом окружении, что примитивная песенка, исполненная фальшивящими голосами, может стать там настоящим хитом.
Однако если у живых существ не было бы объективного, врожденного восприятия гармонии, как объяснить тот факт, что маленькие дети и животные отличают гармоничные звуки от дисгармоничных? Пример из учебника - даже удои у коров повышаются, когда в коровнике включают классическую музыку. Источник восприятия гармонии неизвестен, хотя появились исследования, проясняющие по крайней мере механизм его действия. Оказывается, ключом может являться ритмически последовательная активизация нейронов головного мозга в ответ на гармоничное (когерентное) сочетание частот. В случае диссонансных частот реакция нейронов становится хаотичной. Это воспринимается организмом как чувство дискомфорта.
Выходит, консонанс все же имеет отношение к порядку, а диссонанс - к беспорядку? Не подтверждает ли это, что объективная музыка, о которой говорил Гурджиев, действительно существует? И, если так, какие сочетания звуков являются объективно-гармоничными? В классической теории музыки, ведущей истоки от школы Пифагора, гармоничными считались определенные соотношения частот (1:1 - унисон, 1:2 - октава, 2:3 - квинта и т.д.) Помимо этих соотношений, в произведениях многих знаменитых композиторов, например, Моцарта, Шуберта, Шопена, Дебюсси дотошные исследователи нашли последовательности, соответствующих пропорции золотого сечения.
В западной музыкальной традиции средних веков, где влияние церкви было доминирующим, разрешалось использовать только строго определенные звуковые сочетания, считавшиеся сакральными (за тот самый дьявольский тритон можно было, например, иметь крупные неприятности). Сейчас музыкальные критики смотрят на подобную цензуру как на мракобесие, не принимая, однако, во внимание одну важную вещь.
Эта вещь, впрочем, вполне в духе Традиции, которая никогда не вводит в обращение один инструмент в отдельности от другого.
На заре христианства, еще до разделения церквей на католическую и православную, литургии исполнялись на один голос и без инструментального сопровождения (в 19-м веке эта традиция была восстановлена и стала известна как григорианский хорал. Мы к нему вернемся чуть позже). Почему пение было монофоническим – не на два или три голоса, как позднее? Эффект множественных голосов возникал естественным образом в следствие резонанса, создаваемого особой акустической средой собора. Таким образом, сам храм был задуман как полноценный участник хора! Здания церквей строились по законам сакральной геометрии – своего рода общекосмическому ГОСТу. Поэтому и резонировать они могли только с сакральной музыкой, созданной в соответствии с тем же ГОСТом. Диссонансные звуки были неприемлемыми, поскольку разрушали бы общую гармонию храма - поэтому они исключались.
Закон Трех и лечение эмоций через диссонанс
Приемлемыми считались определенные последовательности звуков, объединенные в трезвучия.
Если применить к музыке Закон Трех, то можно наблюдать, что в классических музыкальных трезвучиях, как и в алхимических триадах, элементы разделяются на активный, пассивный и нейтральный. Так, основной тон-приму (1) и квинту (5) можно рассматривать как противоположности в триаде, а находящуюся ровно посередине между ними терцию (3) – как нейтральный элемент.
Консонансный музыкальный аккорд, исходя из этого, можно записать так:
1 3 5
А можно и так, если звук терции ровно посередине между двумя другими нотами принять за ноль – начало координат:
-2 0 +2
Диссонансные сочетания нот – уменьшенные или увеличенные трезвучия – имеют разную величину положительной или отрицательной сил. В математическом выражении увеличенное трезвучие может выглядеть, например, так:
-2 0 +3
Оно несет напряжение, активную силу, которая требует разрешения. А уменьшенное вот так:
-2 0 +1
Оно слишком слабое, пассивное, ему тоже чего-то не хватает. И в том, и в другом случае образуется неравновесие, которое в музыке разрешается, когда аккорд переходит в свой сбалансированный вид.
В классической музыке нового времени так и происходит. Диссонанс в ограниченном виде используется для выражения эмоций страха, гнева, фрустрации, однако он, как правило, разрешается музыкально. (Кстати, по моему личному ощущению, эмоции наилучшим образом резонируют со звуком скрипки, и с помощью него лучше всего разрешаются).
С такой же целью диссонанс используется и в музыке, имеющей фольклорные корни. Например, блюз – само название которого означает «тоска, печаль», не был бы блюзом без особых «провисающих» нот, находящихся чуть ниже правильной тональности и придающих песне несколько завывающее звучание. Это звучание выражает настроение жанра - тоску. Чувство тоски возникает, когда в эмоциональном теле накапливается избыточное количество пассивной силы (-). Диссонанс всегда разрешается в конце блюзовой фразы, уравновешивая пассивную силу активной и принося своего рода эмоциональный катарсис - и тоска излечивается, выправляется музыкой.
В авангардной и экспериментальной музыке катарсис происходит далеко не всегда. Там диссонанса слишком много, и не по делу. Возможно, поэтому Омар Али-Шах не рекомендовал такую музыку для постоянного прослушивания. Зато рекомендовал ученикам суфийскую музыку, несмотря на то, что, как он сказал, иногда она может звучать, как любительский хор под аккомпанемент ударов по жестяному ведру.
Мы вернемся к суфийской музыке чуть позже, а сейчас посмотрим, чем еще, помимо эмоционального катарсиса, может быть полезен диссонанс.
Исцеление тела через диссонанс
О том, что музыкальный диссонанс может быть полезен и в лечении физических болезней, свидетельствует сравнительно новая отрасль знания, которая называется вибрационная медицина. С одним из направлений вибрационной медицины - акутоникой - мне как-то довелось познакомиться.
Что такое акутоника? Как и акупунктура, эта техника использует воздействие на особые точки в энергетических меридианах человека. Только оно производится не иглами, а с помощью звуковых колебаний специальных металлических камертонов, похожих на двузубые вилки:
Мог ли многоуважаемый дервиш Хаджи Асвац Трув из «Рассказов Вельзевула» Гурджиева, который, настроив струны своего рояля в точном соответствии с законами колебаний, предписанными китайской наукой Шат-Чай-Мернис, изучал воздействие этих колебаний на живые организмы, - мог ли он предположить, что в двадцать первом веке принципы этой науки найдут практическое применение?
Как упомянуто выше, акутонику мне как-то довелось испытать на себе. Одна из моих канадских друзей (не из Традиции, а просто хороший человек, несущий свою нелегкую службу медсестры «ракового корпуса») тогда изучала этот предмет, что называется, «для себя», и я согласилась быть одним из ее подопытных добровольцев. Это было совсем не больно, а даже наоборот. А по ходу дела было интересно многое узнать об этом направлении.
В частности, о роли диссонанса, поскольку он используется в акутонике как одна из ключевых техник. Например, когда в теле кристаллизуются различные негативные образования - вроде уплотнений и опухолей - определенные диссонантные звуки, переданные тканям тела с помощью специально настроенных камертонов, помогают разрушать эти образования. Какие именно звуки вызывают разрушение негативных образований, было найдено опытным путем при лабораторном исследовании воздействия звука на отдельные клетки. В то время как здоровые клетки, хотя и испытывали угнетение от воздействия диссонантного сочетания звуков, оставались живыми, больные (раковые) клетки этими звуками взрывались изнутри.
Кстати, вспоминая эпизод из «Рассказов Вельзевула», где Хаджи Асвац Трув, постоянно повторяя два звука низшей октавы рояля, вызвал у несчастного дервиша Богга Эд-Дина нарыв на определенном месте левой ноги, - ничем, впрочем, не повредив Вельзевулу, - с точки зрения акутоники этот эпизод вполне объясним, хотя и может показаться малореальным. И даже можно предположить, какие звуки использовал Хаджи в своей демонстрации, но о них мы говорить не будем.
Согласно теоретическим основам акутоники, каждый орган, часть тела и энергетический меридиан имеют свою особую частоту. Если с помощью музыкального инструмента воспроизвести звук, резонирующий с частотой данного органа или меридиана, и одновременно с этим звуком произвести соответствующий диссонансный звук, их сочетание произведет негативное воздействие на данный орган. Воздействие будет тем более сильным, чем точнее звук подобран к частоте органа или меридиана. Хаджи Асвац Трув очень точно настроил свой рояль, к тому же он проводил демонстрацию в пещере, где отсутствовали все внешние влияния и колебания. Конечно, на поверхности Земли такие условия воссоздать трудно, но воздействие на организм с помощью звуков, хотя и не такое сильное, все равно оказывать можно.
Естественно, акутоника использует не только диссонанс - гармоничные сочетания применяются гораздо чаще (именно такими меня гармонизировала моя подруга-медсестра). Наблюдения за биополем показали, что оно позитивно реагирует на звуки, издаваемые в гармоничной последовательности - например, в последовательности чистой квинты - как не вспомнить Пифагора! - и в целом квинтового круга. (Многое из музыки Дебюсси и Шопена, например, уже здесь упоминавшихся, написаны с использованием этих последовательностей).
Базовый тон
Здесь следует сделать одно небольшое отступление от основной темы – диссонанса и гармонии, с тем, чтобы в конце вернуться к суфийской музыке и собрать всю картину целиком.
Суфий Хазрат Инайят Хан в книге «Музыка жизни» писал: «В музыке Абсолюта басовая партия - тон, представляющий основу, звучит, не прекращаясь. Но на поверхности, где разноголосье всех инструментов природы подавляет этот основной тон, он почти неразличим. Рождаясь, каждое существо поднимается на поверхность, чтобы снова вернуться туда, откуда оно пришло - так же, как и каждая нота, отзвучав, возвращается в океан звука. Базовый тон существования является самым громким и самым тихим, самым высоким и самым низким, он подавляет все инструменты - тихие и громкие, высокие и низкие - пока все они постепенно не растворятся в нем. Этот базовый тон существовал всегда и всегда будет существовать».
В духовном пении древних традиций обязательно присутствует партия, представляющая этот базовый тон (конечно, не буквально воспроизводящая его вибрацию, а скорее напоминающая о ее неизменном существовании). Эта партия часто исполняется в низком, басовом диапазоне голосом или с помощью инструмента – вспомните пение тибетских лам, звук «ловца духов» сибирских шаманов или диджериду австралийских аборигенов, суфийские церемонии-зикры и т.д. Нередко это всего одна или две ноты, бесконечно повторяющиеся в виде почти утробного гудения или речитатива. Чтобы подобную вибрацию мог вопроизвести человек, он должен петь не горлом, а из области тела чуть ниже солнечного сплетения.
(Меня как-то учили такому пению – оно начинает получаться где-то после трех часов попыток. В нижней части груди что-то «открывается», и в пении появляется очень сильный красивый звук. Я думаю - и у меня нет совершенно никаких оснований для этого, кроме собственных предположений - что этот тон голоса наиболее близок к вибрации нашей сущности. Когда мы говорим «голосом сущности», воздействие того, что мы произносим, вряд ли с чем-то можно сравнить. Жаль, что мы очень редко так говорим. Некоторые люди вообще никогда. Женщины говорят так чаще, чем мужчины. Как правило, они интуитивно переходят на этот особый голос в общении с совсем маленькими детьми, когда тех нужно успокоить, исцелить или утешить. Из струнных инструментов, по моему ощущению, вибрацию сущности лучше всего передает виолончель, из духовых - флейта-дудук).
Но вернемся к базовому тону. На фоне древних традиций западная литургическая музыка, которую в настоящее время исполняют в довольно высокой тональности, явно выбивается из строя. Как пример можно привести григорианский хорал, который был вскользь упомянут выше. Мне приходилось слышать предположение, что изначально григорианский хорал исполнялся на октаву или две ниже, чем сейчас, т.е. намного ближе к традиции духовного пения в других частях мира - тибетской, ближневосточной и т.д. Этот раннехристианский вид литургии был в свое время практически утерян и восстановлен уже в викторианскую эпоху. Современного человека, когда он слышит запись голосов людей 19-го века, удивляет, насколько высоким, головным голосом они разговаривали - сейчас большинство людей говорят в диапазоне намного ближе к грудному голосу. Возможно, потому что в 19-м веке европейцы жили в голове больше, нежели в сердце, что бывает, когда личность почти полностью подавляет сущность... Поэтому они просто приладили утерянную традицию григорианского пения к своим стандартам и предположили там высокую тесситуру. Естественно, вышесказанное - только мнение, поскольку доказать его вряд ли когда-либо будет возможно.
Но мы наконец подошли к цели нашего обсуждения – суфийской музыке.
Суфийская музыка и разрешение внутреннего диссонанса
Как было отмечено ранее в комментарии к другой ветке этого форума, существует особая манера пения дервишей – соло, которое производится не в гармонии с базовым тоном, а в диссонансе с ним. Этот диссонанс очень хорошо ощущается даже человеком с не очень развитым музыкальным слухом. Солист-дервиш поет в совершенно другой тональности, нежели ожидаемая, к тому же искажает ноты. Петь таким образом человеку, не глухому и не лишенному слуха, тяжело, поскольку он должен вести свою, довольно странную, партию независимо от базового тона. Это требует специальной тренировки по неотождествлению. Со временем я по этому признаку, в частности, стала отличать записи настоящей суфийской музыки от ее имитаций.
Возможно, создатели традиции подобного пения следовали тому самому принципу, который Гурджиев описал в «Рассказах Вельзевула» от имени пожилого халдейского ученого по имени Акшарпанзиар. Этот ученый, предполагая, что знания о законах гармонии будут утеряны потомками, предложил передавать знания будущим поколениям через произведения искусства, в которых будут введены некоторые намеренные неточности. Характер этих неточностей будет указывать на содержание истинного знания. Таким образом, характер искажения, которое намеренно вводит дервиш при пении, указывает на характер отклонения мелодии нашего общего присутствия от базового тона.
В пении-речитативе суфиев всегда присутствует базовый тон – о нем мы только что говорили выше. Это обычно произносимая нараспев в низкой тональности формула «Ла иллахи илла 'ллах» или повторение имен Бога, или просто слово «Ху» - «Он». В течение достаточно долгого времени звучит только этот базовый тон, и слушатель постепенно настраивается на него - что называется, интернализует его.
Затем вводится новая партия – в тональности намного выше базовой и в диссонансе с ней. Подсознательно, слушатель ждет разрешения диссонанса (как в классической музыке), но тот не только не разрешается, но все более увеличивается! Солист упорно ведет свою, ни к чему не привязанную и хаотичную мелодическую линию, все дальше и дальше удалясь от основной мелодии, от музыки Абсолюта. Именно так ведет себя наш обычный ум в отношении вибрации нашей сущности. И беда в том, что мы даже не отдаем себе отчета в этом искажении, поскольку не замечаем его... пока нам его не покажет во всей красе кто-то, кто замечает!
Данный метод указан в суфийской истории про знаменитого певца, который никогда не соглашался петь по заказу. Король страны, где жил певец, очень хотел услышать его пение, но певец не шел ни на какие уговоры. Тогда один дервиш согласился помочь королю. Ночью переодетый в простолюдина король и дервиш пришли к дому певца. Дервиш сел под окном и начал петь одну из любимых песен певца. Но пел дервиш фальшиво, искажая мелодию до неузнаваемости. Через какое-то время певец не выдержал и начал петь сам – так, как никогда раньше не пел.
Дервиш-солист суфийского зикра, подчеркивая искажение базового тона нашим обычным умом, выманивает из дома «внутреннего певца». Благодаря этому искажению мы почти подсознательно стремимся восстановить гармонию и воссоздать внутри себя истинную мелодию и правильную подстройку к базовому тону.
Если бы солист вел свою партию в соответствии с законами гармонии, мы оставались бы пассивными слушателями, наш «внутренний певец» ни за что бы не вышел из дома. А внутренний диссонанс так и остался бы, однако, при нас - невыявленным и неразрешенным.
Если бы диссонанс разрешался через мелодию, мы, возможно, испытали бы поверхностное эмоциональное облегчение, и на этом ценность диссонанса как инструмента для нашего развития была бы исчерпана.
Музыкально не разрешенный диссонанс толкает активного слушателя к опознаванию и разрешению искажения внутри своего существа.
*****
Каландар в молитве, фото А.Н.Самойлович, 1909 г.
Хивинское ханство. Источник
Гармония мира, 1806 г.
«Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас»
(2:152)
Если окликнуть человека по имени, тот повернется к вам и прислушается; если назвать Бога одним из Его имен, Он также, по библейскому выражению, «обратит лице свое на тебя» (Числа 6:24). Чем больше наша нужда в человеке, тем больше в нашем голосе нежности, мольбы или отчаяния, и тем скорее он(а) отзовется на наше обращение. Иногда мы повторяем имя близкого человека, вслух или мысленно, не потому, что нам что-то нужно от него или нее, а просто от того, что испытываем при произнесении этого имени любовь и радость. Почему же при обращении к Богу это должно происходить иначе?
В медресе-ханаке Баркука 14-го века, Каир
Выбранное мной для этого сайта имя АсСалам, например, - одно из 99-ти имен; оно означает «Дарующий мир». (Когда вы читаете вверху этой страницы «АсСалам» и при этом вспоминаете, какое из качеств Создателя обозначается этим именем, вы тоже делаете своего рода зикр, призывая данное качество в вашу жизнь и в мир в целом).
99 Божественных имен. Гравировка по металлу, Египет
«Громкий» зикр может использоваться и как дыхательное упражнение, и как «прелюдия» - способ освобождения от определенной эмоциональной энергии перед началом подлинного упражнения. Это особенно необходимо в культурах, где люди отличаются сильным темпераментом. Избыточные эмоции могут служить препятствием для настройки на нужную «волну». В таком случае за «громкой» частью литании, сопровождающейся активными движениями, следует «тихая», где освободившийся от психического напряжения участник получает, наконец, возможность восприятия более тонких влияний. «Тихая» часть может включать, например, беседу с шейхом, медитацию или какое-либо развивающее упражнение.
Дервиши Рифаи перед началом зикра в мечети Аль-Рифаи в Каире. Мечеть была построена в прошлом веке на месте завийи, возведенной в средние века вокруг гробницы внука Ахмада Аль-Рифаи, основателя ордена Рифаи. Бывшая завийя по сей день является центром деятельности и собраний Рифаи, где они встречаются с шейхом и проводят зикр после пятничной молитвы (здесь и далее - мои фото, если не указано иное).
Во время путешествия в Марокко три года тому назад наш Проводник Халил пояснил, что традиционные молитвенные формулы зикра организованы концентрически. Эта особая последовательность шаг за шагом направляет сознание медитирующего от внешнего к внутреннему; от окраин Реальности, где находится наш план существования, к ее центральной точке за пределами времени и пространства – Истоку творения.
Каллиграфический узор на своде Сeма Хана в Каире, в прошлом –
ханаки дервишей-мевлеви
Вслед за этим зикр сжимается до единственного слога Ху в конце Алла-ху. Ху означает «Он». (Вариант – Хува-Ху, где Хува тоже значит «Он»). Многократное повторение слова Ху, Ху, Ху... похоже уже не столько на речь, сколько на дыхание, чистую вибрацию первородного звука.
Для счета при зикре применяют специальные четки – тасби, чаще всего с сотней бусин, разделенных на три части – 33/34/33 бусины - более крупными разделителями. Если под рукой нет тасби, используют саму руку: в буквальном смысле - считая фаланги пальцев правой, затем левой руки. Но с тасби удобнее, конечно, - не нужно отвлекаться на счет. На фото - мои любимые тасби из иранской бирюзы с сотней бусин с разделителями. Они легко умещаются в кармане или в руке.
Альфа и Омега, голова и хвост Уробороса на самом деле встречаются в одной точке...
Минарет мечеть Аль-Рифаи с навершием в виде кольца
Во время паломничества в Египет в ноябре этого года мы познакомились с женщиной-суфием по имени Омнейя Аль-Наггар, благодаря которой попали на зикр дервишей ордена (тариката) Рифаи в мечети Аль-Рифаи в Каире. Омнейя из тариката Шазили, но через своих знакомых любезно узнала, когда проводится зикр Рифаи, и привела нас туда.
Мечеть Аль-Рифаи
Мы снимали самый обычный зикр, проводимый рядовыми каирскими дервишами после пятничной молитвы в мечети. Церемония Рифаи, конечно, отличалась от постановок для документальных фильмов о суфиях, где все участники одеты в одинаковые ритуальные одежды и движутся слаженно, как профессиональные исполнители. Здесь все было очень неформально: как вы увидите, некоторые из Рифаи были в традиционной галабее – длинной свободной рубахе до пят и в аммаме – египетском варианте тюрбана, другие - во вполне современной одежде. Подобную картину можно увидеть и на четверговых собраниях наших групп – кто-то одет в халат дервиша – хирку, кто-то - в повседневную одежду.
Большинство дервишей участвовали в ритуале стоя, но одному пожилому участнику разрешили сидеть. На зикре присутствовал шейх Рифаи, но в качестве закира выступал не он, а другие старшие дервиши. После церемонии шейх общался с некоторыми учениками.
Шейх Рифаи в белой аммаме - тюрбане
Зикр продолжался около сорока пяти минут. В завершении все ее участники перешли ко входу в мавзолей внука Аль-Рифаи, который находится внутри мечети. Мне удалось заснять только отрывки церемонии, ставшие небольшим фильмом, ссылку на который я привожу ниже. Хотя это лишь частичное видео, вы найдете в нем ряд ключевых элементов зикра, о которых только что шла речь.
- Брат, прости, что я вновь беспокою тебя, но не мог бы ты еще раз разъяснить мне, как следует произносить эту формулу по всем канонам, а то я так и не смог всего запомнить».
Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших...
(из первого послания апостола Павла к коринфянам, 6:20)
В нашем мозге нет чётко разграниченных участков, отвечающих только за высшие или только за физические функции, поэтому, говоря о человеке, невозможно разделять тело и дух. Существует двусторонняя связь между положением тела и психическим состоянием, и она хорошо известна Традиции с глубокой древности. Знание того, что сейчас называют психосоматикой, не только составило основу методов школ боевых искусств или йоги, - оно также делает понятным предписание определённых поз во время молитвы.
Арабское слово ас-салат, которым обозначают молитвенный ритуал, имеет значение «связь, контакт». Молиться - значит выходить на связь с высшими силами. Когда мы выходим на связь с человеком, что мы делаем? Мы поворачиваемся к нему лицом или прикладываем к уху телефонную трубку. Мы понимаем, что без этих телодвижений контакт будет затруднён или невозможен.
Ф.Де Сурбаран. Молитва святого Франциска Ассизского (1635-1639)
Что мешает доступу? Любой, наверное, скажет, что, в первую очередь, - завеса самости, эго. Поэтому первая и важнейшая роль самых распространённых молитвенных поз – приглушить или приостановить функционирование низшего «я». С этим лучше всего справляются позы с необычными положениями головы: когда голова низко опущена, или откинута назад, или максимально повернута в сторону.
Склонённая голова, например, используется в практике «умного делания» или Иисусовой молитвы последователями исихазма – эзотерического течения в христианской традиции, как и дервишами во время поминания Бога - зикра. Когда подбородок касается груди, взгляд вынужденно фиксируется на одной точке, что позволяет снизить поток сенсорных стимулов. Эту позу сильно не любит механическая часть ума, чьей пищей как раз и служат внешние раздражители.
Голова, запрокинутая назад, используется в упражнениях йоги, а также в некоторых суфийских практиках. Такого положения головы всячески избегает рефлекторная часть эго, поскольку данная поза противоестественна животному началу. Земноводные никогда не переворачиваются на живот, и высшие животные оставляют горло незащищённым, только прося пощады или демонстрируя покорность. Это поза беспомощности, потери контроля: она подавляет низшее «я». Людям со стремлением доминировать и контролировать всё и вся данная поза даётся чрезвычайно трудно, и, тем не менее, именно им она наиболее полезна. В этом положении само тело человека заставляет его передать контроль над ситуацией высшим силам.
Ещё более выраженная «поза покорности», инстинктивно принимаемая высшими животными, в том числе приматами – пасть ничком, прижав к земле голову и конечности. В этой позиции также оставляется открытой наиболее уязвимая часть тела - шея, и как нападать, так и защищаться из этого положения затруднительно. Поэтому распространённая в древности молитвенная поза - падение ниц (то есть на живот, вниз лицом) – также автоматически принижает эго, заставляет внутренне «сдаться на милость». «И молился Давид Богу о младенце, и постился он, уединившись, провёл ночь, простёршись на земле» (Цар., 12:16). В Ветхом Завете это ещё называлось «пасть на лице» («и пал Авраам на лице своё»). Согласно Второзаконию, Моисей падал ниц перед Богом сорок дней и сорок ночей. Иисус пал на лице в Гефсиманском саду, подчиняя свою человеческую волю Высшему намерению.
В.Г.Перов. Христос в Гефсиманском саду (1878).
«И, отойдя немного, пал на лице Своё, молился и говорил:
Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты»
(Мф. 26:36).
Х.Вернет (H.Vernet). Араб в молитве (1860)
В христианстве чаще практикуется поясной (малый) поклон, и он тоже полезен в попирании эго. Как сказал святой Иоанн Кронштадский, «гордость кланяться не любит». Я знаю людей (включая себя двадцать лет назад), которым поклоны кажутся проявлением отсталости или раболепия, но на самом деле такое отношение - свидетельство их гордыни. Пересилив себя и склонив хотя бы голову, гордый человек приближается к возможности ощутить смирение.
Коленопреклонение также помогает войти в правильное состояние, будучи позой подчинения, беззащитности. Если проблемы человека вызваны его гордыней, то простое пребывание в таком положении улучшает его ситуацию. А вот, развалясь в кресле и закинув ногу на ногу или засунув руки в карманы, молиться действительно трудно...
Дело в том, что наши ментальные, эмоциональные и двигательные функции связаны в одно целое, поэтому определённые душевные состояния всегда сопровождаются определёнными движениями тела, и наоборот: принятие какой-либо позы неизбежно вызывает соответствующие ей эмоции. В книге «В поисках чудесного» ученик Г.И.Гурджиева, П.Д.Успенский писал: «Человек не может выйти за пределы своего репертуара поз мышления и чувства, пока не изменит двигательные позы». И далее: «Страх, отвращение, нервное возбуждение или спокойствие можно создать намеренным изменением позы» (глава 16).
То, о чём знали древние школы, в последние десятилетия подтверждают психологи: чтобы вызвать желаемую эмоцию, нужно принять позу и имитировать мимические движения, соответствующие этому состоянию. (Например, даже искусственное вызывание улыбки на лице вызывает улучшение настроения. Или, когда мы сжимаемся от страха в кресле у зубного врача, нам велят опустить плечи, приняв «позу уверенности». И это действительно помогает, - хотя бы на время, - потому что выпрямленная спина и развернутые плечи считываются как «опасности нет, ситуация под контролем», и эндокринной системе посылается сигнал прекратить выброс гормонов стресса).
Позы покорности и смирения нужны, конечно, не Богу - они нужны нам, чтобы чувствами войти в состояние вопрошающего. Даже чтобы получить хлеб наш насущный, нужно раскрыть ладонь и протянуть руку. То же касается и надсущного хлеба. Кстати, именно в этом смысл поднятых в молитве рук с раскрытыми ладонями – «руце воздев на высоту». О том, насколько эта поза может быть действенна, свидетельствует история из Ветхого Завета: во время битвы израильтян с амаликитянами Моисей держал руки поднятыми вверх, и, пока они были воздеты, его народ одерживал верх, когда же руки опускались от усталости, побеждали амаликитяне. Поэтому Аарон и Ор поддерживали руки Моисея до самого захода солнца (Исх. 17:8-16).
Дж.Тиссо (J.Tissot). Моисей на горе во время битвы (1896)
Так молились и ранние христиане, воздевая руки. Эта поза запечатлена на стенах подземных катакомб, в которых устраивались первые храмы – мы видели их во множестве в турецкой Анатолии. Сейчас эта практика по большей части ушла в прошлое.
В христианстве руки при молитве, а особенно при получении благословения держали и скрещёнными на груди (в так называемой «позе причастника»). Это же положение рук встречается у дервишей при выполнении некоторых упражнений и при выражении почтения Учителю. Тело говорит чувству: «я получаю нечто очень ценное и хочу сохранить его».
Ф.Айец (F.Ayets). Дева Мария (1869)
А вот держать руки за спиной во время молитвы не разрешается ни в одной традиции, так как этот жест препятствует открытости и ассоциируется со стремлением что-то утаить.
*****
Отдельная группа поз способствует молитве-концентрации: стоя, сидя на стуле или на коленях, либо со скрещёнными ногами (в позе лотоса). Во всех случаях голову держат прямо, и позвоночник тоже должен быть выпрямлен. В таком положении мозг снабжается кровью и цереброспинальной жидкостью наилучшим образом. И то, и другое – носители тонких энергий (к вопросу значимости кровообращения мы вернёмся чуть ниже). Даже чуть согнув позвоночник, мы препятствует этому потоку, поэтому очень важно сидеть прямо. Позу сидя на стуле с прямой спиной и ровной посадкой головы Б.П.Муравьев, ещё один русский ученик Гурджиева, называл «позой мудреца», а в Древнем Египте, по его словам, она была известна как «тронная поза» (не путать с тронной позой в йоге).Статуя Хефрена, сидящего на троне (2520 г. до н.э)
В главе 20 книги Муравьева «Гнозис» даётся подробное описание медитации в этой позе, способствующей самовспоминанию.
Муравьев также упоминает столпостояние – длительное нахождение в положении стоя на очень маленькой поверхности вроде вершины горы, колонны или высокого дерева, где необходима бдительность и неустанный контроль за телом для сохранения равновесия. Этот экстремальный вид молитвы-концентрации практиковали христианские подвижники – столпники, развивающие чудодейственные силы исцеления и предвидения.
Симеон Столпник и Давид Солунский, икона 15 в.
*****
Некоторые положения тела во время молитвы или медитации принимаются для того, чтобы естественным образом регулировать ритм, скорость и глубину дыхания. При этом важно также то, какая часть лёгких задействуется больше. Дыхание верхней частью лёгких обычно свойственно состоянию эмоционального возбуждения, дыхание нижней третью лёгких – спокойному, расслабленному состоянию. Соответствующие изменения происходят и с мозговыми ритмами. Замедление дыхания способствует интроспекции и самовспоминанию, так как ум, по выражению Дионисия Ареопагита, «сам к себе возвращается и действует на себя самого, самого себя созерцая». Однако произвольно управлять дыханием может быть небезопасно, и принятие правильной позы – гораздо лучший выход.
Дервиш под деревом. Индия времён Великих Моголов, 18-19 в.
Даже чтобы принять такое положение, нужно научиться эффективно расслаблять мышцы тела, а это на добрую половину решает вопрос снятия напряжения. «Поза зародыша», сильно ограничивая поток зрительных восприятий, также вынужденно замедляет дыхание, делая его более редким. Практики Иисусовой молитвы по этому поводу приводят слова святителя Григория Богослова: «Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышишь».
Время от времени возникают дискуссии о том, какая практика появилась раньше – «умное делание» или тихий зикр, однако вопрос не имеет ответа, поскольку поставлен неправильно. И та, и другая практика идут из единого корня, лежащего за пределами видимой реальности, и их появление имеет отношение к сущности, жившей на земле в теле величайшего из ветхозаветных святых пророка Илии (он же Хизр суфиев).
Согласно Писанию, святой молился именно так: «Взошед на вершину Кармеля, склонился Илия к земле и положил лице своё между колен» (3 Цар. 18:42)
Рассказывают, что суфийский мистик Байазид Бистами проводил почти всё время в молитве, сидя на земле и положив голову между колен. Иногда он поднимал голову, глубоко вздыхал, после чего снова возвращался в прежнее положение. Судя по всему, его дыхание было сильно стеснено (если не вообще приостановлено) «позой зародыша», поэтому и требовалось время от времени делать глубокий вдох. Кроме замедления дыхания, данная поза у большинства практикующих также перемещает его в нижнюю треть лёгких, успокаивая «летучий ум» и приглушая эмоции.
(Кстати, суфийские упражнения латаиф с поворотами головы имеют схожее воздействие на дыхание: попробуйте, сидя прямо, повернуть голову до предела влево или вправо, а затем попытайтесь вздохнуть – глубокого вдоха у вас не получится, поэтому придется дышать нижней третью лёгких, ближе к солнечному сплетению. И это именно то, что требуется).
*****
Молитвенная поза влияет не только на эмоциональное состояние. Она также определяет характер кровообращения, и здесь следует вспомнить одну важную мысль, высказанную Гурджиевым в «Рассказах Вельзевула», которую мы однажды уже обсуждали: существует два разных типа кровообращения, соответствующих двум видам сознания (обычному, автоматическому, и подлинному, объективному сознанию). Изменяя тип кровообращения, можно временно устранить доминирование механического сознания и создать возможность (только возможность) проявления в нас подлинного сознания.
Ж.-Л. Жером (J.-L. Gérôme). Вечерняя молитва в Каире (1865)
Начинается ракаат с позы стоя, выпрямившись. В этой позе кровь притекает к конечностям, особенно нижним. Это наше обычное положение. За ним следует поясной поклон, при котором происходит небольшое нагнетание крови в верхнюю часть тела. Затем – выпрямление, и далее - более глубокий, земной поклон, при котором семь точек тела касаются земли – лоб, две ладони, оба колена и пальцы ног. Таз должен находиться выше плеч, как у человека в жёлтом халате на картине. Поза земного поклона направляет уже более сильный ток крови и лимфы в верхнюю часть тела, особенно к голове, лёгким и брюшной полости. В хатха-йоге данное положение называют «полупозой черепахи», и она известна тем, что улучшает кровоснабжение мозга, исправляя недостаток кровотока, вызванный прямохождением.
Следующая за этим поза сидения на пятках с подогнутыми под себя ногами (она запечатлена на картине другого французского художника ниже) также примечательна. При ней происходит пережатие бедренных артерий и, за счёт этого, достигается дополнительное кровоснабжение внутренних органов, особенно сердца и мозга. Если при обычном положении открыта треть их капилляров, то поза сидя на пятках открывает их на две трети, усиливая кровоток.
Н.Дине (N.Dinet). Имам, предводительствующий в молитве (1922)
*****
В заключение хотелось бы оставить мысль: молитвенная поза, несомненно, важна – как важно говорить в трубку при разговоре по телефону. Но всё же самое важное – сам разговор. Можно научиться идеально подносить трубку к уху и радоваться процессу, но если пропала связь, какой в нём смысл?
Молитва дервишей. Художник Дой Соевондо (Doy Soewondo), Индонезия.
Для того, чтобы иметь доступ к «сокровищам», нужно
а) знать, где находится вход в пещеру (будь Али-Баба не рядом с пещерой, а у себя дома, сколько бы он ни произносил волшебную фразу, сокровищ ему бы не досталось). Ученика должен подвести ко входу знающий человек.
б) знать, как открыть вход в пещеру (даже найди Али-Баба пещеру с сокровищами, попасть в нее он не смог бы без волшебных слов). Ученику должны дать фонетический «ключ», открывающий доступ в силовое поле молитвы.
Как ученику показывают путь ко входу в виртуальную пещеру с сокровищами? Все происходит намного проще, чем может показаться, и в то же время это самая необъяснимая вещь в процессе обучения.
Вспомните, как первая учительница в школе учила вас, как писать палочки в тетради, потом закорючки, а потом и первые буквы? Она брала вашу руку с ручкой и водила ею по строчке, выводя букву за буквой. Таким образом она обучала не ваш ум, и даже не вашу память, а непосредственно ваше тело, как правильно действовать. Рука учительницы как бы говорила вашей руке, минуя неэффективный разум: «Надо вот так».
-- Абрам, ты откуда деньги берешь?
-- Из тумбочки...И не будет ответа,
Потому что не задан вопрос...
БГ
Тот, кто не доверяет своим суждениям,
обречен стать мудрым.
Идрис Шах
Мечеть Насир-ол-Молк, Шираз, Иран
Суфии утверждают, что их деятельность приводит к возникновению того, что можно назвать центростремительной силой или силой притяжения. Такая сила повсюду притягивает к себе подобную ей силу. Это объясняет смысл таинственных «указаний», которые получают суфийские учителя, предписывающих им отправляться в определенное место, чтобы ответить на призыв такой силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении.
И.Шах. Cуфии. Глава «Слон в темноте»
Осмос - это химический термин. Он обозначает способность систем (органических и неорганических) избирательно привлекать извне молекулы некоторых веществ до требуемого уровня концентрации. Классический пример из органического мира - клетка крови. Через полупроницаемую стенку - мембрану - клетка крови способна избирательно пропускать нужные ей молекулы (например, воды), в то же время блокируя ненужные (например, растворенный белок). Это происходит до тех пор, пока насыщенность водой внутри клетки крови будет соответствовать насыщенности той среды, откуда эти молекулы проникают. Иначе говоря, до состояния равновесия.
Термин осмос я впервые услышала от кого-то из Друзей на одной из встреч. Мы ехали в битком набитой машине (благо, недалеко), сидя практически друг у друга на головах, и кто-то пошутил, что все не случайно и такой спонтанный непосредственый контакт необходим для правильного осмоса.
Мое личное впечатление - половина эффекта от встреч Друзей происходит благодаря феномену осмоса, автоматического обмена недостающими «веществами» или свойствами.
Есть у меня, например, один замечательный Друг. У Друга, среди прочих достоинств, есть свойство, которого мне, в частности, не хватает. Он все делает без всякого напряжения, мышечного или нервного. Возможно, это свойство у него даже иногда бывает в избытке, но, как говорится, наши недостатки есть продолжение наших достоинств.
Мне, наоборот, нередко очень трудно избавиться от напряжения - умственного и эмоционального - и это усилилось в последние годы, как обратная сторона повышения способности к концентрации. Находясь в обществе моего Друга, я всегда чувствовала автоматическое уменьшение напряжения, происходившее само по себе, без всякого дополнительного внимания. Это состояние приятной расслабленности сохранялось в моей «системе» достаточно долгое время.
Так вот, причем здесь осмос? Образно говоря, в моей системе концентрация свойства расслабленности была низкая. У Друга, наоборот, концентрация этого элемента была высокая. При взаимном контакте во время совместной работы на кухне, поездок и т.д. недостающий элемент стал проникать в мою систему по закону осмоса. Система его не блокировала, поскольку определенный уровень расслабленности мне необходим. Наша система очень хорошо знает, как себя регулировать, если ей дать возможность.
Можно спросить, а чем отличаются любые другие собрания людей от собрания Друзей? Почему вещи, подобные осмосу, не происходят там? Я думаю, спонтанно они происходят и в обычной жизни тоже. Однако в правильно подобранной группе шансов правильного сочетания недостающих свойств намного больше. С другой стороны, взаимная открытость среди Друзей и доверие, как правило, намного больше, чем в обычной компании. Это, скажем так, усиливает проницаемость «мембран», отделяющих нас друг от друга.
(Есть и еще один загадочный элемент, который служит катализатором осмоса в кругу Друзей. Но про него уже столько писали, и такие люди, что мне остается об этом элементе только скромно молчать....)
Пример про моего Друга был не единичным. Я думаю, что не преувеличу, если скажу, что это происходит со всеми Друзьями. Самым замечательным в процессе осмоса, по-моему, является то, что он избирателен - система берет только то, что ей нужно, полезно. Что не нужно, остается там, где лежало.
«Когда некоторое число людей собралось вместе, и они (из их числа исключаются те, кто вносит дисгармонию) определенным образом сгармонизированы – происходит то, что мы называем событием. Это совсем не то, что в современных культурах обычно понимают под «событием». Там «событием» называют нечто, происходящее и оказывающее на людей впечатление посредством субъективных воздействий. Это «малое событие», потому что оно происходит в ограниченном мире, относится к сфере человеческих отношений, легко воспроизводится, синтезируется, отмечается».
Подлинное событие – результат гармонизации группы, включающей наиболее полный спектр типов людей. Стоит подчеркнуть, что условий два:
1) должны быть представлены все типы,
2) должно присутствовать «нечто», особый вид объединяющей энергии.
Когда обстоятельства складываются - или организованы - таким образом, что оба данных фактора сходятся в одном месте в одно время, сообщество людей начинает проявлять свойства, которые никогда не были присущи ни одному из его членов, взятых в отдельности. (Это касается виртуальных сообществ в равной мере).
Некоторые считают данное явление чудом, однако правильнее было бы назвать его химией или, точнее, алхимией. Самое чудесное в этом явлении то, что ничего нового не создается - просто восстанавливается Единство.
Событие такого рода можно сравнить с тем, как схождение в одном месте разноцветных лучей определенных частей спектра производит совершенно неожиданный цвет - белый.
Вопрос, сколько должно быть представлено типов, который кажется многим наиболее важным, на самом деле, не является таковым. Даже два или три человека могут перейти в новое качество при правильных условиях, если верить Новому Завету:
«...Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».(Мф,18:20)Схождение вместе лучей трех базовых цветов – красного, синего и зеленого - дает белый цвет. Однако можно также получить белый цвет, сочетая лучи лишь двух цветов, - голубого и лилового, - которые являются дополнительными (комплементарными). Ключом здесь является точный подбор цветов.
Такой тип сочетания четырех комплементарных цветов в дизайне называется тетрадой.
Сочетание комплементарных цветов, основанное на терциях
Приведенные здесь схемы используются дизайнерами для подбора гармоничных сочетаний цветов. Для обучающей группы Дизайнером выступает Учитель или Мастер. (Название суфийского ордена Накшбанди не случайно происходит от слова Накш, что означает «паттерн, узор или дизайн»).
В книге «Знать как знать» Идрис Шах пишет:
«Количество типов людей и типов групп ограничено, что облегчает нашу задачу; будь оно бесконечно, мы не смогли бы с ними работать. Поэтому в каждой группе мы обычно выявляем людей, которые [...] на самом деле относятся к другим группам. Им следует быть в группе иного типа, чем та, в которой они находятся. А мы должны позаботиться о том, чтобы большинство членов подходили своей группе. Некоторые могут и не подходить, но это не имеет большого значения, если они являются исключением.
Люди часто образуют группы, не имеющие никакой надежды стать чем-то. Члены таких объединений никогда этого не признают, потому что не хотят оказаться в неудобном положении, и, тем не менее, факты - упрямая вещь. По счастью, группы без потенциала устойчивости, не способные к стабилизации, как правило, распадаются сами, притом довольно быстро, на самой ранней стадии, либо мы, если можем, помогаем им в этом».
По словам ученика (О.Хоар), Шах указывал, что в группе из приблизительно четырех сотен человек все типы людей, возможные для данного сообщества, будут гарантированно представлены. Поэтому количество людей, принимающих участие в определенном событии или посещающих некое место в одно и то же время, имеет столь важное значение. (Виртуальные группы не являются исключением. Факторы широкой доступности и синхронности – ключевые моменты их полезности).
Конечно же, просто собрать столько людей в одном месте недостаточно, ведь есть еще и второе условие, упомянутое выше. Благодаря этому «катализатору», в алхимическом по сути процессе, происходит трансформация группы в то, что в Традиции называется «организмом обучения».
Роль Мастера или Учителя заключается в обеспечении связи с Источником субстанции, которая выполняет роль катализатора. Ее называют благодатью или баракой. Учитель работает над тем, чтобы создать определенную концентрацию этого элемента в формируемом им сообществе - через личный контакт или через людей, используемых в качестве «курьеров». Когда нужная степень концентрации достигнута, субстанция преобразует все, что попадает в сферу ее действия.
(В этом смысле интересно вспомнить историю о человеке, который ложкой йогурта пытался заквасить озеро. Без нужной степени концентрации ничего нельзя достичь).
Возвращаясь к разным типам учеников:
Учитывая способ, при помощи которого формируются группы, обучающие источники Традиции всегда составляются таким образом, чтобы включать материал, доступный восприятию разных типов людей. Об этом говорится в истории из книги Идриса Шаха «Мыслители Востока»:
«Один учитель высочайшего уровня, написавший много книг и наставлений, был также фермером. Однажды человек, который прочитал все его работы и мнил себя Искателем, пришел к нему, чтобы обсудить высокие материи.
- Я прочел все ваши книги, – сказал посетитель, – и я согласен с одними, но не согласен с другими. В некоторых из них я, опять-таки, согласен с одними частями, но не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше.
Фермер-мудрец провел своего гостя во двор фермы, где было много животных и корма для них. Там он сказал:
- Я – фермер, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим – другое. Видите этих животных? Другие люди тоже все это видели, но предпочитают одних для верховой езды, других – для разведения, третьих – для употребления в пищу. Кому-то нравятся куры, кому-то – козлята.
Нравится вам что-то или не нравится – не является общим знаменателем. Общим является фактор питания. Все это – пища».
Поэтому, уважаемые Собеседники, если в подборке материалов Традиции вас вдохновляют стихи и сказки, но не нравятся числа или геометрия, или, наоборот, вы хорошо воспринимаете схемы, но зеваете от поэзии или рассказов о путешествиях – просто вспомните эту историю и... наберитесь терпения.
Вопрос: Насколько долго на самом деле длится процесс развития человека?
Ответ: Столько, сколько потребуется для того, чтобы учитель, каждый человек в отдельности и группа в целом достигли нужной гармонии. В ваших терминах это может быть десять минут или десять лет — возможно, больше, возможно, меньше.
Идрис Шах. Из книги «Командующее Я»
К вам приходят два человека. Одному приснился рай, другому - ад. Они спрашивают, что из этого реальность. Каков правильный ответ? Ответ таков: присутствовать на беседах Учителя, пока не достигнута гармония.
Руми
Фрагмент обложки книги Омара Али-Шаха «Суфизм для сегодняшнего дня»
(Sufism for Today)
*****
Насреддин и ослики. Работа Стефана Турка
В предыдущей заметке я писала о том, что наша привычка к грубым стимулам не позволяет нам реагировать на более тонкие влияния и воздействия Традиции.
Что же представляет из себя это влияние и каким образом оно проявляется?
Я сравниваю его с явлением намагничивания. Всем известно, что обычная швейная игла, к примеру, не обладает магнитными свойствами, однако можно ее намагнитить, на некоторое время поместив в поле действия настоящего магнита. Традиция, по сути дела — это гигантский магнит с силовым полем невообразимого масштаба.
В контексте Традиции существуют разные способы намагничивания, но наиболее эффективным является непосредственное пребывание вблизи более или менее сильного магнита. Есть, конечно, магнитные самородки, каким был Увайс-аль-Карни, например, имевший телепатический контакт с Пророком — у него был врожденный «компас».
Учеба, упражнения — для того, чтобы убрать все, что мешает магниту работать. Если прибор намагничен, то при приближении другого магнита его стрелка начинает дрожать. Чувствительность у магнитов, конечно, разная. Не получится измерить ее ни в граммах, ни в амперах, ни в миллиметрах ртутного столба — это субъективная вещь. Для меня мои ощущения — факт, для других, разумеется, нет, поскольку не существует никакой возможности доказать их. Как говорил Насреддин, «покажи мне боль, и я покажу тебе Бога».
Как можно определить, что предмет намагничен (то есть установить факт его связи с магнитом — настоящей или прошлой)? Иногда наличие силового поля можно обнаружить косвенным образом — по следам, которые оно оставляет. К примеру, если поместить металлические стружки в поле действия магнита, они выстроятся вдоль его линий, повторяя невидимый паттерн. Точно таким же образом слова, мысли и действия человека, находящегося в поле действия магнита Традиции, выстроятся в присущий Традиции узор — Накш.
По присутствию Накша мы и узнаем влияние Традиции.
Персидская миниатюра с изображением дервишей, 1640 г. Источник
Дервиш с книгой (источник иллюстрации)
Читающий дервиш. Художник Давлат Тошев (источник иллюстрации)
Основываясь на собственном опыте, могу уверенно сказать только одно - у предполагаемого ученика будет много работы. Ему будут даваться ситуации и люди, которые будут показывать ему, какие грани своего существа ему еще нужно отполировать. Как только одна из шероховатостей будет отполирована до блеска, обстоятельства тут же предложат поработать над другой. Все это, конечно, происходит и в обычной жизни. Только при работе в Традиции интенсивность процесса значительно выше. Это все равно что в компьютерной игре выйти на следующий уровень сложности. Бояться этого не нужно, ноши не по силам Водители не дадут.
С течением лет количество работы не изменится, но изменится отношение к ней – уйдет внутреннее сопротивление, вместо него выполнение долга станет приносить чувство, которое Омар Али-Шах (Ага) называл «тихое удовлетворение». Не сразу, но рано или поздно ученик отметит переворот в том, чтО приносит ему радость – то, что Аль-Газали называл «алхимией счастья».
Помимо времени и усилий, которые ученику придется выкраивать из уже установившегося режима жизни, он или она должны быть готовыми к принятию ряда внутренних обязательств.
Идрис Шах перечислил эти обязанности суфийского ученика в виде списка, который я привожу ниже (жирным шрифтом выделены пункты из списка Шаха, книга «Благоухающий скорпион», курсивом – отражение их в собственном опыте):
Иногда меня спрашивают про кого-то из наших Друзей: «Почему он(а) ведет себя так? Разве суфийский ученик не должен быть образцом уравновешенности (терпения, добродетели, самодисциплины, мудрости)?» Я обычно печально улыбаюсь про себя, потому что мне ли не знать, что нас с Друзьями никак нельзя считать образцами совершенства. Мы – работа в процессе, нас скорее можно сравнить с домами в стадии серьезного капремонта – то есть в той или иной степени разгромленности. Кое-где вроде уже отремонтировано – картина маслом, ну, а по большей-то части – пылища, стены порушенные, грохот день и ночь...
Во взаимоотношениях между учениками может проявляться их эго, и тогда возникают конфликты, соревновательность (зависть, ревность), другие трения. Нередко черты эго, которые в семейной или служебной обстановке подавляются из страха последствий, в условиях группы расцветают пышным цветом. Это хорошо и плохо. Хорошо – потому что такие свойства становятся очевидными самому ученику, а плохо, потому что они осложняют взаимодействие в группе. Ни одну обучающую группу не минует чаша сия, в той или иной мере. В мере – вот в чем вопрос.
Дервиши, которые находятся в Традиции по тридцать или сорок лет, когда-то своим примером научили меня относиться к трениям между Друзьями философски, воспринимать их как неотъемлемую часть работы над собой и процесса обучения - наблюдая реакции эго, делать выводы и не повторять ошибок. Если тебе что-то особенно сильно не нравится в товарище – обычно это означает, что он(а) служит зеркалом твоим собственным слабостям. Иногда приходится проявлять снисходительность, иногда внешнюю твердость, внутренне сохраняя дружеское отношение и сострадание. Ведь что такое дружба? Настоящая дружба - тоже разновидность безусловной любви.
Здесь и далее иллюстрации Стефана Турка к историям о Насреддине
2. Вторая обязанность — хотя мирские интересы у человека должны быть, они не должны превышать необходимой меры, требуемой социальным окружением. По этому поводу есть высказывание: «Учение ничего не дает человеку до тех пор, пока он не отдаст учению все».
Пока ученик относится к своим занятиям лишь как к «практикам», - в том же ключе, в каком он воспринимает свои хобби, занятия спортом или общественную нагрузку, - учение не даст ему того, что он ожидает. Как говорил наш Учитель, «нельзя быть суфием только по вторникам и четвергам». Дервиши не зря называли себя Влюбленными, «ашук» (от персидского «ишк» - любовь), подразумевая, что в их сердце не осталось места для чего-либо еще. Они уподобляли свое состояние земной влюбленности, когда мысли человека каждую секунду возвращаются к предмету его любви. Чем бы ни был занят влюбленный, он мечтает поскорее доделать это, чтобы мчаться к любимой, сидеть у ее ног. Чего он только не сделает ради одного благосклонного взгляда!
Отдать Любимой все?
Да разве это вопрос для Влюбленного?
Вот для «практика» - это вопрос...
3. Третья обязанность — полное повиновение учителю, что, конечно же, является одним из условий соглашения о взаимном и полном уважении между учителем и учеником.
У знакомых мне людей из восточных культур этот пункт никогда не вызывает вопросов, и они даже удивляются, что его вообще нужно озвучивать – в их среде уважение и полное повиновение в отношении учителя подразумевается без слов. Однако у нас, людей с западным менталитетом, особенно у мужчин, слова «полное повиновение» вызывают большие затруднения, связанные с подспудным страхом «потерять контроль над своей жизнью».
Комичность данного предубеждения становится совершенно очевидной, если вспомнить, что практически ежедневно мы «отдаем контроль над своей жизнью» людям, которых можем даже не знать - водителям автотранспорта, поварам общепита, хирургам, врачам и фармацевтам... тому, кто ремонтировал наш лифт, в конце концов. Мы полагаемся на их профессионализм и доверяем их опыту. Если пациент начнет спорить с хирургом во время операции, его мягко (или не мягко) поправят, поскольку это не поспособствует делу, не правда ли? Суфийский Учитель – профессионал высочайшего класса, которого не допустят к обучению, пока другие признанные Мастера не подтвердят его квалификацию. Если нам повезло, и он за нас берется, мы обязаны «помочь ему помочь нам».
Другое затрудение - в однобоком понимании слов «повиновение Учителю», под которыми мы подразумеваем то, что мы сами должны делать по указанию Учителя. Под «подчинением», однако, может подразумеваться и беспрекословное принятие того, что делается Учителем для нас. Более или менее научившись первому, я лично долго испытывала трудности со вторым. Иллюстрацией проблемы служит история «Сущность ученичества» из «Сказок дервишей» Идриса Шаха:
Ибрахим Хавас рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал такого мудреца и попросился к нему в ученики.
- Ты еще не готов, - сказал учитель. Но молодой человек настаивал.
- Что ж, хорошо, - согласился мудрец, - я научу тебя чему-нибудь. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.
Ученик был в восторге.
- Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен руководить, а другой - повиноваться. Какая роль тебе по душе?
- Руководите мной, я буду повиноваться, - ответил юноша.
- Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться, - сказал мастер.
Путешествие началось. С наступлением темноты они расположились на ночлег в пустыне. Вдруг полил сильный дождь.
Мастер поднялся, стал укрывать юношу от дождя куском материи.
- Но ведь это входит в мои обязанности, - запротестовал Ибрахим.
- Я приказываю позволить мне укрывать тебя, - прервал его мудрец.
Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился.
- Пойду соберу немного хвороста для костра, - сказал молодой человек.
- Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, - сказал мудрец.
- Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.
Но мудрец возразил:
- Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя.
И так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество. Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыжено потупил взор.
- То, что ты узнал тогда, - сказал старец, - открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества.
4. Четвертая обязанность — не обращать внимания на очевидные различия формулировок и взглядов, применяемых в разных видах деятельности суфиев. Ученик должен следовать форме учения, которой пользуется его Мастер, и стараться овладеть ею.
Дервиши Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи изучают боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши. Разве легко не быть сбитым с толку в таком разнообразии форм?
Ага как-то говорил: «Иногда ученики, возвращаясь из поездок куда-нибудь, приходят ко мне и спрашивают – почему мы не делаем того-то и того, как суфии, которых мы встречали в той стране, разве это не прекрасная идея? Я отвечаю им: есть суфийский орден Рифаи, которых называют воющими дервишами, потому что они выполняют особые дыхательные упражнения, звучащие как завывания. Для того, что они делают, есть свое место и свой резон. Так вот, если вы когда-нибудь услышите, что я завою, вам нужно будет делать то же самое. Только прошу вас, не сидите, затаив дыхание в ожидании, поскольку этого может так никогда и не случиться».
Еще одна сторона проблемы, которую приходилось наблюдать – люди будут с готовностью делать все, что велит им их Учитель, но чувствуют себя полностью сбитыми с толку, когда Учитель говорит им некоторое время ничего не делать.
5. Пятая обязанность — ознакомиться с различными областями полезного знания сверх того, что необходимо ученику в его основной деятельности. Это объясняется взаимосвязанностью всех частей знания, а также тем, что невежество в отношении разнообразных его видов довольно часто порождает в человеке фанатизм и высокомерие.
Могу поделиться личным опытом в этом вопросе.
Где-то начиная с 1998 года, я время от времени довольно интенсивно погружаюсь в изучение различных областей того, что называют «герметическим знанием», никак не связанным с моей основной профессией. (Кстати, одновременно все это время обучалась также различным предметам, относящимся и к своей профессии, что было трудным, но во всех отношениях полезным).
К герметическому знанию, или «наукам Гермеса», относят знание об универсальных Законах – Законе Дуальности и Тройственности, Законе Семиричности, Принципе подобия частей целому, и прикладные искусства (Делание) - сакральную геометрию, алхимию, а также использование арифмосемиотических систем, дошедших до нас в виде диаграмм - магического квадрата, эннеаграммы, восьми триграмм и т.д. Вдаваться здесь в подробности, к сожалению, нет возможности, тем более, что я периодически, в периоды «погружения», затрагиваю эти темы здесь, в ЖЖ. Могу только сказать, что эта «побочная октава» была и остается не только полезной, но и необходимой для «основной октавы» – работе в группе Традиции.
6. Шестая обязанность — изучать путь, которому следуешь, в соответствии с предлагаемыми методами. Суфийское знание, по словам Газали, […] весьма отличается от учений, основанных на повторении и принятии убеждений авторитетных предшественников.
У меня была возможность убедиться, что Учителя Традиции не работают методом обусловливания или натаскивания, даже когда обучают при помощи письменных материалов. Они предпочитают создавать ситуации, в которых истинное положение вещей само собой становится для ученика очевидным. Наше внутреннее существо не трансформируется при помощи слов, - оно преображается посредством опыта, прохождения через переживания нужного качества. Конечно, не всегда есть возможность создавать такие ситуации в жизни (хотя это тоже часть «меню», цель взаимодействия с Друзьями и Учителем), однако до известной степени можно достичь цели, используя обучающие истории. Поскольку читатель историй подсознательно отождествляет себя с их героями, мы, в сущности, проходим через те же переживания, что и персонажи историй, хотя и в менее интенсивной форме. Как писал Шах, «сушеный лук хоть и уступает свежему, тоже съедобен».
Кстати, о «меню»...Следует очень хорошо понимать, что хотя оно может включать некоторое количество опций, между которыми ученик может выбирать, и ему будет дана определенная свобода в том, в каких видах деятельности участвовать, он не сможет, как сказал один наш Друг, «заказать то, чего нет в меню».
(Например, раз базовой единицей взаимодействия с Учителем и первичным обучающим элементом служит именно группа, ученик не сможет требовать индивидуального обучения в отрыве от ее работы, хотя может в дальнейшем получать личные советы от Учителя).
7. Седьмая обязанность — ученик не должен начинать ту или иную стадию изучения до тех пор, пока не завершит предшествующую стадию. Причина в том, что каждая стадия подготавливает к следующей.
Мне лично нередко приходится сталкиваться с людьми, которые не хотят искать ответы на свои (базовые, элементарные, часто задаваемые) вопросы в книгах, которые я им советую для начала почитать, и каковые именно для того и были написаны. Либо они не хотят изучать какие-то виды материалов из этих книг, потому что они им «не идут» (что, кстати, сразу выдает искателей развлечений, а не знания). Есть еще тип людей, которые читать не хотят вообще, а хотят, скажем, делать упражнения, или вообще ни на что не согласны, кроме аудиенции у Учителя. Таким «пользователям» можно вежливо дать понять только одно: ребята, вы без сомнения сможете найти все это, или любое другое, что вам пожелается - только не у нас.
К счастью, у большинства из тех начинающих, с кем мне доводилось встречаться, все же не было проблем в понимании того, чего не осознавал Насреддин:
Насреддин захотел научиться играть на музыкальном инструменте. Плата была такова: за первый урок - пять серебряных монет, за второй и последующие - по три.
«Прекрасно, - сказал мулла. - Начнем со второго урока».
(И.Шах. «Учиться как учиться»)
8. Восьмая обязанность состоит в понимании относительной важности различных видов изучения. Внутреннее развитие, например, важнее занятий, не имеющих отношения к существованию за пределами человеческой жизни.
Большинство из нас постоянно находится в ситуации ограниченных ресурсов – времени, денег и сил. Определить, насколько для человека действительно важна его работа для собственной души и для Традиции, предельно легко. Просто поставьте его перед выбором, куда направить эти ограниченные ресурсы. Я даже не имею в виду выбор, касающийся чего-то действительно насущного – нет, достаточно поставить человека перед выбором, например, между развлечением и полезной деятельностью для себя и своей группы. Вы удивитесь, как много «Искателей Истины» выберут первое, даже не раздумывая. Насколько они могут быть полезны для себя самих и для Традиции, вот в чем вопрос.
«..Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Мф. 16:26
9. Девятая обязанность связана с тем, чтобы целью ученика было самосовершенствование, а не достижение видимой власти, влияния или превосходства в диспутах с другими. Равным образом ученик не должен презирать внешние занятия других людей, например, юриспруденцию, литературу и выполнение религиозных обрядов.
Эту тенденцию легко было наблюдать и у себя, и у своих товарищей (в том числе у пары человек, которые сейчас читают этот текст). Низшее я, нафс, поначалу сильно пристукнутое новым знанием, направленным против его доминирования, некоторое время пребывает в растерянности и недоумении относительного того, как же оно может обернуть его в свою пользу? В этой фазе польза от книг максимальная. Но вот, в какой-то момент (обычно он наступает, когда на ученика впервые нападает ощущение скуки, однообразия, чувство, что «ничего не происходит»), нафс осеняет: «Так вот же как можно!», и он разворачивает поток нацеленной на его разрушение силы и направляет ее вовне.
Энергия, содержащаяся в некоторых обучающих материалах Традиции, достаточно жесткая, даже разрушительная, ее цель – нанести удар эго. Если вместо того, чтобы «принять удар на грудь» и увидеть описываемые черты в себе, читающий разворачивает поток разрушительной энергии для поучения других и начинает со все большим и большим искусством находить проявления нафса в своих ближних, его путь как ученика на этом заканчивается.
Так вы получаете прозелитов книжного суфизма, которые без труда приведут пару цитат в любой ситуации, но при этом не применяют этих высказываний для собственного развития. Думаю, каждый, не особо напрягаясь, вспомнит пример-другой из своего опыта участия в соцсетевых сообществах.
Я не хочу сказать, что не нужно делиться полученным знанием, приводить цитаты из прочитанных книг на форумах или в беседах с друзьями. Традиция живет и передается через людей, поэтому как же иначе? Немало учеников в группах работают с людьми в качестве преподавателей, учителей, терапевтов, и то, что они изучают, помогает им находить нужные слова и правильный подход к людям. Так и задумывалось: именно это имеют в виду Учителя Традиции, когда говорят, что ученик на суфийском Пути, благодаря полученным им знаниям, привносит положительную энергию в жизненные ситуации. «Нам не дано предугадать, как наше слово отзовется», - часто бывает так, что рассказанная в нужный момент простая дервишеская сказка может повернуть к лучшему чью-то жизнь.
Делиться нужно и общаться нужно, но в целом я все же хочу сказать, что целью изучения книг Традиции не является совершенствование в поиске сучков в чужих глазах. Нас учат, чтобы мы разглядели бревно в своем.
10. Десятая обязанность — знать, что связывает различные виды обучения, чтобы не слишком концентрироваться на сравнительно неважных вещах ценой, возможно, отдаленного, но существенного.
В моем опыте наиболее наглядным и удивительно часто повторяющимся является пример с «самовспоминанием» или «самонаблюдением», на коих застревают большинство изучающих книги Успенского и Гурджиева. То, что в практиках Традиции является лишь начальным этапом, стадией, через которую ученик должен пройти для приобретения некоторых качеств и навыков, необходимых ему на следующем этапе, полагается чуть ли не единственным фокусом всей «работы над собой». Средство принимается за цель.
Вместо того, чтобы идти дальше, человек копается и копается в вопросах: достаточно ли часто я вспоминаю себя? что я должен чувствовать при этом? как определить, какое из моих «я» сейчас наблюдает за каким? а что, если это неправильное «я»? Он участвует в форумах, где люди обсасывают детали своих ощущений или долго спорят, чем отличается «самовоспоминание» от «самонаблюдения» и т.д. Думаете, я преувеличиваю? зайдите на любой форум Четвертого Пути, там еще и не такое найдется.
Ни одно упражнение и ни один инструмент Традиции не могут быть самоцелью. Все они важны и необходимы, но только в отведенное для них время – лишь до тех пор, пока не достигнуто то, ради чего они были предписаны. После этого их можно оставить без сожаления и идти дальше. Как сказал наш Учитель одной женщине из моей группы, когда она просила, чтобы ей дали такой же зикр, как кому-то еще: «Раз ты уже можешь ходить, зачем тебе костыли?»
*****
Всем привет от Удода!
Влюбленный дервиш. Художник Акмаль Нур (Нуриддинов).
Суфии полагают,
что внутри человечества есть элемент, вводимый в действие любовью,
который обеспечивает средства для достижения истинной реальности.
Идрис Шах, «Суфии»
Прекрасная Дама. Автор картины К.Калиновски