«Суфийская Традиция не является ни религией, ни культом. Это жизненная философия, и ее цель – предложить человеку практический путь к достижению более высокого уровня сознания, дабы посредством такого сознания он был способен постигать свою связь с Верховным Существом.

Данная философия существует в течение многих столетий. Она сохранила неизменными свои древние качества и свои тайны, чтобы они могли быть переданы, в аутентичном и незапятнанном виде, тем, кто ищет мудрость через обретение более глубокого сознания.

Традиция считает, что человек, в его нынешнем состоянии, является обусловленным существом – натренированным с рождения на принятие, без сомнений и раздумья, множества навязанных воззрений, установок и теорий, которые направляют его мысли и действия в течение всей жизни. Такое обусловливание далеко не всегда бывает плохим или негативным и, до известной степени, даже необходимо. Вера, добродетельность, дисциплина, надежность, уважение к старшим и установленному порядку – все эти качества весьма желательны, им следует обучать, а также овладевать ими и практиковать их.

Мы полагаем, что чистота внутреннего существа человека, в гармонии с Планом Великого Дизайнера, может поднять его над обычной реальностью и защитить от разложения и загрязнения, приходящих от «внешнего мира». Такой путь не означает необходимости уединения в горной пещере или в келье отшельника. Напротив, это означает быть полноценным (и даже лучшим) членом общества, пребывающим «в мире, но не от мира», следующим правилам и дисциплине для того, чтобы достичь мира с самим собой и, путем личного примера, помогать своим знанием другим достойным людям, со смирением и целеустремленностью. Это означает внимать велению великой Природы, желающей, чтобы тайны Традиции стали известны только тем, чьи намерения чисты, и кто может призвать Господина Жизни в свидетели, что он будет использовать дарованную ему Мудрость честно и во благо.

Достойный человек, присоединяющийся к Традиции, должен быть полностью свободен в своем выборе, сделанном не в результате посулов или заманчивых обещаний. Он связан клятвой неутомимо искать более глубокое знание и добиваться постоянной осознанности, которые позволят ему продвигаться вперед и, по мере этого продвижения, пробуждать других.

Учитель Традиции – это индивидуум, который уже прошел тщательно спланированную подготовку высочайшего уровня как в своей внутренней, так и во внешней (земной) жизни. Его мандат на обучение исходит от бесспорного и безукоризненного авторитетного источника, и в каждый момент, при любых обстоятельствах, он в ответе перед Великим Дизайнером за свои действия.

Ни при каких условиях следование суфийской Традиции не может служить препятствием для ведения обычной жизни и нормальной деятельности в сообществе людей. Цель каждого суфия, совершенно определенно, заключается в том, чтобы развить в себе более совершенную внутреннюю связь с Создателем и, посредством овладения знанием, привлекать положительную энергию не только в свою жизнь, но также в жизнь своих родных и близких, своего сообщества. Следование суфийскому Пути ни в коем случае не должно приводить человека ни к конфликту с силами Природы, ни к подавлению его внутреннего сознания.

Традиция предлагает свою помощь Западу искренне и с осознанием цели. Если суфийское послание найдет отклик на Западе, то пусть братство, им порожденное, переживет время и расстояния, и пусть приобщение к Тайнам позволит этой планете войти в Божественную Милость».

Омар Али-Шах,
вступление к книге "Суфизм сегодня" (Sufism for Today)
перевод с английского АсСалам

Дервиш. Художник Джамол Халилов. Источник


«Путь суфиев дошел до нас через Людей Крова (потомков Пророка Мухаммада). Все же нельзя сказать, что он был передан просто по линии кровного родства. В этом заключается парадокс. Поэтому одни скажут: «Значит, он передавался как тайна и становился достоянием лишь немногих избранников Людей Крова?» Все же и это будет не совсем верно. Тогда, скажет логик, он передавался Людьми Крова, которые вновь открывали его из другого источника? Но не таков был истинный метод его передачи. Да, он дошел до нас, и передается по-прежнему, с помощью Четвертого Метода - посредством «пребывания» вне всех этих вещей. Поняв это, вы овладеете Тайной. Говорю это вам в помощь, а не ради мистификации».

«Слуга Людей Крова», в книге «То, что Наиболее Сокровенно»

Идрис Шах, включивший данный отрывок в свою книгу «Путь суфиев», был одним из «Людей Крова» и принадлежал к священному роду, поэтому к его имени прибавляли восточные титулы «сейид» и «Хашимит». В вышеприведенном тексте говорится о потомках Пророка Мухаммада ﷺ (сейидах и шарифах), однако племя Курайш и клан Хашимитов, Бану Хашим, выходцем из которого был Мухаммад ﷺ, считались священными задолго до возникновения ислама. Очевидно, понятие «Люди Крова» все же намного более широкое и не ограничено племенными рамками.

Курайшиты – хранители Каабы - согласно традиционной генеалогии, являются продолжением родового древа библейского патриарха Авраама (Ибрагима) через его старшего сына Исмаила. Вторая ветвь авраамического древа через Исаака (Ицхака), младшего сына Авраама, дала начало другому роду первосвященников – иудейским коэнам или коаним. Связанные общим генетическим корнем семитские жреческие сословия – курайшиты и коэны, - подобно браминам Индостана, тысячелетиями имели исключительное право на распоряжение святынями и отправление богослужений.

Коэны проводили священнослужения в Скинии при Ковчеге Завета, а затем в Иерусалимском храме; курайшиты были хранителями Каабы, построенной, согласно коранической легенде, патриархами Авраамом и Исмаилом. Хотя потомки Мухаммадаﷺ, рожденные от брака его дочери Фатимы и его двоюродного брата Али – их называют сейиды, шарифы или алиды – не стали, строго говоря, жреческой кастой, они по сей день являются духовными руководителями общин верующих. Наконец, многие из суфийских Учителей – сейиды.

Традицией негласно признается, что священные роды являются передатчиками не только сакральных знаний, но и тонкой преобразующей силы, Божьей благодати или, как говорят суфии, бараки. Время от времени, когда демиургические силы, ведающие процессом эволюции на Земле, считали необходимым дать преобразующий импульс духовному развитию человечества и вернуть людей на прямой путь Единобожия, они способствовали воплощению Высших Индивидуумов среди представителей «генетического древа пророков». Мы не можем сказать почти ничего о природе демиургического Разума – познаваем он или нет, материален или находится вне воплощений, - поскольку понятийный аппарат для суждения о нем в нас отсутствует.

Если полагаться на Евангелия от Матфея и Луки, один из Высших Индивидуумов, Иисус Христос, также был потомком Авраама, то есть был рожден в том священном роду, который дал всех трех мировых провозвестников Единого Бога, направляемых демиургическим Разумом.

Древо Иессеево - аллегорическое изображение родословия Иисуса Христа и его происхождения от ветхозаветных пророков. Икона 1567-68 гг.

Есть ли нечто объективное за понятием священного рода? Действительно ли существуют генеалогические линии, избранные Богом, и «гены святости»?

Поскольку мой Учитель, племянник Идриса Шаха, как и его дядя, принадлежит к роду сейидов и Хашимитов, а значит, является ветвью древа всех основателей религий Книги по мужской линии, начиная от Авраама, мне интересно было разобраться в вопросе: гены духовности – это миф или реальность?

*****

Однажды Ходжу Насреддина спросили:
- Уважаемый, не подскажешь ли самый короткий путь во дворец?
- Самый короткий? – уточнил Насреддин.
- Да, самый-самый короткий.
- Родиться принцем крови, - ответил Насреддин.

Выражение «путь во дворец», как нередко бывает в обучающих историях дервишей, имеет смысл не только буквальный. Скрытое значение его может указывать на преимущество, которое дается человеку, когда он рождается в семье, где множество поколений посвятили жизнь духовной стезе. Ведь, в то время как вина отцов оплачивается детьми до третьего и четвертого колена (Исход, 20:5), дарованная роду «милость Бога человеколюбивого и милосердного» сохраняется в тысячи поколений (Исход, 34:6-7). Духовное усилие, сосредоточенное предками, создает задел для потомков, предоставляя им своеобразную «фору».

Если бы такого унаследованного преимущества не существовало, как объяснить ту неуклонность, с которой индийские брамины относились (и относятся!) к сохранению чистоты касты, или ту избирательность, с которой иудейские коэны подходят к выбору брачной партии? Брамины традиционно женятся и выходят замуж только за представителей своей касты; коэны могли жениться только на иудейках безупречной репутации, предпочтительно дочерях других коэнов.

Но если этим правилам действительно следовали, ученые должны были бы наблюдать явную генетическую общность среди людей, относящих себя к жреческим сословиям по происхождению. Так ли это? Генетики в целом отвечают утвердительно. Хотя исследования в этой области начаты относительно недавно – в 90-х годах прошлого века, - и генетические банки данных обновляются непрерывно, полученная к настоящему времени статистика весьма интересна.

Например, доля носителей одной конкретной гаплогруппы (генетического маркера Y-хромосомы, свидетельствующего о происхождении от общего предка по мужской линии) – R1а1* - среди браминов намного выше, чем среди представителей других индийских каст (варн): в то время как до 72% браминов имеют этот маркер, в нежреческих кастах он встречается не чаще, чем в 7-20% случаев.

Группа браминов. Фото 1913 г. (источник Википедия)

Генетическая общность наблюдается в значительной степени и у другого жреческого сословия – коэнов, так что у генетиков в конце 90-х годов даже появился легендарный термин «модальный гаплотип коэнов». Сословие коэнов сохраняло свое значение в отправлении ритуалов иудейской религии вплоть до последних веков. Среди русскоязычных евреев, например, о коэнском происхождении могут свидетельствовать фамилии Кохен, Коган, Каганович, Каганцев, Кац, Каплан и другие.

Исследования, проведенные на Y-хромосомном материале евреев из Северной Америки и Израэля показали, что одно определенное сочетание генетических маркеров – гаплотип J1e* - встречается приблизительно у половины коэнов, но не более чем у 10-20% обычных израэлитов. Причем присутствие гаплотипа является высоким в среде как коэнов-ашкенази, так и коэнов-сефардов, которые сильно отличаются друг от друга внешне. Генетики даже предположили время, когда жил гипотетический «Аарон, брат Моисея» - общий предок большинства коэнов: около 3000 лет назад.

Первосвященник Аарон. Художник Пьер Франческо Мола (17 в.)

Интересно, что носителями «коэнского» гаплотипа J1e* вполне могли быть Пророк Мухаммад ﷺ, а также его зять и двоюродный брат Али ибн Абу Талиб. (Уточню, что происхождение сейидов и шарифов отслеживается, строго говоря, не от самого Пророка ислама ﷺ, который не оставил сыновей, а по его мужской генеалогической линии. Отцы Мухаммада и Али были родными братьями, и таким образом, генеалогическая линия сейидов начинается от деда Мухаммада и Али, продолжается к сыновьям Фатимы и Али – Хасану и Хусейну - и так далее. Потомков Хусейна называют сейидами, потомков Хасана – шарифами).

Поскольку маркеры Y-хромосом, наследуемые только по мужской линии, у Мухаммада и Али были одинаковыми, сегодняшние сейиды и шарифы (при гипотетической непрерывности генеалогической линии) действительно являются носителями тех же генетических «отметин», что и Пророкﷺ, оставивший напутствие: «Среди вас я оставляю две весомые вещи, одна важнее другой. Это – Коран и мое семейство, Люди Крова. Не разъединятся они, пока не вернутся к райскому источнику (Каусар), так не отступайте от них».

Согласно генетическому исследованию сейидов, опубликованному российскими генетиками, одна из ветвей сейидов с гаплогруппой J1 действительно могла происходить от ДНК-линии общего мужского предка, жившего приблизительно в 7-м веке, что соответствует времени жизни Мухаммада и Али. Если предположение ученых верно, то родословные, записанные со слов предков семьями сейидов, могут подтверждаться генетически.

Генеалогическое древо рода Пророка Мухаммада согласно историческим источникам


*****

Еще раз заметим, что гаплотип не является показателем конкретных наследуемых качеств – это всего лишь маркер, метка, доказывающая факт преемственности по мужской линии. Подтверждение наличия «модального гаплотипа коэна» или принадлежности к сейидам у некоторого сообщества не даст ответа на вопрос: передается ли способность к духовному развитию по наследству, или это исключительно результат воспитания и социального окружения?

Еще четверть века назад академическое сообщество, не задумываясь, поддержало бы второе утверждение. Однако обнаруженный американским генетиком Дином Хеймером (Dean Hamer) общий ген у людей, имеющих склонность к мистическим и религиозным поискам, которому ученый дал название «ген Бога», хоть и вызвал бурные дискуссии, все же направил изучение вопроса в новое русло. Этой темой заинтересовались другие ученые, чьи исследования, в том числе на близнецах, воспитанных в разных семьях, показали, что вклад наследственных факторов в склонности к духовному развитию составляет порядка 40%. Хотя, при всей звучности термина «ген Бога», этот вклад уже не считается ограниченным одним-единственным геном, гены все же влияют на предрасположенность к духовности.

А значит, Ходжа Насреддин, сказавший, что родиться принцем крови - самый короткий путь «во дворец», был в чем-то очень даже прав. Мы знаем, что значительное число великих суфиев родилось в семьях суфиев – Аттар, Руми, Байазид Бистами, Ибн-Араби, Бахауддин Накшбанд, Ахмад Ясави и многие другие (не говоря уже о семье Шахов, с которых мы начали эту тему).

Однако кроме 40%, вносимых наследственными факторами, есть ведь и другие 60%? Значит, утверждение Слуги Людей Крова «все же нельзя сказать, что путь суфиев был передан по линии кровного родства» можно считать верным? Исследования подтверждают, что наследственность может оказывать существенное влияние на проявление духовности в человеке, но не является ее гарантией. Не каждый сейид станет суфийским Учителем: гены задают лишь предрасположенность - карту возможных маршрутов, но не сам маршрут. Тем более нет оснований утверждать, что существует прямая зависимость между ДНК и той духовной стадией, которой достигнет человек.

А значит, не геном единым... Просто родиться представителем священного рода недостаточно; полученную по наследству благоприятную предрасположенность и потенциал нужно еще реализовать. Для тех, кто происходил из священного сословия, первым учителем чаще всего становился родственник – дед или отец. Учителем моего Учителя был его отец, Омар Али-Шах; того, в свою очередь, с самого раннего детства вместе с братом обучал его отец – потомственный суфий ордена Накшбанди сейид Сирдар Икбал Али-Шах.

Обычное обучение – через священные тексты, участие в ритуалах и наставления - конечно, важно. Еще более важным компонентом обучения, однако, является неуловимый невербальный элемент, воспринимаемый всей сущностью ученика от человека, чье внутреннее существо полностью вызрело и «родилось заново».

У браминов есть термин двиджа – дваждырожденныйпрошедший обучение и получивший посвящение. Первым рождением является физическое рождение, вторым – духовное. Только последнее считалось настоящим рождением в высшую касту в традиции Вед. Причем двиджей – истинно рожденным – мог стать не только брамин, но представитель любой из варн – кшатрий-воин, вайшья-торговец, даже шудра-чернорабочий, утверждает Махабхарата, - при условии, что адепт прошел весь путь духовной трансформации. Конечно, шудре потребуется в несколько раз больше усилий, чем брамину, но возможность есть у каждого, независимо от стартовых условий. В Упанишадах говорится, что рождение в той или иной варне не ограничивает право или возможность человека получать духовные знания.

Природа и функция дваждырожденного полностью трансформирована – как если бы клетка мышечной или костной ткани переродилась в нервную клетку. Двиджа становится частью совершенно особой общности людей, объединенных не кровной преемственностью, но чем-то гораздо более всеохватным. Выдающийся мыслитель прошлого века из сообщества Вольных Каменщиков Мэнли Холл писал:

«Как считали в древности, мудрецы были отдельной расой, и чтобы родиться в этой расе, необходимо было развить свое сознание до состояния просветленного разума. В старые времена философы учили, что физическое рождение - это случайность, поскольку мы рождаемся в разных расах и нациях в соответствии с происхождением наших предков; однако есть второе рождение, не являющееся случайностью - это следствие правильного намерения. Этим вторым рождением просветленный разум выводит нас за пределы наций, за пределы рас - в межнациональную нацию и межрасовую расу. Именно эта могущественная раса грядущего когда-нибудь унаследует землю. Но пока мы не родимся вновь свыше благодаря просветлению, мы не станем частью этой философской империи».

Такова реальность, стоящая за всеми легендами о Мастерах и Посвященных, Абдалах – Преображенных, Махатмах, Великой Белой Ложе, Иерархии Света и так далее. Под разными именами известны лишь те из них, кто оставил след в истории. Большинство же из них остается в безвестности. Эта группа развитых индивидуумов, достигших реализации всех эволюционных возможностей человека Земли, составляет единое целое – как единым целым являются клетки нервной системы. Контакт между частями целого - «клетками нервной системы», а также отдельных «клеток» с «мозгом» - планетарным демиургическим Разумом, направляющим развитие и трансформацию человечества - осуществляется на сверхчувственном уровне.

Именно идею вхождения в братство посвященных и возможность подключения к Высшему Разуму имеет в виду «Слуга Людей Крова», говоря о Четвертом Методе, «пребывании вне всех этих вещей»: наследуемых способностей, наставлений, попыток заново открыть знание из другого источника и т.д. Мы не сможем найти искомое – механизм преемственности Людей Крова, опираясь на логику; эта Тайна неподвластна объяснениям. Чтобы постичь ее, мы должны сделать интуитивный рывок в более захватывающую реальность, простирающуюся за пределы знакомого мира, отдельного потока жизни и судьбы.

Это нечто – более таинственное, чем судьба, более всеобъемлющее, чем душа. Оно направляет жизнепоток и проявляется непостижимым могуществом и мудростью. Когда приходит время человеку покинуть этот мир, связь с этим невыразимым нечто находит способ быть переданной, поскольку оно действует через людей. Лишь встав в цепь преемственности, искатель может сам стать частью Силы, которую суфии называют баракой. Такова Тайна священного рода и Четвертого Метода.

*****

Посвящаю эту работу Учителю моего Учителя, одному из Людей Крова, сейиду Омару Али-Шаху, Аге, чью память мы чтим сегодня, в день его рождения, и чьей бараке мы обязаны всем, что в ней ценно.



ЧТО ТАКОЕ СУФИЙСКИЕ ОРДЕНЫ?

Большинство дервишей являются последователями одного из Путей, называемых на Востоке тарикатами (от арабского тарика, «путь»), a на Западе «oрденами», по аналогии со средневековыми христианскими орденами, хотя полного сходства тут нет. Считается, что основных орденов, имена которых на слуху, - Накшбанди, Кадири, Мевлеви, Ясави, Бекташи, Чишти, Сухраварди и т.д. – шестнадцать, но, фактически, их гораздо больше: возможно, более сотни.


Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи практикуют боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют тихо, про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши...


Что может быть общего в таком разнообразии форм?


Как пишет Идрис Шах, противоречия между тем или иным Путем – лишь кажущиеся. Все формулы, упражнения и техники ордена представляют собой только оболочку единого по сути процесса обучения, который может предстать в одной из бесчисленных форм, сгармонизированных с местными условиями (И.Шах, «Путь суфиев»).


Суфийский тарикат - органическое, изменяющееся образование, подобное дереву, растущему от единого корня, которым является основатель ордена. Корень получает питание из источника за пределами известной нам реальности. У дерева может быть как один ствол, так и несколько, и у каждого ствола, в свою очередь, - множество ответвлений. (Когда я говорю о «нашей ветви Традиции», я имею в виду именно такое живое образование). Как растущие плоды дерева не могут впитать воду от корня иначе как через ветви и ствол, так и ученик не сможет получить питание от учения, кроме как через линию преемственности суфиев, называемую силсила.

Персидский ковер с мотивом узора «древо жизни» (источник фото)

От корня могут прорастать молодые побеги, а старые - отмирать; на смену сухим, отжившим деревьям поднимается новая леторосль. Несмотря на то, что у каждого ордена есть свои практики, формы одежды и ритуала, последние вовсе не являются неизменными и корректируются в соответствии с принципом «время-место-люди».


Об этом говорил суфийский Учитель Пути Накшбанди, Омар Али-Шах (Ага): «Методология, тактики, техники, гармоники давно были выработаны и проверены веками; они функционировали в разных культурных и языковых средах вполне органично и без искажений, без размывания основных ценностей, но с учетом меняющегося времени, культурных особенностей и различных акцентов деятельности. ...

Наши методы, техники, упражнения и другие практики могут различаться, поскольку каждый из традиционных орденов, - будь то Кадири, Накшбанди, Сухраварди или любой другой, - полировали и оттачивали их веками, но все эти техники работают. Они несут послание, энергию и дух Традиции в гармоничном и верном ключе». (из лекции «Силсила и техники», 2004)


Здесь мы приближаемся к заявленной теме этой заметки: как разные ордены взаимодействуют между собой? Ага утверждает: «мы не охотимся за головами», не устраиваем размежеваний, мы делаем одно общее дело:


«Еще одна тема, послужившая поводом для множества вопросов: каково формальное отношение между, к примеру, Накшбанди и Мевлеви, Кадири, Сухраварди и другими орденами. Ответ в том, что у всех традиционных орденов одна и та же главная цель и предмет деятельности. …


Во-первых, примите как факт: между членами различных традиционных орденов нет ни враждебности, ни соревновательности. Поэтому абсолютно нормально, когда член одного из орденов посещает теккию другого ордена по приглашению и с разрешения шейхов обеих орденов. Правила, или, если угодно, протокол в таких случаях прост и ясен. С точки зрения гостеприимства, если, повторюсь, у вас есть приглашение и разрешение, проблемы нет. Однако участие в упражнениях другого ордена довольно часто может быть источником - не столько проблемы, сколько неудобства.


Взять, к примеру, Мевлеви. Кого-то из вас могут пригласить на одну из их встреч, и он действительно может пойти. Однако будет невежливо и несколько нецелесообразно пытаться участвовать в их танцах. У Мевлеви существует специфический ритуал, в рамках которого они обучались. И, как я сказал, если кто-то со стороны попытался бы принять в нем участие, это могло бы помешать процессу. Опять же, это вопрос вежливости, протокола, вопрос здравого смысла. Это не запрет: только вопрос учета специфики деятельности другого сообщества» (из лекции, 1989).


При этом попытки перенимать практики других орденов или изымать отдельные упражнения и техники из органического контекста обучения, скорее всего, не будут продуктивными, продолжает Ага:


«Пение Каввали или Мевлеви может быть более привлекательным для некоторых, чем молчание. Вопрос не в том, «не могли ли бы мы иногда добавить чуть-чуть музыки, например, Каввали?» Нет, мне, конечно, нравится Каввали, с ним-то все в порядке - этот жанр очень распространен в некоторых частях Пакистана, и он заключается в пении куплетов на основе стихов Руми. Некоторым людям данная манера пения кажется неблагозвучной, - как афганцам и пакистанцам неблагозвучным кажется джаз, - но у такой манеры есть функция в той среде, где она используется. Если изъять ее из контекста и включить в практики другого ордена, это может создать дисгармонию.


В каждом ордене существует свой собственный тип деятельности, движения, энергии, и вы не можете, например, сказать: «Какая разница, молоко или бензин: всё одно - жидкость». Но попробуйте заправить свою машину молоком и посмотрите, что получится: «Вроде жидкость, залил ее так же, как бензин; почему машина не заводится?» Потому что вся машина была сделана в расчете на заправку бензином, а не молоком. Молоко хорошо в своем применении, но в данном контексте не имеет никакой ценности» (из лекции «Силсила и техники», 2004).



СУФИЗМ НА ПОСТСОВЕТСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ

Прекрасной иллюстрацией того, насколько непохожие формы принимает суфизм, служит мозаика суфийских сообществ на территории бывшего СССР. Собеседники часто присылают мне письма с вопросом, к какому суфийскому сообществу лучше присоединиться. Я всегда говорю, что не могу дать такого совета, потому что все эти группы очень разные (так и должно быть, ведь слон состоит не только из хобота или ног). Я стараюсь не предлагать мои личные суждения, а ограничиваться как можно более объективной зарисовкой многоцветного узора, который представляют из себя русскоязычные суфийские общины.


Начну с традиционных. В этих сообществах, сосредоточенных в основном в Средней Азии, на Кавказе и в Поволжье, обучение ведется в рамках исламской традиции, и для того, чтобы быть принятым в ученики, необходимо как минимум принадлежать к мусульманской вере. Самые распространенные суфийские ордена – Накшбанди и Ясави в Средней Азии и Татарстане, Кадири и Шазили на Северном Кавказе.

У меня есть несколько близких Друзей, которые когда-то начинали путь ученика среди последователей Накшбанди в Средней Азии, приняв ислам. Хотя Друзья впоследствии перешли в другие группы, они отзывались об обучавших их людях с большим уважением.


Некоторые из знакомых мне казахских и русских дервишей были или сейчас являются учениками Хазрата Курбанали Ахмедова, шейха Накшбанди из Казахстана, с последователями в Узбекистане, Татарстане и России. Видео с его лекциями на русском языке можно во множестве найти в сети.


Учителем Хазрата Курбанали был очень известный с советских времен узбекский Мастер-Накшбанди Ибрагим-Хаджи из Коканда, ушедший в лучший мир в 2009 году. Я немного знаю об этом Учителе от одного из его родственников. Ибрагим-Хаджи был из рода потомственных суфиев, и учил не только он, но и все его братья, в том числе дед моего кокандского Друга. Несмотря на плохое отношение советских властей к религии вообще и к суфизму в частности, к Мастеру за наставлениями неофициально съезжались ученики со всей Средней Азии и даже из-за границы. Кстати, известные своими книгами и лекциями о суфийском целительстве Мирзакарим Норбеков и Музаффар Хаджи Усманов тоже в свое время учились у Ибрагима-Хаджи (о них чуть ниже).


О другом потомственном накшбандийском учителе из Бухары, хранителе мавзолея Бахауддина Накшбанда, имаме Хаджи Абдулгафуре (ученики называют его Домлажон), я уже когда-то писала. Нам с Друзьями довелось побеседовать с ним в Бухаре.


Прочитав ту заметку, один из Друзей задал мне вопрос: считаю ли я Хаджи Абдулгафура подлинным суфийским Учителем? Я сказала, что да, это так, но он – учитель для своего сообщества, людей своей культуры и веры. Может ли он быть подходящим наставником для человека, выросшего в других традициях, на иной культурной почве? И, с другой стороны, сможет ли сам учитель посчитать такого человека подходящим учеником? Возникнет ли между ними созвучие, гармония? В течение всей нашей беседы с Хаджи Абдулгафуром я чувствовала идеальную сонастроенность с ним и полное отсутствие барьеров, благодаря чему «нечто» было передано. Однако в силу многих обстоятельств, в том числе просто географически, я не смогла бы, даже если бы у меня не было Учителя, стать его учеником.


Думаю, что эти вопросы в равной степени относятся ко всем суфийским сообществам, описанным выше, чьи методы предназначены для людей, живущих в определенных условиях, а деятельность сгармонизирована с местной спецификой.


Кроме среднеазиатских, в России в 90-х годах появились тарикаты из других стран. Мне знакомы несколько русскоязычных последователей накшбандийского шейха Назима аль-Хаккани, жившего на Кипре (он покинул этот мир в 2014 году, но оставил преемника). Шейх Назим - тоже представитель традиционного исламского суфизма, он работал с группами в Европе и в России.


Есть российские последователи и у другого заграничного ордена - Азимийя, возникшего в середине прошлого века в Пакистане. Его основателем был Мухаммад Азим Бархия, но после его ухода в 1979 году руководство тариката перешло к преемнику. Практики Азимийя, хотя и основаны на коранической традиции, включают также элементы йоги, например, специальные техники дыхания, а также медитации с использованием цветовой визуализации.


В отдельную категорию можно, пожалуй, выделить сообщества учеников упомянутых ранее Музаффара Хаджи Усманова и Мирзакарима Норбекова, в основном специализирующиеся на обучении практикам целительства и самоисцеления, а также суфийским психологическим методам – всё это вне явного религиозного контекста. Оба наставника активно ведут платные семинары для всех желающих, в том числе выездные, совмещаемые с паломничествами по святым местам. Их книги и видеолекции широкодоступны в сети.


Книги М.Норбекова, которые начали активно издаваться с начала 90-х, являются попыткой популяризации суфизма среди, что называется, «разных слоев населения», они написаны в подчеркнуто разговорной, даже грубоватой манере. М.Норбеков часто объясняет суфийские идеи при помощи притч и анекдотов. Большинство обучающих историй, используемых в книгах Норбекова, взяты из сборников Идриса Шаха, правда, при этом истории не сохранили характерный «узор» Мастера Накшбанди, по которому были изначально выстроены.


Из суфиев-целителей известна также своеобразная бабушка-дервиш Бифатима из казахского поселка Унгуртас. Она называет своим духовным учителем великого тюркского суфия 12-го в. Ахмада Ясави, но при этом практики Бифатимы, что характерно для всех Ясави, сильно пропитаны традициями тюркского шаманизма. У нее есть не только пациенты, но также ученики, гостящие или даже живущие в ее доме. Про Бифатиму снят хороший документальный фильм «Последний дервиш Казахстана», который я очень рекомендую посмотреть. Недавно мне написала одна женщина-дервиш, которая готовит к изданию интересную книгу о Бифатиме. Изложенные истории о целительнице показались мне достойными внимания, и, я надеюсь, книга будет издана.


Как показывает опыт, методы и практики традиционных тарикатов, органичные в соответствующей культурной среде, могут оказаться не подходящими для людей, выросших в иных условиях.


Последним может показаться более созвучной другая категория суфийских сообществ, которые, сохраняя суть учения, придерживаются надконфессионального подхода. Например, сообщество Международного суфийского движения последователей Хазрата Инайят-Хана, чье российское отделение в настоящее время возглавляет Сергей Москалев. Хазрат Инайят-Хан – музыкант и Учитель из линии преемственности индийского ордена Чишти, он был одним из первых суфиев, учивших на Западе в начале прошлого века.


Общины последователей Хазрата, называющие себя Инайяти, до сих пор существуют во всех местах, где он жил и учил - в Северной Америке, Европе и России. Книги Инайята Хана переведены на все европейские и русский язык, и будут, вероятно, первым, что вам предложат по теме «суфизм» в любом книжном магазине. Среди членов движения есть христиане, мусульмане, буддисты, индусы и люди, не относящиеся ни к какой конфессии – религиозная принадлежность не является для Инайяти камнем преткновения. Музыка, в духе традиций Чишти, служит важным компонентом обучения. О моем опыте пребывания в молчаливом ретрите в общине Инайяти, где учит правнук Инайят Хана, а также о самой общине (правда, не в России, а в штате Нью-Йорк) я писала здесь.


Умеренный или «нешариатский» суфизм представлен в России также ответвлением иранского тариката Ниматуллахи. Данное сообщество было создано в 90-е годы публицистом и переводчиком Леонидом Тираспольским, которого глава Ниматуллахи Джавад Нурбахш посвятил в шейхи и назначил представлять орден в бывшем СССР.

Л.Тираспольским переведены и изданы книги Дж.Нурбахша, а на сайте сообщества, который явно тяготеет не столько к религиозным, сколько к философским, психологическим и общекультурным темам, можно найти широкий спектр материалов по суфизму в целом, не только относящихся к тарикату Ниматуллахи. Л.Тираспольский также пишет на темы Четвертого Пути, учения Г.И.Гурджиева, в том числе в изложении его ученика П.Д.Успенского и т.д. Постоянные группы Ниматуллахи есть в Москве и Санкт-Петербурге.


Орден Мевлеви, кружащихся дервишей, на территории бывшего СССР представлен в Прибалтике, с активным центром в Риге. Центр поддерживает связи с Мевлеви из Турции, где учил Руми. Руководителем его в настоящее время является женщина - редкое исключение для суфийских групп. Я знаю несколько людей из данного сообщества, и насколько могу судить, группа в своей деятельности использует музыку, танец и поэзию, вполне в духе традиций Мевлеви, и также не ограничена конфессиональными рамками.


Из суфиев-универсалистов, пожалуй, стоит упомянуть также англичанина Луэллина Воан-Ли, ученика Ирины Твиди. Ирина, русская эмигрантка, переехавшая в Англию, в середине прошлого века обучалась у индийского суфия и описала свой опыт в книге «Огненная бездна» (книга хорошая, стоит прочитать). Луэллин возглавляет центр «Золотой суфий» и считает себя преемником бараки учителя Ирины. Он написал несколько книг о духовной трансформации на пути суфия, где большое место уделяется вопросам психологии и сновидениям (эти книги я пока не читала). Поскольку автор периодически приезжает в Россию с лекциями, решила и его вкратце упомянуть.


Конечно, есть и другие суфии, о которых я не знаю, поскольку мои сведения и контакты ограничены. Может быть, кто-то из читателей захочет дополнить картину, - думаю, все от этого только выиграют.


*****

Наверное, после всего вышеперечисленного у многих Собеседников возник вопрос: зачем такая диверсификация внутри одного учения?


Для ответа я воспользуюсь аналогией, приведенной Руми: предположим, что целый ряд человек задействованы в изготовлении шатра. Кто-то из них ткет, кто-то делает веревки, кто-то сшивает готовые куски ткани. Все они принимают участие во всеобъемлющем действии, хотя каждый в отдельности полностью посвящает себя одному направлению. Частные действия могут казаться никак не связанными друг с другом или даже взаимоисключающими. Однако если важным для нас является конечный результат – шатер, именно всеобъемлющее действие всей группы людей будет иметь значение.


Ну, и главный вопрос, конечно, который задают в связи с суфийскими группами – какая из них лучше? Я думаю, на самом деле этот вопрос должен звучать так: какая из них лучше для меня? На этот вопрос я всегда отвечаю так: возможно, имеет смысл, подробнее познакомившись со всеми этими направлениями, спросить себя, с каким из данных сообществ вы чувствуете наибольшую гармонию или созвучие?


Это и будет ответом.




Пока ещё умом во мраке он блуждает,

Но истины лучoм он будет озарён;

Сажая деревцо, садовник уже знает,

Какой цветок и плод с него получит он.


слова Господа из поэмы «Фауст» И.В.Гете


Почему некоторые из нас чувствуют нечто, напоминающее ностальгию, тоску по утраченной родине, при чтении суфийских материалов, при посещении мест, связанных с Традицией, при встречах, даже заочных, с людьми, которые несут в себе силу Традиции?

Этот вопрос затронут в книге Омара Берка «Среди дервишей». Автор во время своих путешествий в Азии попадает в суфийскую общину где-то в пограничном районе между Пакистаном и Индией. Там он беседует с человеком по имени Адан Али, недавно принятым в общину.

«Я спросил его, зачем нужно быть суфием.

- Прежде всего потому, что ты чувствуешь необъяснимое притяжение к суфиям, которое ты выражаешь способами, удовлетворительными для твоего ложного "я". Это означает, что тебе могут нравиться суфии или их литература, или ты можешь думать, что они представляют подходящую для тебя общину или образ жизни. Но то, что действительно тебя привлекает, - это колокол, звучащий в тебе. Это ответ на суфийский призыв. Этот "резонатор" был заложен в тебя в момент твоего сотворения.

Я сказал, что мне трудно в это поверить. Он рассмеялся, и его обветренное татарское лицо сморщилось.

- Трудно поверить, но ты уже в это веришь. Ты не позволяешь своему бесценному мыслительному аппарату принять это, чтобы не счесть себя легковерным. Ты запутался, мой друг.

- Но если ты не позволишь мне изучать суфизм единственным способом, которым я могу мыслить, то как же я могу полагаться на какую-то форму мышления, которая, как ты утверждаешь, у меня есть, но доказательств существования которой у меня никогда не было?

- То доказательство, которое тебе нужно, - это доказательство особого рода. Тебе придется привыкнуть пользоваться ментальными мускулами, которые в данный момент не развиты.

- Но почему суфизм так важен? Разве он утверждает, что является какой-то надобностью для человека, или чем-то что разрешит проблемы человечества?

- Да. Много тысяч лет назад что-то на этой планете пошло не так, и человек утратил возможность поднять себя из своего низкого состояния к тому, что составляет его судьбу. Многие люди приходили, время от времени, напомнить человеку о его высоком назначении. Почти все они подвергались гонениям. Некоторые из этих посланий все еще сохранились, в более или менее искаженной форме. Это были люди, мужчины или женщины, принесшие наставления или методы, с помощью которых человек может освободить себя из своего падшего состояния и снова получить возможность для подъема вверх. Они известны во многих языках как пророки. Ваш собственный великий Иисус был одним из них. Он один из наших Мастеров» (стр.16).

При этом следует заметить, что никто никогда не вербует, не зовет и не привлекает новых учеников в суфийские обучающие группы. Это невозможно. Здесь действует иной механизм, и для него существуют свои термины, наиболее подходящим из которых будет, пожалуй, «активация». Идрис Шах называл этот процесс trawling — траление, от слова «трал». Некоторые книги, в частности книга «Люди Тайны», вышедшая под псевдонимом Эрнест Скотт (Ernest Scott — «честный шотландец») — была одним из таких «тралов».


«Люди Тайны» была далеко не единственной из книг, изданных с конкретной целью и рассчитанных на конкретную целевую группу.


Реджинальд Хоар, ученик Гурджиева, а затем Идриса Шаха, писал в письме к сыну о такого рода книгах:


«Книга может, на самом деле, содержать всего одно предложение или одну главу, ради которой и создавалась вся книга; остальное – лишь «транспорт», средство донесения важного сообщения. Но эта одна глава может послужить писателю верительной грамотой, а также может выполнять функцию «решета» для читателей: одни смогут получить содержащееся в ней послание, другие пропустят его или окажутся затронуты посланием лишь эмоционально, не поняв его реального значения».


....Представьте, что в далекую страну внедрили некоторое число агентов. Внедрили для важной операции, которая может быть успешно проведена, при благоприятном стечении обстоятельств, в течение определенного времени. Если условия окажутся крайне неблагоприятными, однако, операция может быть отложена или отменена. Поэтому агенты до поры до времени выжидают в «спящем» состоянии — они ведут вполне обычный для данной страны образ жизни и могут ничего не помнить о том, для чего здесь находятся. В тело каждого агента вживлено особое устройство, невидимое и неосязаемое, но чутко реагирующее на очень конкретный вид сигнала, вибрацию заданной частоты. В момент, который руководители операции считают благоприятным для ее начала, посылается ряд мощных сигналов на этой заданной частоте. «Спящие» агенты, почувствовав сигнал через невидимое устройство, переходят в режим активации и приступают к заданию.


Есть, конечно, вероятность, что устройства приема выйдут из строя за время длительного спящего режима, или что сигнал дойдет до получателя слишком слабым или искаженным через поврежденный приемник. Есть также вероятность, что агент, будучи активированным, все же изберет путь не участвовать в операции, поскольку обладает свободной волей. Но другая вероятность, как показывает практика, все же больше.


Люди, чувствующие необъяснимый резонанс с книгами Успенского, Гурджиева, Идриса Шаха и Омара Али-Шаха и т.д., реагируют существующим в них внутренним устройством на отправленный таким образом сигнал. Речь идет о «выявлении» и «активировании» уже существующих, сужденных, по выражению из «Агни-Йоги» Рерихов, учеников.


(Или «выловлении» их тралом, если использовать термин Шаха). Братья Шахи использовали данную технику довольно часто, и вот один из типичных примеров:


«Им было необходимо связаться с одним человеком в Буэнос-Айресе; и хотя, на самом деле, они уже встречались с ним лично, было необходимо, чтобы контакт осуществился особым образом. Данный человек интересовался магией, поэтому они создали книгу, посвященную этому предмету, перевели ее на испанский, и распространили в соответствующих магазинах. Суть всего предприятия заключалась в том, что большая часть книги представляла собой пустую болтовню; но где-то в середине несколько страниц были посвящены материалу совсем другого порядка. Человек прочитал эту книгу, и в результате вступил с ними в контакт».(Оливер Хоар. «Все и Ничего: Личная история в Традиции»)


(Я полагаю, что речь шла о книге «Восточная магия» Идриса Шаха, где действительно есть одна очень ценная и уникальная глава о суфийских орденах, тогда как все остальные главы, за исключением, разве что, главы об алхимии, удивляют своим базовым уровнем, не намного отличающимся от уровня хорошего студенческого реферата).


Как сказал нам Омар Али-Шах: «Вы думаете, что это вы нашли меня, хотя на самом деле я вас нашел».

Иллюстрация Стефана Турка к рассказам о Насреддине.


Не так давно в одном из обсуждений был поднят вопрос об инициации в суфизме. Существует ли у дервишей нечто, подобное масонскому обряду посвящения?

С одной стороны, в традиционных суфийских общинах, особенно оперирующих в рамках исламской среды, и сейчас можно встретить ритуалы посвящения ученика в тот или иной орден, который, например, отмечается правом с этого дня носить головной убор того или иного цвета или другие знаки отличия. При этом может также приноситься особая клятва или присяга (байят), или производиться возложение рук на голову ученика суфийским шейхом и т.д. Обо всем этом мне доводилось слышать от братьев-дервишей из других орденов.

В нашей ветви суфийской Традиции в настоящее время существует понимание, что важна не столько форма ритуала, сколько его суть. Она состоит во включении кандидата в линию преемственности, звеном которого в настоящий период времени является данный Учитель.

Включение в линию преемственности настолько же реальный процесс, каким в материальном мире является подключение электроприбора к сети питания. Без питания ничего не происходит.
Это та часть процесса посвящения, которая зависит от инициирующей стороны.

Другая часть, зависящая исключительно от инициируемого - его готовность. Байят - это внутреннее признание учеником точки невозврата, того момента, когда он готов идти по этому Пути до конца. По опыту, далеко не каждый ученик приходит к такому осознанию.

Только когда и первое, и второе условие соблюдены, процесс посвящения реализуется. При этом совершенно неважно, какими словами, действиями или ритуалами обставляется этот момент.



О СУФИЙСКОЙ ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ


«Три субстанции, из которых состоит существо, названы Гермесом духом, душой и телом. Они воплощают не что иное, как три алхимических начала - Ртуть, Серy и Соль, от коих происходят все остальные элементы. Ртуть есть дух, Сера - душа, а Соль - тело. Между духом и телом, по словам Гермеса, находится душа, которая суть Сера. Она объединяет эти две противоположности - тело и дух, и преображает их в одну сущность. Согласно Гермесy, душа есть медиум, посредством которого дух и тело объединяются в одно. Тело происходит из элементов, душа - из звездной (астральной) материи, а дух - от Бога».

Парацельс

Johann Daniel Mylius, Philosophia reformata, Frankfurt, 1622

Эта немецкая средневековая гравюра изображает алхимика, выполняющего медитацию. Обратите внимание на положение его рук и ног - людям, знакомым с некоторыми дервишескими упражнениями, они могут показаться знакомыми.

Слева и справа от монаха две крылатые фигуры, символизирующие дух (по латыни spiritus) и душу (anima). Две головы в углах картины указывают на стихии, соответствующие душе и духу - огонь, который выдыхает фигура в правом углу, и воздух - в левом. Если бы гравюра была в цвете, то огонь изображался бы красным цветом, а воздух - желтым, цветами, общепринятыми у средневековых алхимиков.

Цитирую Руми по книге Идриса Шаха «Специальные вопросы в изучении суфийских идей», стр.36:

«Любой "язык" (терминология) может использоваться для описания процесса трансформации человека. Вот почему используются такие общепринятые языки, как язык алхимии, мифов и притч, которые часто описывают психологические процессы, а не исторические явления».

КОММЕНТАРИИ К ЭТОЙ ЗАМЕТКЕ С САЙТА ЭННЕАГОН:

«Некоторые формы учения прививались в данной культурной среде в течение веков и были оставлены в замаскированном виде, чтобы обеспечить их выживание до того момента, когда, в правильное время, они могут быть усвоены. Мы находим и восстанавливаем функцию этих „носителей сущности“, даже если члены данной культуры считали, что они применялись для целей далеких от их настоящей цели». (Суфийские тексты).


Так что функцию свою автор гравюры выполнил вполне адекватно. Почему-то мне кажется, что он хорошо знал, что делал. Чтобы бы мы, через 400 лет почти, нашли и восстановили…


AsSalam: «Мы находим и восстанавливаем функцию этих „носителей сущности“»

В том то и дело, что восстановить функцию, т.е. указать на правильный смысл символов, могут люди, знающие их значение. Я поэтому и выразил свое сомнение по поводу попыток обнаружения (угадывания) тех или иных символов на гравюре и их значений. Мне кажется, что пытаться восстановить смысл, заложенный в гравюру средневековым автором, сродни попыткам восстановить здание из древних развалин вместо того, чтобы построить новое.


Padawan, дело в том, что смысл этого изображения людям, ну назовем их дервишами, ясен до мельчайших подробностей. Причем они, все до одного, независимо от их страны, языка, пола и возраста, понимают сущность этого изображения совершенно одинаково. Доказать не могу, поскольку для этого нужно было бы раскрыть некоторые детали, чего я делать не имею права. Поэтому прошу поверить мне на слово. Именно потому я и поместила эту картинку сюда. Дело в том, что это — спецификация, техническое описание суфийского упражнения. Люди, которые это упражнение выполняют, сразу его узнают. Удивительно лично для меня является то, что во-первых, спецификация не изменилась на протяжении 400 лет, во-вторых, что в средневековой Европе люди (которых, возможно, были тысячи) занимались практиками, которые всегда считались «восточными». Были, были там наши люди… всегда были.




Что такое латаиф? В книге «Суфии» Идрис Шах дает следующее определение:

«В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина «тонкость восприятия». По-арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Ее называют также «точкой чистоты», «местом озарения», «центром реальности». В теле существует определённое место, специально предназначенное для активизации этого элемента. Оно считается центром, где сила или барака данного элемента проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как «первичный орган духовного восприятия».

Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ.


Ученик должен пробудить пять латаиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа. [...]

Эти пять центров получили названия Сердце (калб), Дух (рух), Тайный (сирр), Таинственный (хафи) и Глубоко скрытый (ихфа или ахфа). Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так.


Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения».


Образно латаиф можно сравнить с порталом, точкой контакта двух реальностей - физической и духовной. Эти порталы подобны ключам - местам выхода на поверхность земли подземных источников, скрытых в толще земной коры.

Хотя почти все суфийские общины согласны в названиях пяти главных латаиф, схемы их расположения на теле, которые сейчас во множестве можно найти в Интернете, сильно разнятся друг от друга. Встречаются, например, такие схемы:


В нашей ветви Традиции мы не используем вышеприведенные схемы, но используем схему Креста. Именно это расположение описывает Шах в «Суфиях»:

«Суфийские латаиф расположены следующим образом:
Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела.
Дух (рух), красный цвет, правая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди.

В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный».

В другом месте в той же книге Шах дает несколько иное соответствие латаиф точкам в физическом теле:

«Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела:
под пупком (Душа-нафс),
в месте расположения физического сердца (Сердце-калб),
в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух-рух).
Латифа Тайный (сирр) расположена как раз между Сердцем и Духом,
Таинственный (хафи) - во лбу,
а Глубоко скрытый (ихфа) - в мозге».

Налицо противоречие между двумя вышеприведенными отрывками, в одном из которых Шах пишет, что латифа ихфа находится в центре груди, а в другом - что в мозге. Это кажущееся противоречие введено в текст намеренно, возможно, для того, чтобы избежать появления неправильных практик латаиф, основанных на частичных сведениях, и должно быть разъяснено суфийским Учителем тем, кто выполняет эти упражнения на практике. На самом деле противоречия нет.

Следует отметить, что порядок и схема активизации латаиф (Крест), которые используются в нашей ветви Традиции, практически идентичны тем, что применялись в европейских тайных практиках внутренней алхимии. Подробнее об этом здесь.

Несмотря на разницу в расположении центров в разных ветвях Традиции, порядок активизации пяти базовых латаиф почти всегда одинаков: калб - рух - сирр - хафи - ихфа. Далее идут высшие латаиф, о которых письменных инструкций никогда не дают.

Все остальные различия касаются того, что Шах называл «рабочей схемой» и не должны служить предметом замешательства и разногласий между разными сообществами Традиции. Скажем, электрик может собрать элементы электрической цепи разными способами - спиралью, квадратом или крестом, но цепь, если она принципиально собрана правильно, все равно при этом будет работать, и в ней будет циркулировать ток.

А это единственное, что нас интересует на выходе.



Несколько слов о латифе ихфа.

Как говорилось в предыдущей заметке о латаиф, в книге Идриса Шаха «Суфии» в двух разных местах даются два разных местоположения этого центра. В одном отрывке Шах пишет, что латифа ихфа находится в центре груди, а в другом - что в мозге. На самом деле противоречия нет - оно лишь следствие особенностей нашего восприятия.

Попытаюсь объяснить при помощи образа.

Представим маятник. У него есть два положения - крайнее левое и крайнее правое. Одно противоположно другому, и одно в другое переходит. Если это происходит со скоростью, значительно превышающей возможности нашего восприятия, то движения маятника для нас сольются в одно. Противоположности исчезнут и станут единым целым, хотя фактически и крайнее левое, и крайнее правое положения продолжают оставаться реальностью. Если вы скажете, что маятник находится слева, вы не скажете неправду. Если вы скажете, что он справа, вы также не погрешите против истины.

Подобно этому, разрешается парадокс расположения латифы ихфа - она и в первой, и во второй позиции, а также во всей области между этими двумя.

Сейид Вели Баба Султан, суфий Бекташи. Источник иллюстрации




В связи с вопросом Собеседника о пользе упражнений хотелось бы внести некоторую ясность в понятие упражнения. Под словом «упражнения» часто понимают совершенно разные по сути вещи.

Можно, например, встретить представление о суфийском Учителе как о тренере в тренажерном зале: две недели нагрузки на одну группу мышц, две недели на другую, и так далее. В условиях тренажерного зала эти представления понятны и оправданы. К условиям обучения у суфийского Учителя они могут быть в принципе не приложимы.

Некоторые виды деятельности, выполняемые с определенной регулярностью, вообще не являются упражнениями в обычном смысле, а представляют собой вазифа — выполнение долга или обязанности. Это служение, Работа без ожидания вознаграждения.

(У Гурджиева в «Рассказах Вельзевула» для этого понятия использовано слово партк-долг-дьюти, которое состоит из тройного слова «долг»: партк - долг по-армянски, долг - и есть долг по-русски, duty - обязанность по-английски, и обозначает выполнение человеком своего долга перед Творцом за подаренную жизнь).

У суфиев служение Творцу выражается двояко: во-первых, в выполнении своего долга в контексте обычной человеческой жизни - перед физической природой, семьей и сообществом, в котором живет дервиш. В суфизме нет монашества, дервиш выплачивает свой долг Природе наравне со всеми.


Дервиши.Самарканд.1871 г. (источник фото)

Второй аспект служения - Работа для Традиции. Это служение может продолжаться неопределенно долго — всю жизнь, если потребуется. Выплачивая свой долг и участвуя в Работе, ученик может попутно решить и некоторые собственные задачи — если они идут в том же направлении, что и задачи Работы. Однако ученик не может требовать результата от выполнения вазифа, так же как мы не можем требовать ни размера, ни времени получения подарков.

Вышесказанное, тем не менее, не исключает возможности принятия даров как результата служения — подлинных даров — теми, кто их достоин.

Индивидуальные формы вазифа могут меняться от сообщества к сообществу, а могут быть теми же самыми в сообществах, связанных по линии преемственности, в течение не только десятков, но и сотен лет.

На некоторые цели того, для чего выполняется вазифа, указывает одна существенная деталь из истории «Три дервиша» в книге «Сказки дервишей» Идриса Шаха, а именно волшебное зеркало. А также — что наиболее важно — указывается причина того, почему волшебное зеркало исчезло.

(Кстати, в «западных» дервишеских общинах понимание значения вазифа намного менее глубокое, чем в традиционных - среднеазиатских, например. В тех сообществах дервиши прекрасно осознают, что, пока ученик не научился служению, он не может двигаться дальше).

Другой тип «упражнений» тоже можно назвать упражнениями только с определенной натяжкой. Их скорее следует называть практиками внутренней алхимии: «растворения и сгущения» (solve e coagula) определенных субстанций. Латаиф, например, относится к этому виду. В моих заметках здесь я приводила свидетельства того, что эти виды активности по внешности практически не изменились со средних веков.

Был ряд модификаций, вносимых тем или иным Учителем (включая Бахауддина Накшбанда) в соответствии с требованиями и возможностями времени, но, по сути, это тот же самый процесс. В своей основе (концентрация, сгущение) этот процесс похож на добывание золота путем промывания песка. Технологические детали могут меняться и совершенствоваться от столетия к столетию, но песок все тот же, да и золото тоже.

Еще один тип упражнений уже похож на то, что, собственно, мы и понимаем под упражнениями: развитие внимания, чувствительности, правильная циркуляция внутренней энергии, избавление от эмоциональной напряженности и т.д.

Для полноты картины я должна сказать, что ученику может быть в качестве обучающего упражнения предписано и отсутствие всяких упражнений. Особенно в том случае, когда у ученика есть стойкое представление (как правило, из книг) о том, как и когда Мастер должен обучать при помощи упражнений, как часто их менять, и т.д.

Следует заметить, что хотя суфийский Учитель может использовать упражнения - традиционные, многовековые, или нововведенные, он не обучает при помощи упражнений.

Кто может вместить и то, и другое одновременно, вмещайте.



Продолжая тему латаиф, раскажу о латифа нафсийя. Это тонкий центр восприятия, который связывают с Душой (нафс).

Суфийский технический термин нафс обычно переводят как «душа» или «животная душа», и в смысле психологических терминов ему наиболее близко соответствует понятие «эго». Этимология этого слова идет от семитского корня, имеющего значение «дыхание» (нефеш в библейской и каббалистической традиции).

Как мы уже видели из цитаты Идриса Шаха, латифа нафсийя, строго говоря, не является латифой:

Она называется «Душа» (нафс) и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым.

Дервиши нашей линии не выполняют специальных упражнений, связанных с латифой нафсийа, так как считается, что это единственный из тонких центров, который у нас от рождения полностью развит: в противном случае человек просто не мог бы существовать. Через этот центр мы взаимодействуем с энергией жизни, которая поддерживает все дышащие существа.

Латифа нафсийа располагается в области пупка, и считается, что ее цвет - темно-синий. Именно так, согласно книге Корбена «Световой человек в иранском суфизме» описывал этот цвет суфийский Мастер Наджмуддин Кубра. У большинства людей в их обычном, неразвитом состоянии, данный центр является доминирующим или «командующим» (нафс-и-аммара). Одна из центральных задач суфийской работы - очищение и подчинение неразвитой души высшим центрам. Однако для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы высшие центры были открыты и полноценно функционировали - именно для этого и предназначено упражнение по активизации пяти латаиф.

Дервиши. У дервиша слева на уровне пояса звезда из оникса, называемая таслим-таш, "камень претерпевания". Таслим-таш привязан прямо прямо на уровне латифы нафсийя (источник иллюстрации)




Попытаюсь ответить на комментарий собеседника, сделанный в моём Живом Журнале к предыдущему посту о нафсе:

«Размышлял над твоим постом... Вспомнил, что давно, года два назад, читал перевод сохбета какого-то шейха из линии приемственности аль-Араби. Так вот он сетовал на фундаменальную слабость и неразвитость нафса у западных учеников. Говорил, что перед тем как работать с нафсом этих учеников приходиться его усиливать.
И к похожему выводу пришел и я. Человек настолько оторван от жизненных корней, настолько не понимает себя, что сначала ему нужно, буквально с нуля, создать нафс. Нафс настолько не оформлен, настолько не зрел, что перед тем, как от него отказываться следует создать, что бы было от чего отказываться».

Я думаю, что если под термином нафс понимать жизненную, животную силу (или то, что иногда называют животным магнетизмом) и способность ее генерировать, накапливать и наращивать, то в отношении этого аспекта представители разных рас и народов действительно отличаются друг от друга, иногда очень сильно. Все мы прекрасно знаем, что это так, и можем привести примеры, начиная с цыган. Однако я воздержусь от обсуждения данного вопроса, поскольку не хочу быть обвиненной в расизме.

Некоторые суфии, например, Наджмуддин Кубра, были способны концентрировать и направлять очень большой заряд этой особой, хотя и низшей по природе, силы, так, что они могли оказывать гипнотическое воздействие не только на людей, но и на животных. Данная способность может быть врожденным даром (таким, как у Григория Распутина), она может также культивироваться при помощи особых практик (как это описывал на своем примере Гурджиев). Однако цель суфиев - совсем не это, и если подобные силы развиваются по мере выполнения других практик, то это скорее побочный эффект.

Согласно некоторым источникам Накшбанди, до Бахауддина Накшбанда практика латаиф была несколько иной: ученики начинали как раз с очищения и усиления низших латаиф - нафса и четырех стихий, составляющих физическое тело. Эти практики занимали много лет и требовали строгого аскетизма. Только потом продвинутые ученики переходили к активации пяти высших латаиф. Я не знаю деталей этих упражнений, но, возможно, они были схожи с практиками даосской внутренней алхимии, которые тоже предусматривали долгие (до девяти лет) занятия по трансмутации как сексуальной энергии, так и других видов жизненной энергии тела, и развитию нижнего энергетического центра в районе пупка (как раз там, где дервиши располагают латифу нафсийя).

Бахауддин же посчитал возможным начинать практики сразу с очищения латифы сердца (калб) и других высших центров, минуя латифу нафса, чтобы затем, при помощи силы высших латаиф, очистить нафс сверху вниз. Бахауддину в связи с этим изменением приписывается фраза: «Там, где другие заканчивают, мы начинаем».

Мне неизвестно, почему Бахауддин Аль-Шах изменил древние алхимические практики - возможно, он сделал это, поскольку энергетический потенциал Земли в целом изменился, и новые энергии стали доступны человеческому роду - поэтому то, что было ранее невозможно, стало возможным. Я не знаю и могу только предполагать.


То, что я знаю точно - так это то, что и поныне Накшбанди следуют порядку активации латаиф, заданному Аль-Шахом. Мы по-прежнему начинаем с того, на чем заканчивают китайские алхимики.

Что же касается упражнений по общему укреплению жизненной силы и здоровья - они, конечно, тоже необходимы, они существуют, и у нас они есть, но я не могу о них писать, поскольку им обычно обучают напрямую. А отказываться от нафса не нужно - пусть он лучше служит нам, очищенный и преображенный.



Те из нас, кто читал историю о Мушкиле Гуше (я ее приводила здесь), наверное, помнят эпизод, где старый дровосек никак не мог попасть к себе домой из-за забывчивости своей маленькой дочери.

«Забывчивость» (forgetfulness) или завеса, гафлах (ghaflah) — это суфийский технический термин, обозначающий свойство непробужденного сердца — сердца, окутанного завесой. Гафлах — не потеря памяти в обычном смысле. В книге «Суфизм для сегодняшнего дня» (Sufism for Today) Омара Али-Шаха, в разделе «Употребляемые термины», этот термин объясняется так: «Гафлах вызывает рассеяние внимания, которое, среди прочего, делает невозможным правильное выполнение упражнения».

Предположим, для целей данного обсуждения (и только для него), что дровосек представляет из себя благое намерение искателя сделать упражнение, а его дочь - способность сделать это упражнение.

Дровосек хочет попасть домой, и в этом полностью зависит от дочери, потому что КЛЮЧ-ТО ОТ ДОМА У НЕЕ! И ЕДУ только она готовит! И даже ВОДЫ дать только она может! Хоть караул кричи бедному дровосеку, потому что он сам по себе ничего не в состоянии сделать…Только он начинает упражнение или зикр, дров нарубил, с полной вязанкой пришел домой....как вдруг раз — и на полном ходу врезается лбом в дверь, а на двери табличка - «Ушла в гафлах». Благое намерение сделало свою часть работы, приведя человека к началу упражнения, однако процесс прерывается за неимением энергии внимания. Что же ему делать, с упражнениями его, и вообще, чисто по жизни? Нужно что-то решать со способностью к концентрации, чтобы не рассеивалось внимание.

А как?

Во-первых, и это первая мысль, которая приходит в голову - нужно увеличивать способность накапливать и сохранять особую энергию внимания. Эта энергию можно сравнить с топливом. В обычном состоянии у человека этого топлива в наличии - абсолютный минимум, то есть все, что он накапливает, тут же тратится на нужды повседневной жизни. Нет запаса топлива внимания - нет развития. Для увеличения запасов этого особого «топлива» у дервишей существуют специальные упражнения на концентрацию.

Во-вторых, суфийские упражнения задуманы таким образом, чтобы задействовать одновременно разные виды внимания. Поэтому, например, используются музыка (воздействующая на внимание чувства), визуализация (воздействующая на внимание ума) и что-то, затрагивающее телесные ощущения (даже если это просто перебирание четок или ощущение молитвенного коврика, на котором сидишь) - внимание тела. Таким образом, один вид внимания не дает уснуть другому. Когда подходит к концу ресурс одного вида, подключается другой, а первый в это время наполняется энергией.

Обряд дервишей. Туркестан (источник фото)

Сказав это, следует отметить, что речь все же идет об обычных видах внимания, которые мы используем в повседневной жизни, в той или иной степени. Их развитие и наполнение не является целью само по себе, это лишь средство для того, чтобы добраться до практически неисчерпаемого источника внимания, имеющегося внутри каждого из нас, но включающегося в редких случаях - второго внимания или внимания сущности.

Добраться до него, преодолев завесу сердца - гафлах - все равно что оказаться среди несметного количества драгоценных камней, как произошло с дровосеком в истории о Мушкиле Гуше.

Но об этом - в другой раз.



Каждый вторник дервиши нашей линии выполняют специальные упражнения по активизации тонких центров - латаиф. Эти упражнения можно отнести к практикам внутренней алхимии.

Один из ключевых моментов в данных практиках - правильное дыхание, однако темы, связанные с дыханием, не совсем из тех, которые можно свободно обсуждать - с точки зрения принципа «не навреди». Почему эти практики должны осуществляться с осторожностью и не могут передаваться при помощи слов, даже знающим человеком? Ответ можно найти вот в этой истории из книги Идриса Шаха «Сказки дервишей», которую я предварю одним замечанием — она имеет прямое отношение к суфийским упражнениям с задержкой дыхания:

ТРИ РЫБЫ

Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была самой хитрой, вторая была попроще, а третья — совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек. Человек принес с собой сеть, и пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебирала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило: «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, — подумала она, — поэтому лучше всего притвориться мертвой».

Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.

Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.

— Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду,— растолковала ей хитрая рыба.

Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака. «Странно, — подумал рыбак, — рыбы здесь сами выскакивают из воды». Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул в свою сумку.

Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и где ползком, где прыжком устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее.
Третья, глупая рыба, не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой.

— Благодарю вас, теперь я все поняла, — радостно ответила глупая рыба.
С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой. Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту.

Говорят, что Хусейн, внук Мухаммада, передал эту историю Хаджаганам («Мастерам»), которые в XIV столетии стали называться орденом Накшбанди. Иногда действие рассказа происходит в мире, известном под именем Каратас — Страна Черного Камня.

В настоящей версии сказка стала известна благодаря Абдалю Афифи («Преображенный»). Он услышал ее от шейха Мухаммада Асгара.

Итак, рыбы оказались внутри расставленной на них сети. Убежать невозможно. Вне сети можно оказаться, только задержав дыхание, поскольку для того, кто расставил сеть, рыба, затаивающая дыхание, по какой-то причине бесполезна. Это было обнаружено в результате опыта первой рыбой. Она передала этот опыт другой рыбе на словах. Вторая рыба, не прошедшая через опыт первой рыбы, а пытающаяся действовать только с чужих слов, невнимательно воспринятых, чуть не попала на обед коту. (Поэтому практики дыхания нельзя, и невозможно, передавать при помощи слов). Третья рыба была внимательной, но ей это тоже не помогло. Почему? Потому что просто задержать дыхание мало. Нужно сделать это в правильный момент дыхательного цикла. А момент был уже упущен…

Это все может звучать очень сложно, но на самом деле не так.

Наше тело прекрасно знает, как ему правильно дышать — нужно просто дать ему возможность, помочь телу разбудить в себе древнюю память. Тело также очень хочет дышать правильно. Хочет, потому что это его предназначение — оно запрограммировано природой на производство высших субстанций с помощью дыхания. На барельефе одной из гробниц Долины Царей в Египте Гор подносит к носу фараона инструмент, состоящий из анха — символа вечной жизни и двух уасов - камертонов, имеющих схожую символику в египетских барельефах. Бессмертие приходит через дыхание.

Фотография сделана мной в Долине Царей, Египет

Обычно мы дышим поверхностно (практически как запыхавшийся человек) в следствие напряжения, страхов и т.д. У меня, например, во время стрессов практически не получается правильно дышать, даже когда я себя на этом ловлю.

Как помочь телу вспомнить, что значит дышать правильно?

Есть такой феномен в природе, до конца не объясненный — схожие системы стремятся гармонизировать частоту своих колебаний. Скажем, если двое часов-ходиков поместить рядом, то через некоторое время их маятники сонастроятся и начнут колебаться в такт. Почему это происходит, никто не знает, но это происходит. Поэтому помочь вспомнить, как нужно правильно дышать, может другой человек, который уже вспомнил. Только это не будет происходить посредством слов (как между двумя глупыми рыбами). Рассудок здесь вряд ли пригодится. Скорее это будет похоже на сонастройку двух тел: когда один дышит правильно, другой автоматически подстраиваится под его ритм.

Из книг Учителя нашей линии, Омара Али-Шаха (Аги) про дыхание в суфийских практиках можно узнать совсем немного — даже в описании правила Накшбанди «хуш дар дам» — «осознание дыхания». В основном то, что во время упражнений дыхание должно войти в естественный, спокойный ритм. Он у каждого свой. Ага говорил, что когда человек пытается приспособить дыхание к определенному, несвойственному ему ритму, он затрачивает ценную энергию, которую можно применить с бОльшей пользой.

(Некоторые особенности практик Накшбанди — «молчаливый» зикр, отсутствие физических движений — объясняются, в частности, такого рода экономностью. Здесь, однако, следует сделать замечание, что даже практики Накшбанди могут варьировать в зависимости от физического типа людей, географического места и особенностей культуры — скажем, в Латинской Америке они совсем другие, чем в Англии).

Из личного опыта могу сказать следующее — попытки «форсировать» дыхание во время упражнений меня ни к чему не приводили, кроме ощущения гипервентиляции. Но, если поймать правильный ритм… вернее, следует сказать, когда он сам поймается, дыхание естественным образом переходит в нижнюю треть легких и становится очень глубоким и спокойным, практически как во время сна. Этому могут сопутствовать необычные ощущения в теле. Например, может открыться очень древний канал, который соединяет нёбо и нос — обычно он плотно закрыт. Я также заметила, что сокращение диафрагмы при таком способе дыхания минимальное, а время между выдохом и следующим вдохом увеличивается. Что это значит? Это значит, что кривая дыхания достаточно долгое время находится в точке, близкой к нулю, что эквивалентно естественной задержке дыхания.

Одного известного суфия спросили, как он достиг реализации. Тот ответил, что наблюдал, как кошка, затаив дыхание, караулила у мышиной норки. «Затаив дыхание» — это очень точное выражение, более адекватное, чем «задержка дыхания».

Во время, когда кривая дыхания находится в точке, близкой к нулю, в организме происходят интересные вещи. Они напрямую связаны с преобразованием низших субстанций в высшие, то есть процессом внутренней алхимии.



В статье о дыхательных упражнениях я уже затрагивала тему дыхательных практик – о том, что дыхание напрямую влияет на метаболизм, участвуя в производстве высших субстанций в процессе внутренней алхимии. Сейчас я хочу продолжить о двух других аспектах дыхания в практиках Традиции: о связи дыхания и эмоций и косвенных методах управления дыханием.

На этом барельефе изображен фараон, к носу которого прикасается богиня (Изида) при помощи инструмента, состоящего из анха и двух уасов (камертонов) и символизирующего жизненную силу, которая умножается правильным дыханием. Фотография сделана мной в одной из гробниц Долины Царей, Египет.

Как писал Борис Муравьев, один из учеников Гурджиева, нервно-мышечная система грудной клетки человека уникальна тем, что может управляться по двум каналам: инстинктивно-автоматическому (чаще всего мы не осознаем, как дышим) и осознанному. Возможность перехода от одного способа к другому создает мост внутри нашего организма от физиологических к психическим функциям. Этот мост – не единственный, однако он один из наиболее важных.

Ученикам на суфийском Пути всегда напоминают, что мост дыхания – дорога с двусторонним движением.

Когда мы боимся или впадаем в гнев, наше дыхание автоматически учащается и переходит в верхнюю часть легких – эмоции управляют дыханием. Мы все хорошо знакомы с этим свойством моста дыхания. То, с чем мы практически не знакомы, хотя и слышали много раз об этом – это обратная связь через мост дыхания, когда осознанное управление дыханием влияет на эмоциональное состояние. Когда перед экзаменом нам говорят: «Расслабьтесь и дышите глубоко» - это как раз тот самый случай. К сожалению, не многие действительно могут сознательно управлять дыханием в течение достаточно долгого времени, однако, если овладеть этой техникой, она по-настоящему работает.

В связи с этим мне вспоминается одна история, услышанная от человека, увлекавшегося подводным плаванием. Однажды на далеких островах южного моря этот человек исследовал обитателей коралловых рифов, как вдруг увидел вдалеке тень акулы. Акул он раньше не встречал, поэтому впал в сильную панику. Сердце его начало бешено стучать, а дыхание участилось. Как будто почувствовав его страх, акула стала делать круги поближе. И тут он вспомнил о том, что животные, особенно хищные, хорошо ощущают эманации страха, и стал, преодолевая себя, дышать очень медленно. Он почувствовал, как его сердцебиение нормализовалось, а страх стал исчезать. Как только человек перестал эманировать страх, акула и вправду как будто потеряла его со своих радаров, потому что остановилась, сделала пару витков в недоумении и, развернувшись, уплыла в неизвестном направлении.

Для меня смысл этой фабулы, которую я часто вспоминала потом, был таким: чтобы тебя не съели акулы эмоций, нужно правильно дышать.

Управлять дыханием можно осознанно, однако это очень трудно и требует специальной тренировки. Можно также создать специальные виды практик, которые были бы безопасны и всем доступны, и при которых дыхание косвенно направлялось бы в русло правильного ритма и паттерна. И такие практики были созданы и многим известны – например, разные виды ритмических упражнений, включая китайскую гимнастику тайцзи-цюань.

Дыхание при правильном выполнении данных упражнений без всякого сознательного форсирования находит нужный ритм, поскольку ум отвлечен на выполнение движения.

Тайцзи-цюань и ритмические упражнения, конечно, далеко не единственный метод, косвенно регулирующий дыхание. В техниках внутренней алхимии тот же результат достигается другим путем — полной неподвижностью и расслаблением мышц. Однако людям некоторых типов просто сесть и расслабиться – невыполнимо трудно, поэтому для них динамическая медитация может быть единственным доступным методом. Учитель предписывает то или иное в зависимости от темперамента и типа ученика или группы учеников.

Радение дервишей (источник иллюстрации)

В своей собственной истории я начала как раз с практик внутренней циркуляции энергии в состоянии полной неподвижности и расслабленности, тайцзи-цюань была гораздо позже. К одному и тому же результату, одному и тому же ритму дыхания я в разное время пришла двумя разными путями: «от покоя» и «от движения». Оба метода работают.

Более того, я также обнаружила, что можно добиться выработки внутри себя нужного ритма дыхания, не делая вообще ничего, а просто наблюдая за движениями Мастера. (Это происходит в следствие того, что при наблюдении за движениями других людей наш мозг посылает к мышцам и всем внутренним системам имитационные микро-импульсы, аналогичные нормальным двигательным импульсам, только в разы слабее).

Но и это еще не все.

В православной монастырской традиции, и особенно в ее российской ветви, косвенным упражнением по управлению дыханием является, в частности, литургическое пение. В некоторых монастырях, например, Киево-Печерской лавре, практиковались особые речитативы, исполняемые в полный голос. Это были одновременно упражнения на концентрацию и правильное дыхание, объединявшие в себе физический, умственный и духовный аспекты.



Говорят: есть гашиш — так тоска не страшна,

С ним ни арфа, ни чаша вина не нужна.

По учению знающих точно известно:

Лучше сотни наркотиков — капля вина!


Омар Хайям (перевод Н. Тенигиной)


Одно из произведений великого суфия Аль Газали называется «Алхимия счастья». А в самом деле, возможна ли алхимия счастья?

«Эндогенный» означает «генерируемый внутри тела». Эндогенные опиаты - целый ряд веществ (эндорфины, аналоги морфина и даже канабиоиды - вещества, действие которых сходно с действием марихуаны), которые не вводятся извне, но производятся организмом человека. Они оказывают воздействие на эмоции, вызывая ощущение легкой эйфории, а также на физическое состояние, вызывая обезболивающее действие, снижая аппетит, нормализуя артериальное давление, частоту дыхания и т.д. Они также уменьшают масштаб и эффект отрицательных эмоций. Проще говоря, эти вещества вызывают у человека состояние счастья. В настоящий момент учёные считают, что синтез эндогенных опиатов происходит в гипоталамусе и гипофизе. Однако есть также исследования, подтверждающие, что значительная их часть производится микрофлорой пищеварительной системы.

У меня есть основания утверждать (не предполагать, но именно утверждать), что в результате длительного и последовательного выполнения некоторых дервишеских практик происходит качественная трансформация обмена веществ, которая, в частности, приводит к увеличению выработки эндогенных опиатов в организме практикующего. Поэтому термин «алхимия счастья», который использовал Газали - далеко не метафора, а образы экстатического опьянения, встречающиеся в суфийской поэзии - Руми, Хафиза - не только аллегория.

Необходимо сказать, что существует непреодолимое ограничение, присущее всем исследованиям биохимии человека, поскольку любой исследователь поставлен в рамки научного метода. Ученые рассматривают, например, счастье как нечто, вызываемое химическими изменениями в теле, посредством гормонов и других субстанций. Я не хочу сказать, что это неправильно. Это просто не полная картина.

Когда дует ветер, деревья раскачиваются. Самого ветра не видно, его действие можно наблюдать по движущимся верхушкам деревьев. Ребенок может сказать: «Ветер дует, потому что деревья качаются». Исследователь находит, что при некоторых состояниях в организме присутствуют определенные гормоны, из чего он делает вывод, что данное состояние вызывается присутствием этих гормонов. Иначе говоря, он видит раскачивающиеся верхушки деревьев, и делает вывод, что движение деревьев создает ветер. Все его эксперименты и выводы, в сущности — очень добросовестное и детальное описание того, как раскачиваются деревья.

Какой же может быть более полная картина? Я не могу этого знать, конечно, но у меня все время появляется один образ в сознании. Возможно, читателям знакома известная восточная метафора — Господин, его возница и лошадь. (Варианты могут быть разные — возница, лошадь и повозка, или лошадь и всадник и т.д. — смотря какой оттенок смысла необходимо передать). Под лошадью нередко понимают физическое тело, под возницей - тонкое тело. То, что понимают под Господином, мы не будем пока определять с помощью слов.

Возница управляет лошадью при помощи вожжей. Без вожжей — посредника, передаточного звена — перевод сигнала от возницы к лошади невозможен. Гормоны и другие субстанции выполняют роль передаточного звена (вожжей) в переводе сигнала от тонкого тела (возницы) к физическому (лошади). Возможно, потому, что из веществ, производимых физических телом, гормоны обладают наивысшей степенью «оживленности вибраций», по выражению Г.И.Гурджиева. Гормоны, однако, все еще могут наблюдаться при помощи научных приборов. Выше гормонов на шкале вибраций должно находиться нечто, что физическими приборами уже не улавливается.

Оно-то и приводит вожжи в действие - иначе говоря, именно тонкое тело (возница) дает сигнал гипоталамусу и гипофизу вырабатывать определенные гормоны.

Возможна и обратная связь от лошади к вознице через вожжи, но я мало что могу сказать об этом, поскольку никогда не имела дела с вводимыми извне опиатами и являюсь принципиальным противником их использования в развлекательных или экспериментальных целях.

Дальше возницы идет Господин. Как он управляет возницей, и возможна ли с ним связь, и если да, то какая? Думаю, что данное явление находится в области, далеко отстоящей от биохимии, и что, кроме как в стихах, об этом написать невозможно.

Дервиш на этой старинной фотографии находится в состоянии, очень близком к тому, что описывается понятием «кайф». Запрокинутая голова — поза определенного упражнения. Я писала в предыдущих сообщениях, что когда рот плотно закрыт, а язык прижат к небу, поток энергии в теле замыкается, как электрическая цепь. Когда дервиш полуоткрывает рот (а это иногда происходит спонтанно), он размыкает цепь и как бы дает возможность вхождения в цепь дополнительному потоку энергии. Можно сравнить это с тем, как варится суп - пока вода в кастрюле закипает, нужно держать крышку закрытой, а когда уже кипит, нужно, наоборот, ее немного приоткрыть. Это действие одновременно открывает все естественные точки «забора» энергии, находящиеся в основании позвоночника, на макушке, ступнях ног, ладонях и в других местах. Тело в этом состоянии «кайфует» - испытывает ощущение интенсивного физического наслаждения. В глазах дервиша можно прочитать это ощущение.




Словно деревце — тело мое,
А Ты — словно вихрь.

И когда Ты играешь со мной,
вот так
мною двигаешь дивно,

Лбами ангелы бьются,
толпясь у меня за щекой,
подставляя бочонки вина

для алмазной слезы,
для жемчужного ливня.

Хафиз
(из сборника Д.Ладински «Дар»)

Перевод © Ассалам, 2014

Самораскрытие. Художник Фрейдун Рассули (Иран), источник


Примечание переводчика:

Для того, чтобы дать представление о том, что хотел передать Хафиз с помощью поэтических символов, следует сделать некоторые пояснения технического характера.

С левой стороны языка расположена точка, способствующая активизации мужской (активной) силы в тонком теле человека. Эта точка соединяется с гипофизом, гипоталамусом и шишковидной железой. На правой части языка расположена точка, способствующая активизации женской (пассивной) силы человека. Она соединяется с половым центром. В центральной части языка расположена точка, обладающая нейтральной силой. Она соединена с сердцем, центром в районе пупка (который, как считают дервиши, является вместилищем низшей души - нафса), и всеми остальными органами.

Когда во время суфийских упражнений тонкая энергия протекает через данные точки, она приводит к усилению слюноотделения, и при этом слюна становится сладкой на вкус. Она содержит субстанции, производимые половым центром. При соответствующей стимуляции эта смесь поднимается к головному мозгу, активизируя шишковидную железу, гипоталамус и гипофиз. Последние, в свою очередь, выбрасывают гормоны, скапливающиеся на нёбе. Эти субстанции настолько драгоценны, что их можно назвать не только «алмазной слезой» и «жемчужным ливнем», но и эликсиром жизни, потому что они являются лучшим лекарством для оздоровления тела и духа.

Это возможно и действительно происходит с дервишем в состоянии подлинной Любви («когда Ты мною двигаешь дивно»), и когда дыхание во время упражнения находит правильный ритм. И не только во время упражнения, но и, например, во время чтения, спокойных размеренных движений, слушания музыки.


THE BODY A TREE

The body a tree.
God a wind.

When He moves me like this,
Like this,

Angels bump heads with each other
Gathering beneath my cheeks,
Holding their wine
Barrels

Catching the brilliant tear,
Pearl
Rain.

Renderings of Hafiz by Daniel Ladinsky («Gift»)



Работа производит Сладкую Эссенцию.

(Амал мисазад йак Заат-и-Ширин).

девиз братства Сармун (Пчел)


...Среди дервишей Средней Азии ходит легенда об Арслане-Баба (Арыстан-Баб) — первом учителе Ходжи Ахмада Ясави. По преданию, Арслан-Баба был сахабом (сподвижником) Пророка Мухаммада и жил около 500 лет. Встретив семилетнего Ясави, Арслан-Баба увидел в нем своего преемника и дал ему предмет силы, передающийся по линии преемственности Мастеров - аманат - финиковую косточку, которую все это время носил у себя во рту, после чего перешел в горний мир.

Почему Арслан-Баба держал косточку во рту?

Потому что Эссенцию, Заат-и-Ширин или Ширин Заат, производимую при внутренней трансформации веществ из грубых в тонкие в результате суфийских практик, можно концентрировать в слюне, одним известным способом. (Можно накапливать и в других жидкостях тела, но с финиковой косточкой тогда несподручно). Методы накопления Эссенции или «эликсира жизни», являются частью очень древнего знания внутренней алхимии, возможно, имеющего источник в Центральной Азии.

Главными наследниками этого знания, вплоть до нашего времени, остаются китайские даосы и некоторые дервишеские общины. Многие дервиши и даосы действительно доживали до весьма преклонных лет — сто лет для них был не возраст. Чтобы жили до пятисот лет, как легендарный Арслан-Баба — это, конечно, с трудом верится, а впрочем… что мы знаем?

Принцип концентрации Эссенции в слюне довольно простой (только для его воплощения требуется много лет практики). Когда процесс возгонки субстанций из низших в высшие переходит в результате внутреннего усилия в стадию получения Эссенции, и она, Эссенция, начинает циркулировать в тонком теле по главному меридиану - «центральной магистрали», охватывающей все тело подобно электрической цепи, нужно «замкнуть» цепь, прижав язык определенным образом к нёбу сразу за зубами. Вернее, тело само это делает, когда чувствует, что очищенный продукт попал в главный меридиан, и его нужно сконцентрировать. Как тело распознает этот момент? Как сказал суфийский поэт: «Любовь сама научит тебя правилам любви».

(В обязательных практиках - вазифа - некоторых дервишеских орденов во время зикра требуется сомкнуть губы и зубы и прижать язык к небу, уперев в верхнюю челюсть. Смысл этого действия - «замыкание цепи»).

В той части, где язык примыкает к нёбу, начинает скапливаться слюна. Слюна собирает всю тонкую эссенцию тела, проходящую по центральному меридиану, и у нее сладковатый привкус (отсюда название «Сладкая Эссенция» - Ширин Заат). Полагаю, что если при этом держать финиковую косточку во рту, как это делал Арслан-Баба, то косточка через такое количество лет, какое было у него по легенде, пропитается так, что, наверное, в темноте светиться начнет. Мастеру Ясави досталось очень неплохое наследство-аманат.

А кстати, почему финиковая косточка, а не персиковая или абрикосовая, например? Потому что размер подходящий, из-за того, что на легкий пористый материал легче наслаивать тонкие энергии, или еще из-за каких-то свойств? Мне это неизвестно. Дервиши всегда питали особые чувства к финикам - возможно, потому что в арабском языке слово «финиковая пальма» и суфийский Путь, Тарика, имеют один и тот же трехбуквенный корень ТРК? В суфийских обучающих историях финики нередко символизируют бараку.

Присутствие в слюне преображенных людей особой Эссенции объясняет и другой среднеазиатский обычай, бытующий и поныне, когда к суфийскому Мастеру - пиру приводят маленьких детей, а тот слюнявит палец и кладет малышам в рот. По-видимому, истоки этого ритуала идут из глубокой древности. Согласно Евангелиям, например, Иисус исцелял людей брением из земли, смешанной со слюной.

Финиковая косточка Арслана-Баба - накопленная тонкая сила Мастера, переданная тому, что способен ее правильно использовать и преумножить. Возможно, вся история передачи аманата Ходже Йасави представляет собой ни что иное, как метафору... возможно.

Но все же, в следующий раз, когда будете делать вазифа, вспомните о Ширин Заат - Сладкой Эссенции, собираемой путем внутреннего усилия братством Сармун-Пчел и всеми, кто наследует их Работу.



Хочу затронуть тему техники безопасности и нахождения баланса при наступлении необычных физических и душевных состояний. Подобные проблемы в какой-то момент практик испытывают многие искатели, работающие над собой внутри школ, и не только. Пишу потому, что данные проблемы могут возникать у людей, не работающих под руководством учителя, спонтанно или как результат самообучения.

Я буду писать, исходя из собственного опыта. У других людей опыт может быть иным - если кому-то из собеседников есть чем поделиться, милости прошу это сделать в комментариях.

Наверное, стоит начать с того, что необычные состояния или особые восприятия могут быть связаны с резким повышением уровня и качества энергий в системе человека. Это может быть результатом донорского «вливания», либо того, что система сама начинает функционировать по-иному под влиянием толчка извне — но как бы то ни было, человек получает новый опыт, который для него может быть неизвестным и от того пугающим.

Я помню, когда мне было двадцать с лишним лет, я начала читать «Агни-Йогу» и впервые в жизни стала видеть синее пламя как с открытыми, так и закрытыми глазами - фотизмы, как их называют научно. Если бы я тогда не нашла объяснение этому явлению, то подумала бы, что у меня, как говорится, крыша едет не спеша.

Даже у здорового человека при выполнении некоторых развивающих практик (дыхательных и физических упражнений, медитаций и т.д.) физическое тело с непривычки может испытывать стресс и неприятные ощущения — усиленное сердцебиение, «приливы» в голове или в области груди, как бы сжатие или переполнение в разных областях тела. Иногда может быть чувство жара в какой-то части тела. Может быть также видение сильно пульсирующих цветовых пятен перед глазами.

Причиной этих ощущений является неподходящая для усиленных потоков энергии «инфраструктура». В наших телах, и в физических, и тонких, накоплено очень много шлаков, которые формируют заторы и блоки на пути прохождения энергии. Пока поток слабый, тоненький ручеек через заторы кое-как пробивается. Хорошего мало, конечно, но до тех пор, пока ручеек течет, тело худо-бедно существует. А теперь представим, что ручеек (благодаря полученной «донорской» энергии или новым практикам) стал полноводной рекой. Пробить многолетние шлаковые заторы река сразу не может, поэтому «наводняет» некоторые области тела. Наводнение создает болезнь, чаще всего воспалительного характера.

У дервишей даже термин такой есть - «суфийский грипп»: различные физические недомогания, сопутствующих процессу очищения всего комплекса тел ученика. Один из моих канадских Друзей рассказывал, например, такую историю:

Будучи еще молодым человеком, он поехал в Турцию к Музаффару-эффенди, тогдашней главе дервишей Джеррахи-Халвети. Моему Другу было дано благословение и зикр (задание повторять определенную формулу). Вернувшись на родину, мой Друг начал практиковать зикр и через короткое время сильно заболел воспалением легких. Воспаление не поддавалось никакому лечению и длилось несколько месяцев. В один момент Другу показалось, что он не выживет, настолько большой была потеря энергии. Проблема была в том, что у него были сужены все каналы в теле, кроме тех, что находились в грудной области, где энергия и скапливалась, вызывая избыточный огонь и воспаление. Однако, слава Богу, все прошло, и он с тех пор никогда так сильно не болел.

«Пробивание» каналов в теле и «сухих русел» происходит в течение многих лет. Иногда человек испытывает неприятные ощущения в разных частях тела, а врачи ничего не находят. Это может быть связано с новой энергией, прокладывающей путь в теле. Единственный способ, который мне известен — не останавливать поток, не отказываться полностью от предписанных практик. Рано или поздно, затор пробьется.

(Конечно, здесь речь не идет о клинических случаях, где помогает только медицина).

Данные явления временны, поскольку организм приспособливается к усилению потоков, хотя и не сразу. Пока это происходит, нужно беречь себя, не форсировать работу с энергиями. Я помню, мне в свое время, задолго до занятий суфийскими практиками, очень помог один совет мастеров цигун и нэйдань для начинающих: «Не кипятить голову, не кипятить сердце». То есть как только начинаются ощущения напряжения и переполнения энергией в голове или усиленное сердцебиение, следует временно приостановить упражнение и вернуться к нему, только когда все успокоится.

Приливы и подобные вещи могут случиться и спонтанно. Если прилив в голове и возникает сильно напряжение, лучше не лежать, а сесть или встать. Ни в коем случае не паниковать, наоборот, найти способ успокоиться и взять эмоции под контроль. Очень помогает молитва или зикр, или даже какая-нибудь фраза - любая - повторение которой успокаивает.

Учащенное сердцебиение очень хорошо стабилизируется глубоким дыханием и сменой положения тела.

Омар Али-Шах (Ага) говорил, что в теле есть специальные шлюзы для выброса избыточной энергии, и здоровое тело регулирует данный процесс. Выходы действительно есть — на ладонях, на кончиках пальцев, на ступнях, между лопатками и в других местах. Еще очень помогает визуализация того, как избыточная или "горячая" энергия уходит через ступни и ладони в землю, и земля ее нейтрализует. Главное, не сдаваться чувству страха, которое нередко приходит с новыми ощущениями от физического тела, которому кажется, что оно полностью теряет контроль и не справляется с тем, что пытается вместить.

А вместить ему придется очень много.

Священный огонь. Художник Алекс Грей (Alex Gray) (источник иллюстрации)

Я помню, как мне довольно долго — на протяжении нескольких лет — снились сны, где я, как Алиса в стране чудес, пыталась пролезть в какой-то очень узкий лаз со страхом застрять там, или наоборот, взбиралась по какой-то лестнице, у которой не хватало ступенек, либо целых пролетов, и казалось, вот-вот упаду. Просыпалась оттого, что все сжималось внутри. Со временем эти сны и этот страх ушли без следа.

Сила подобного страха физического тела, как правило, не оправдана и преувеличена. Зато в ситуации «на грани» возникает одна очень редкая возможность. Человек может почувствовать, что в нем есть нечто — совершенно спокойное, уверенное и отрешенное.


И это нечто берет управление телом и эмоциями в свои руки, и преодолевает страх.




Одна из распространенных трудностей, с которой сталкиваются ученики на суфийском Пути - ошибочное принятие напряжения за усилие. Длительное напряжение вызывает стресс и фрустрацию, тогда как правильная концентрация сил, хотя и требует значительных усилий, ведет к развитию новых способностей.

В книге «Знать как знать» Идрис Шах писал:

Чтобы заняться тем, что действительно позволит развиваться, людям следует брать на себя решение задач, обеспечивающих усилие правильного вида и степени. Можно легко обнаружить, что люди, добившиеся по-настоящему значимых результатов, сделали это посредством упомянутого метода - с помощью концентрации сил. Когда у людей что-то пошло не так, это нередко результат того, что они прибегли к напряжению, а не концентрации. Стресс разрушителен и не дает конструктивных результатов.


Когда надрыв принимают за усилие, а напряжение за упражнение, - это создает существенные проблемы.


Говоря на эту же тему, Омар Али-Шах часто подчеркивал, что очень важно правильно концентрировать усилия: по его выражению, pay attention, not tension, - относиться к какой-либо деятельности с полным вниманием, но без напряжения.


Для меня лично данный вопрос далеко не только теоретический и совсем не праздный, поскольку нахождение ответа на него стоило мне нескольких лет, потраченных на исправление последствий влияния стресса на здоровье.


Когда мы испытываем эмоциональное напряжение, в нас активизируется адреналиновый комплекс - гормоны хищника, готового нападать, или жертвы, готовой защищаться. Этот комплекс веществ был предназначен природой для того, чтобы действовать в течение короткого времени - пока живое существо нападает или убегает. В этом смысле он полезен и оправдан - для сохранения жизни. И даже нам, в современном обществе, он необходим - чтобы увернуться от внезапно вынырнувшего из-за угла автомобиля или не застрять в быстро захлопывающихся дверях лифта.


Беда в том, однако, что мы используем «гормон хищника» в тех ситуациях, где непосредственной угрозы жизни и в помине нет - например, перед экзаменами, при собеседовании на работу, перед встречей с человеком, который для нас важен, и в тысяче разных других ситуаций, где совсем не нужно эмоционального напряжения, достаточно просто сконцентрироваться, собраться с силами.


Но мы привыкли к адреналину и напрягаемся по привычке.


Та же самая беда преследует нас, когда мы начинаем заниматься духовными практиками: мы все время боимся, что чего-то не успеем (стать Буддой, или «человеком номер семь», или Преображенным-Абдалом в течение одной отдельно взятой жизни), или что делаем что-то не так, или делаем недостаточно, и нас могут осудить или не похвалить, либо кто-то делает лучше нас, а мы отстаем, и надо догонять и т.д. Это рождает эмоциональное напряжение и даже стресс.


Из опыта могу сказать - ни одна из этих вещей не помогает нам собраться с силами.


Собраться с силами нам помогает совсем другая вещь. Эта вещь - особый вид концентрации или внимания, которое функционирует независимо от эмоций и низшего «я» и не создает стресса, зато создает высшую степень эффективности. Эмоции (желание и страх) только мешают концентрации. Пока человек не знает, что это такое, эти слова, к сожалению, мало что будут для него значить. Концентрация не сопровождается выбросом адреналина и других гормонов стресса, как обычно бывает, когда человек себя «пришпоривает». Она работает на другом топливе. Запас этого топлива, разумеется, нужно создавать и поддерживать.


О том, что это за топливо, некоторое представление может дать, в частности, вот эта история, которой я и завершу мою сегодняшнюю заметку:


ЗОЛОТОЕ СОКРОВИЩЕ


Давным-давно жил-был купец по имени Абдул Малик. За его щедрость люди прозвали его Добрым человеком из Хорасана. Абдул Малик постоянно жертвовал из своих несметных богатств на благотворительные цели и часто устраивал пиры для бедняков.

Но вот однажды он задумался над тем, что отдает только малую часть своих богатств и что истинная цена его щедрости ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она ему доставляет. И он тут же решил раздать все до последнего гроша на благо людей.


Так Абдул Малик расстался со всем своим состоянием. Он освободился от всего, чем владел, ожидая встретить то, что приготовила для него жизнь. Как-то во время медитации перед ним возникло странное видение: прямо на его глазах, словно вырастая из пола, стала вырисовываться фигура таинственного дервиша в залатанных одеждах.


— О Абдул Малик, добрый человек из Хорасана, — нараспев произнес дервиш, — я — твое реальное «я», теперь ставшее для тебя почти осязаемым потому, что ты проявил истинную щедрость, по сравнению с которой твоя репутация щедрого человека — ничто. И за это, а также за то, что ты сумел расстаться со своими богатствами, не думая о своем удовлетворении, я награждаю тебя из реального источника наград.

С этого дня я буду являться пред тобой каждый день в этом облике. Ты будешь ударять меня, и я буду превращаться в золотую статую. Ты можешь отламывать от статуи столько золота, сколько пожелаешь. И пусть тебя не беспокоит, что этим ты принесешь мне ущерб, ибо сколько бы ты ни взял, все это будет восстанавливаться из источника всех даров. Сказав это, он исчез.


На следующее утро Малика пришел навестить его друг Бай Ака. Только они уселись, перед ними возник призрак дервиша. Малик ударил его палкой, и дервиш, повалившись на пол, превратился в золото. Немного золота Малик взял себе и немного подарил своему гостю.


Возвратившись к себе домой, Бай Ака, не зная, что всему этому предшествовало, стал думать, как бы и ему совершить подобное чудо. Он много слышал о чудесных силах дервишей и пришел к такому выводу: чтобы заполучить золото, достаточно избить дервиша.


Бай Ака во всеуслышание объявил, что устраивает богатый пир, на который приглашаются все желающие дервиши.


В назначенный день к дому Бай Ака потекли толпы дервишей. Усадив всех за стол, он стал их обильно потчевать, пока они не наелись досыта. Затем он схватил железный прут и принялся лупить их так, что направо и налево падали избитые и покалеченные тела. Наконец, нескольким дервишам удалось схватить безумца, и они привели его к судье. Дервиши предъявили Бай Ака обвинение и в доказательство представили своих раненых собратьев. Бай Ака стал оправдываться и рассказал все, что случилось в доме Малика.


Малика вызвали в суд. Но по дороге его золотое «я» нашептало ему, что говорить судье.


Представ перед судом, он сказал:


— С вашего позволения, замечу, что, по-моему, этот человек сошел с ума или пытается как-то оправдать свою склонность нападать на людей без причины. Я в самом деле его знаю, но все то, что он рассказывает, совершенно не соответствует действительности.


Итак, Бай Ака поместили в сумасшедший дом, и там он пробыл некоторое время, пока не успокоился. Дервиши почти тут же выздоровели благодаря какой-то известной им науке. И никто не верил, что такое изумительное событие, как превращение человека в золотую статую, могло когда-либо случиться.


А Малик всю остальную жизнь, пока не отправился к своим предкам, продолжал разбивать статую, которая была им самим, и раздавать сокровища своего «я» тем, кому он мог помочь только материально.


Дервишская традиция говорит о том, что священники передают свои морально-возвышенные учения в иносказательной форме, но дервиши скрывают свои учения еще лучше, так как только усилия человека к пониманию или усилия со стороны обучающего мастера создадут эффект, который действительно поможет внутреннему изменению изучающего. Эта сказка еще больше походит на притчу, чем большинство ей подобных. Но дервиш, который рассказывал ее на базарах Пешавара, в начале XIX века, предупреждал: «Размышляй над первой частью рассказа, — там ты найдешь метод, не обращай внимания на мораль».




В одном из предыдущих обсуждений Собеседник привел цитату из книги, где упоминалась следующая фраза композитора-авангардиста Стравинского: «Консонанс [в музыке] так же мало отвечает за порядок, как диссонанс за беспорядок».


Мне хотелось бы вынести обсуждение этого вопроса в отдельное сообщение, поскольку он открывает интересную и важную тему и может помочь по-новому посмотреть на некоторые особенности суфийской музыки и суфийских методов.



Существует ли объективная гармония?


В начале прошлого века сторонники авангардной музыки утверждали, что нет такой вещи, как объективная гармония, а то, что мы воспринимаем как консонанс, есть всего-навсего культурная обусловленность, привычка к определенным музыкальным формам. Поэтому, считали они, если слух человека приучить к сочетаниям звуков, считающимся дисгармоничными, он станет их любить и превозносить ничуть не меньше.


С одной стороны, конечно, ухо современного городского человека приучено к огромному количеству диссонансных звуков: двигатели автомобилей, сирены, фоновые вибрации электроприборов и генераторов. И даже на отдыхе от них нет спасу – газонокосилки, моторные лодки и соседская бензопила. По сравнению с последней, в особенности, Стравинский и Ксенакис покажутся по меньшей мере музыкой сфер. Можно также предположить - как это сделал Г.Данелия в фильме «Кин-Дза-Дза!» - что где-то во Вселенной существует цивилизация, живущая в настолько убогом звуковом окружении, что примитивная песенка, исполненная фальшивящими голосами, может стать там настоящим хитом.


Однако если у живых существ не было бы объективного, врожденного восприятия гармонии, как объяснить тот факт, что маленькие дети и животные отличают гармоничные звуки от дисгармоничных? Пример из учебника - даже удои у коров повышаются, когда в коровнике включают классическую музыку. Источник восприятия гармонии неизвестен, хотя появились исследования, проясняющие по крайней мере механизм его действия. Оказывается, ключом может являться ритмически последовательная активизация нейронов головного мозга в ответ на гармоничное (когерентное) сочетание частот. В случае диссонансных частот реакция нейронов становится хаотичной. Это воспринимается организмом как чувство дискомфорта.


Выходит, консонанс все же имеет отношение к порядку, а диссонанс - к беспорядку? Не подтверждает ли это, что объективная музыка, о которой говорил Гурджиев, действительно существует? И, если так, какие сочетания звуков являются объективно-гармоничными? В классической теории музыки, ведущей истоки от школы Пифагора, гармоничными считались определенные соотношения частот (1:1 - унисон, 1:2 - октава, 2:3 - квинта и т.д.) Помимо этих соотношений, в произведениях многих знаменитых композиторов, например, Моцарта, Шуберта, Шопена, Дебюсси дотошные исследователи нашли последовательности, соответствующих пропорции золотого сечения.


В западной музыкальной традиции средних веков, где влияние церкви было доминирующим, разрешалось использовать только строго определенные звуковые сочетания, считавшиеся сакральными (за тот самый дьявольский тритон можно было, например, иметь крупные неприятности). Сейчас музыкальные критики смотрят на подобную цензуру как на мракобесие, не принимая, однако, во внимание одну важную вещь.


Эта вещь, впрочем, вполне в духе Традиции, которая никогда не вводит в обращение один инструмент в отдельности от другого.


На заре христианства, еще до разделения церквей на католическую и православную, литургии исполнялись на один голос и без инструментального сопровождения (в 19-м веке эта традиция была восстановлена и стала известна как григорианский хорал. Мы к нему вернемся чуть позже). Почему пение было монофоническим – не на два или три голоса, как позднее? Эффект множественных голосов возникал естественным образом в следствие резонанса, создаваемого особой акустической средой собора. Таким образом, сам храм был задуман как полноценный участник хора! Здания церквей строились по законам сакральной геометрии – своего рода общекосмическому ГОСТу. Поэтому и резонировать они могли только с сакральной музыкой, созданной в соответствии с тем же ГОСТом. Диссонансные звуки были неприемлемыми, поскольку разрушали бы общую гармонию храма - поэтому они исключались.



Закон Трех и лечение эмоций через диссонанс


Приемлемыми считались определенные последовательности звуков, объединенные в трезвучия.


Если применить к музыке Закон Трех, то можно наблюдать, что в классических музыкальных трезвучиях, как и в алхимических триадах, элементы разделяются на активный, пассивный и нейтральный. Так, основной тон-приму (1) и квинту (5) можно рассматривать как противоположности в триаде, а находящуюся ровно посередине между ними терцию (3) – как нейтральный элемент.


Консонансный музыкальный аккорд, исходя из этого, можно записать так:

1 3 5


А можно и так, если звук терции ровно посередине между двумя другими нотами принять за ноль – начало координат:

-2 0 +2


Диссонансные сочетания нот – уменьшенные или увеличенные трезвучия – имеют разную величину положительной или отрицательной сил. В математическом выражении увеличенное трезвучие может выглядеть, например, так:

-2 0 +3


Оно несет напряжение, активную силу, которая требует разрешения. А уменьшенное вот так:

-2 0 +1


Оно слишком слабое, пассивное, ему тоже чего-то не хватает. И в том, и в другом случае образуется неравновесие, которое в музыке разрешается, когда аккорд переходит в свой сбалансированный вид.


В классической музыке нового времени так и происходит. Диссонанс в ограниченном виде используется для выражения эмоций страха, гнева, фрустрации, однако он, как правило, разрешается музыкально. (Кстати, по моему личному ощущению, эмоции наилучшим образом резонируют со звуком скрипки, и с помощью него лучше всего разрешаются).


С такой же целью диссонанс используется и в музыке, имеющей фольклорные корни. Например, блюз – само название которого означает «тоска, печаль», не был бы блюзом без особых «провисающих» нот, находящихся чуть ниже правильной тональности и придающих песне несколько завывающее звучание. Это звучание выражает настроение жанра - тоску. Чувство тоски возникает, когда в эмоциональном теле накапливается избыточное количество пассивной силы (-). Диссонанс всегда разрешается в конце блюзовой фразы, уравновешивая пассивную силу активной и принося своего рода эмоциональный катарсис - и тоска излечивается, выправляется музыкой.


В авангардной и экспериментальной музыке катарсис происходит далеко не всегда. Там диссонанса слишком много, и не по делу. Возможно, поэтому Омар Али-Шах не рекомендовал такую музыку для постоянного прослушивания. Зато рекомендовал ученикам суфийскую музыку, несмотря на то, что, как он сказал, иногда она может звучать, как любительский хор под аккомпанемент ударов по жестяному ведру.

Мы вернемся к суфийской музыке чуть позже, а сейчас посмотрим, чем еще, помимо эмоционального катарсиса, может быть полезен диссонанс.



Исцеление тела через диссонанс


О том, что музыкальный диссонанс может быть полезен и в лечении физических болезней, свидетельствует сравнительно новая отрасль знания, которая называется вибрационная медицина. С одним из направлений вибрационной медицины - акутоникой - мне как-то довелось познакомиться.


Что такое акутоника? Как и акупунктура, эта техника использует воздействие на особые точки в энергетических меридианах человека. Только оно производится не иглами, а с помощью звуковых колебаний специальных металлических камертонов, похожих на двузубые вилки:

Мог ли многоуважаемый дервиш Хаджи Асвац Трув из «Рассказов Вельзевула» Гурджиева, который, настроив струны своего рояля в точном соответствии с законами колебаний, предписанными китайской наукой Шат-Чай-Мернис, изучал воздействие этих колебаний на живые организмы, - мог ли он предположить, что в двадцать первом веке принципы этой науки найдут практическое применение?


Как упомянуто выше, акутонику мне как-то довелось испытать на себе. Одна из моих канадских друзей (не из Традиции, а просто хороший человек, несущий свою нелегкую службу медсестры «ракового корпуса») тогда изучала этот предмет, что называется, «для себя», и я согласилась быть одним из ее подопытных добровольцев. Это было совсем не больно, а даже наоборот. А по ходу дела было интересно многое узнать об этом направлении.


В частности, о роли диссонанса, поскольку он используется в акутонике как одна из ключевых техник. Например, когда в теле кристаллизуются различные негативные образования - вроде уплотнений и опухолей - определенные диссонантные звуки, переданные тканям тела с помощью специально настроенных камертонов, помогают разрушать эти образования. Какие именно звуки вызывают разрушение негативных образований, было найдено опытным путем при лабораторном исследовании воздействия звука на отдельные клетки. В то время как здоровые клетки, хотя и испытывали угнетение от воздействия диссонантного сочетания звуков, оставались живыми, больные (раковые) клетки этими звуками взрывались изнутри.


Кстати, вспоминая эпизод из «Рассказов Вельзевула», где Хаджи Асвац Трув, постоянно повторяя два звука низшей октавы рояля, вызвал у несчастного дервиша Богга Эд-Дина нарыв на определенном месте левой ноги, - ничем, впрочем, не повредив Вельзевулу, - с точки зрения акутоники этот эпизод вполне объясним, хотя и может показаться малореальным. И даже можно предположить, какие звуки использовал Хаджи в своей демонстрации, но о них мы говорить не будем.


Согласно теоретическим основам акутоники, каждый орган, часть тела и энергетический меридиан имеют свою особую частоту. Если с помощью музыкального инструмента воспроизвести звук, резонирующий с частотой данного органа или меридиана, и одновременно с этим звуком произвести соответствующий диссонансный звук, их сочетание произведет негативное воздействие на данный орган. Воздействие будет тем более сильным, чем точнее звук подобран к частоте органа или меридиана. Хаджи Асвац Трув очень точно настроил свой рояль, к тому же он проводил демонстрацию в пещере, где отсутствовали все внешние влияния и колебания. Конечно, на поверхности Земли такие условия воссоздать трудно, но воздействие на организм с помощью звуков, хотя и не такое сильное, все равно оказывать можно.


Естественно, акутоника использует не только диссонанс - гармоничные сочетания применяются гораздо чаще (именно такими меня гармонизировала моя подруга-медсестра). Наблюдения за биополем показали, что оно позитивно реагирует на звуки, издаваемые в гармоничной последовательности - например, в последовательности чистой квинты - как не вспомнить Пифагора! - и в целом квинтового круга. (Многое из музыки Дебюсси и Шопена, например, уже здесь упоминавшихся, написаны с использованием этих последовательностей).



Базовый тон


Здесь следует сделать одно небольшое отступление от основной темы – диссонанса и гармонии, с тем, чтобы в конце вернуться к суфийской музыке и собрать всю картину целиком.


Суфий Хазрат Инайят Хан в книге «Музыка жизни» писал: «В музыке Абсолюта басовая партия - тон, представляющий основу, звучит, не прекращаясь. Но на поверхности, где разноголосье всех инструментов природы подавляет этот основной тон, он почти неразличим. Рождаясь, каждое существо поднимается на поверхность, чтобы снова вернуться туда, откуда оно пришло - так же, как и каждая нота, отзвучав, возвращается в океан звука. Базовый тон существования является самым громким и самым тихим, самым высоким и самым низким, он подавляет все инструменты - тихие и громкие, высокие и низкие - пока все они постепенно не растворятся в нем. Этот базовый тон существовал всегда и всегда будет существовать».


В духовном пении древних традиций обязательно присутствует партия, представляющая этот базовый тон (конечно, не буквально воспроизводящая его вибрацию, а скорее напоминающая о ее неизменном существовании). Эта партия часто исполняется в низком, басовом диапазоне голосом или с помощью инструмента – вспомните пение тибетских лам, звук «ловца духов» сибирских шаманов или диджериду австралийских аборигенов, суфийские церемонии-зикры и т.д. Нередко это всего одна или две ноты, бесконечно повторяющиеся в виде почти утробного гудения или речитатива. Чтобы подобную вибрацию мог вопроизвести человек, он должен петь не горлом, а из области тела чуть ниже солнечного сплетения.


(Меня как-то учили такому пению – оно начинает получаться где-то после трех часов попыток. В нижней части груди что-то «открывается», и в пении появляется очень сильный красивый звук. Я думаю - и у меня нет совершенно никаких оснований для этого, кроме собственных предположений - что этот тон голоса наиболее близок к вибрации нашей сущности. Когда мы говорим «голосом сущности», воздействие того, что мы произносим, вряд ли с чем-то можно сравнить. Жаль, что мы очень редко так говорим. Некоторые люди вообще никогда. Женщины говорят так чаще, чем мужчины. Как правило, они интуитивно переходят на этот особый голос в общении с совсем маленькими детьми, когда тех нужно успокоить, исцелить или утешить. Из струнных инструментов, по моему ощущению, вибрацию сущности лучше всего передает виолончель, из духовых - флейта-дудук).


Но вернемся к базовому тону. На фоне древних традиций западная литургическая музыка, которую в настоящее время исполняют в довольно высокой тональности, явно выбивается из строя. Как пример можно привести григорианский хорал, который был вскользь упомянут выше. Мне приходилось слышать предположение, что изначально григорианский хорал исполнялся на октаву или две ниже, чем сейчас, т.е. намного ближе к традиции духовного пения в других частях мира - тибетской, ближневосточной и т.д. Этот раннехристианский вид литургии был в свое время практически утерян и восстановлен уже в викторианскую эпоху. Современного человека, когда он слышит запись голосов людей 19-го века, удивляет, насколько высоким, головным голосом они разговаривали - сейчас большинство людей говорят в диапазоне намного ближе к грудному голосу. Возможно, потому что в 19-м веке европейцы жили в голове больше, нежели в сердце, что бывает, когда личность почти полностью подавляет сущность... Поэтому они просто приладили утерянную традицию григорианского пения к своим стандартам и предположили там высокую тесситуру. Естественно, вышесказанное - только мнение, поскольку доказать его вряд ли когда-либо будет возможно.


Но мы наконец подошли к цели нашего обсуждения – суфийской музыке.



Суфийская музыка и разрешение внутреннего диссонанса


Как было отмечено ранее в комментарии к другой ветке этого форума, существует особая манера пения дервишей – соло, которое производится не в гармонии с базовым тоном, а в диссонансе с ним. Этот диссонанс очень хорошо ощущается даже человеком с не очень развитым музыкальным слухом. Солист-дервиш поет в совершенно другой тональности, нежели ожидаемая, к тому же искажает ноты. Петь таким образом человеку, не глухому и не лишенному слуха, тяжело, поскольку он должен вести свою, довольно странную, партию независимо от базового тона. Это требует специальной тренировки по неотождествлению. Со временем я по этому признаку, в частности, стала отличать записи настоящей суфийской музыки от ее имитаций.


Возможно, создатели традиции подобного пения следовали тому самому принципу, который Гурджиев описал в «Рассказах Вельзевула» от имени пожилого халдейского ученого по имени Акшарпанзиар. Этот ученый, предполагая, что знания о законах гармонии будут утеряны потомками, предложил передавать знания будущим поколениям через произведения искусства, в которых будут введены некоторые намеренные неточности. Характер этих неточностей будет указывать на содержание истинного знания. Таким образом, характер искажения, которое намеренно вводит дервиш при пении, указывает на характер отклонения мелодии нашего общего присутствия от базового тона.


В пении-речитативе суфиев всегда присутствует базовый тон – о нем мы только что говорили выше. Это обычно произносимая нараспев в низкой тональности формула «Ла иллахи илла 'ллах» или повторение имен Бога, или просто слово «Ху» - «Он». В течение достаточно долгого времени звучит только этот базовый тон, и слушатель постепенно настраивается на него - что называется, интернализует его.

Затем вводится новая партия – в тональности намного выше базовой и в диссонансе с ней. Подсознательно, слушатель ждет разрешения диссонанса (как в классической музыке), но тот не только не разрешается, но все более увеличивается! Солист упорно ведет свою, ни к чему не привязанную и хаотичную мелодическую линию, все дальше и дальше удалясь от основной мелодии, от музыки Абсолюта. Именно так ведет себя наш обычный ум в отношении вибрации нашей сущности. И беда в том, что мы даже не отдаем себе отчета в этом искажении, поскольку не замечаем его... пока нам его не покажет во всей красе кто-то, кто замечает!


Данный метод указан в суфийской истории про знаменитого певца, который никогда не соглашался петь по заказу. Король страны, где жил певец, очень хотел услышать его пение, но певец не шел ни на какие уговоры. Тогда один дервиш согласился помочь королю. Ночью переодетый в простолюдина король и дервиш пришли к дому певца. Дервиш сел под окном и начал петь одну из любимых песен певца. Но пел дервиш фальшиво, искажая мелодию до неузнаваемости. Через какое-то время певец не выдержал и начал петь сам – так, как никогда раньше не пел.


Дервиш-солист суфийского зикра, подчеркивая искажение базового тона нашим обычным умом, выманивает из дома «внутреннего певца». Благодаря этому искажению мы почти подсознательно стремимся восстановить гармонию и воссоздать внутри себя истинную мелодию и правильную подстройку к базовому тону.

Если бы солист вел свою партию в соответствии с законами гармонии, мы оставались бы пассивными слушателями, наш «внутренний певец» ни за что бы не вышел из дома. А внутренний диссонанс так и остался бы, однако, при нас - невыявленным и неразрешенным.


Если бы диссонанс разрешался через мелодию, мы, возможно, испытали бы поверхностное эмоциональное облегчение, и на этом ценность диссонанса как инструмента для нашего развития была бы исчерпана.


Музыкально не разрешенный диссонанс толкает активного слушателя к опознаванию и разрешению искажения внутри своего существа.


И может быть, дает слушателю надежду на гармоничную настройку на базовый тон, который всегда звучал, и звучит, и всегда будет звучать.


Этой заметкой о латиноамериканской музыке я продолжу (и, думаю, на ней и завершу) мою кубинскую тему.

Итак, валяясь на белом песочке под кокосовыми пальмами и погружаясь в ритмы карибской музыки, я, конечно, мало о чем была в состоянии размышлять, но парочка вопросов где-то в прихожей сознания все же шевелились... и вот до чего дошевелились.

Вопрос первый:

Почему латиноамериканская музыка такая зажигательная? Почему тело под нее начинает непроизвольно двигаться и дергаться? Обычно говорят: ну, как же - она же такая ритмичная! Ритмичная - да, но ведь марш – еще более ритмичный, однако многие ли из нас бросаются маршировать, заслыша «Прощание славянки»? А вот под какую-нибудь самбу или румбу ноги сами, хочешь-не хочешь, пускаются в пляс. Разве нет? В чем же дело?

Парадоксально, но секрет непреодолимой двигательной привлекательности латинской музыки кроется в ее диссонансе!

Дело в том, что практически все южно-американские музыкальные жанры используют прием, который называется синкопой или синкопированием. Это разновидность музыкального диссонанса, только не мелодического, а ритмического.

Например, когда один из инструментов (ударный) играет не в том же ритме, что и остальные, а отстает от них совсем чуть-чуть, на пол-такта – это разновидность синкопы. Отстающий инструмент как бы все время «играет в догонялки» с товарищами по оркестру. В том месте, где по ритмическому рисунку должен быть бит, возникает почти незаметная заминка, полусекундная задержка.

Для инстинктивно-двигательного центра, в котором процессы и реакции происходят в течение миллисекунд, пол-секунды - это огромная куча времени. В эту кучу времени наш инстинктивный центр, который прекрасно отслеживает ритмы, 1) засекает отсутствие бита и 2) отдает команду двигательному центру восполнить это отсутствие, компенсировать его при помощи движения. Вот почему тело под зажигательную латину двигается или, скорее, даже дергается, как бы «само», механически.

Чем сильнее в человеке доминирует двигательный центр, и чем лучше развито чувство ритма (как у черной расы, например), тем безусловнее на него действует ритмический диссонанс. Механизм всегда работает, так же, как работает «внутренний певец», исправляющий диссонансы гармонические. Только ритмический диссонанс включает не внутреннего певца, а скорее внутреннего барабанщика.


Вопрос второй:

Почему бытует представление о латиноамериканской музыке (и танцах) как об эротичных, пробуждающих сексуальное влечение? Откровенные костюмы и воинственный макияж – только часть объяснения. Главная же причина – также в подсознательном воздействии, которое оказывает на наш инстинктивный центр то самое синкопирование, ритмическая задержка на полтакта. Тот, кто танцевал латину, наверное, помнит, что в этих танцах «ноги догоняют тело», а нижняя часть тела всегда слегка отстает от верхней. Этот прием запрещается методикой классического европейского танца, так как считается вульгарным, однако именно он придает латине эротичность, потому что ровно таким же образом - с синкопой в полтакта - партнеры двигаются во время полового акта.

Вопрос третий,

а точнее наблюдение над собой. Латинские ритмы очень эффективно расслабляют, помогают избавиться от эмоционального напряжения и навязчивых мыслей... кстати, может быть, поэтому жители этих мест все поголовно страдают «синдромом маньяна» - все откладывать на завтра? Ну, как бы то ни было... Оказывается, и эффект легкого транса от латинской музыки также вызывается синкопированием, ей присущим!

В этой работе описывается процесс введения пациента в гипнотический транс одновременными усилиями двух гипнотизеров - метод, называемый «двойным наведением». Цель гипноза – приглушение или остановка аналитического ума, чтобы обеспечить воздействие терапии непосредственно на глубинные слои сознания (сущность) пациента. Одной из разновидностей двойного наведения является сочетание взаимодополняющих невербальных воздействий - синкопированность, когда гипнотизеры работают в одном и том же ритме, но один на полтакта отстает от другого. Двойное наведение само по себе затормаживает аналитические процессы путем их перегрузки одновременными стимулами. И, как оказывается, синкопированная схема еще более эффективно останавливает поверхностное сознание – то, что суфии называют Командующим Я.

Так же точно, тихой сапой (точнее, синкопой) нас вводят в подобие транса ритмы самбы или регги.

*****


В течение недели я наблюдала за людьми, чьи ноги, руки и головы непроизвольно дергались под воздействием музыкальных ритмов, и в этом процессе ко мне пришло ясное осознание того, как с музыкой работают суфии, а также для чего они это делают.

В книге «Все и ничего» Оливер Хоар описывает такой эпизод обучения Идрисом Шахом его родителей, Ирины и Реджинальда Хоаров:

В один из последующих визитов Шах принес запись афганской музыки, и проиграл ее на высокой громкости. Когда запись закончилась, он спросил родителей, каково, по их мнению, предназначение этой музыки. Они не имели понятия. Тогда он спросил, какие чувства музыка вызвала в них? Моя мать ответила, что ей захотелось вскочить и пуститься в пляс. «Вот именно», - сказал Шах. Затем он дал пояснения: подобная ритмичная, очень динамичная музыка создавалась, чтобы использоваться особым образом. Она исполнялась на публичных собраниях, и суфийские ученики должны были отстраниться от эмоционального и физического эффекта музыки, в то же время, продолжая слушать ее. Она была эффективным методом обучения внутреннему механизму отстранения, который в дальнейшем можно использовать в любой ситуации.

Надо сказать, что наблюдая за своими реакциями, я пришла к выводу, что, в принципе, могу вполне эффективно отстраняться от механического воздействия синкопированного ритма, если не на инстинктивный центр, то, по крайней мере, на двигательный. Я была в состоянии «включать» или «выключать» вовлеченность в музыкальный ритм моего тела и эмоций. К сожалению, пока не могу сказать такого о более сложных стимулах, но – дорогу осилит идущий.

С другой стороны, хорошо освоив отстранение, человек совершенно не обязательно должен пребывать в нем все время. Смысл ведь не в постоянном отстранении от стимулов, смысл в умении применять отстранение, когда необходимо. Когда необходимости нет – почему же не отдаться полностью музыке или танцу? Иногда это так весело!

Вот и Хафиз так думает:

И каждое дитя когда-то знало Бога -
Не Бога из запретов,
И не Бога из имен,
Не Бога, кто все время нечто странное творит.
Четыре слова есть всего у того Бога,
Он, повторяя их, дитю на ухо говорит:
«Иди, танцуй со Мной!»

Иди, танцуй.



Как-то Собеседник задал такой вопрос:

Я вырос в мусульманской семье, с детства в разной степени соблюдал религиозные обряды, совершаю молитву (намаз), держу пост, не пью спиртного и т.д. Идрис Шах пишет в разных местах, что, как я понял, молитва хоть и хороша сама по себе, в определенных случаях может препятствовать развитию человека. На примере пробки: золотая пробка — это хорошо, но до тех пор, пока она не станет мешать протеканию воды. Вот я читаю намаз, но не могу понять, зачем я совершаю те или иные телодвижения и произношу те или иные формулы. Я задавал вопрос мусульманским богословам, но они с трудом что-то смогли ответить; некоторые сказали, что это можно понять, только изучая тасаввуф. В общем, в настоящий момент жизни я перед дилеммой: стоит ли продолжать совершать намаз, который мне самому кажется лишь пустым подражанием его внешнему описанию, или перестать это делать до тех пор, пока не придет понимание смысла намаза (или кто-то этому не обучит).

Эта тема периодически встает в наших дискуссиях с Друзьями внутри групп — насколько важно для дервиша соблюдение ритуалов и молитв (в том числе на языке, который для человека не является родным — например, на арабском). Омар Али-Шах (Ага), который, ведя происхождение от семьи Пророка, разумеется, был мусульманином, давал ученикам в качестве инструментов некоторые формулы, практики и молитвы, идущие из исламской религиозной традиции, и многие из Друзей использовали их и до сих пор продолжают это делать. Ага сам многим объяснял, как эти инструменты нужно правильно применять. Мне не посчастливилось получить такое индивидуальное наставление - я никогда не встречалась с Агой до его ухода из земной жизни.

Мое личное мнение по вопросу использования религиозных формул такое - это инструменты, которые были даны в качестве посредников, помогающих нам войти в состояние сонастроенности с Традицией. Традиция является истоком всех религий (как писал Руми, «мы пили вино задолго до того, как Ной насадил виноградную лозу»). Инструменты сонастройки работают только в том случае, если мы находимся с ними в гармонии, в контакте. Гармония с используемыми формулами и молитвами может быть передана Учителем сущности ученика во время обучения путем прямого воздействия. Если внутренняя сущность человека не находится с молитвой в гармонии, молитва остается просто механическим сочетанием звуков.

Каландар в молитве, фото А.Н.Самойлович, 1909 г.

Хивинское ханство. Источник

Звучание арабских слов в сурах из Корана обладает уникальным акустическим и тоновым рисунком. Именно это сочетание помогает настроиться на определенную вибрацию, присущую Традиции. Говорю это не понаслышке, поскольку арабский язык для меня был чужим, и у меня лично добиться правильного прознесения формул получилось далеко не сразу, а после долгих лет погружения в Традицию. Если слова формулы произносить в неправильном ритме, с неправильными гласными (долгими, короткими), с неправильным дыханием, то сонастроенности не будет. Некоторые позы во время молитв принимаются для того, чтобы дыхание естественным образом вошло в нужный ритм, и, в следствие этого, течение энергии в теле шло особым образом.

Если кто-то чувствует, что у него не получается настройка при помощи каких-то инструментов, а показать, как правильно их использовать, некому, возможно, лучше, если человек будет просто молиться своими словами (или вообще без слов). Наши слова Богу особо не нужны, Oн нас слышит и без них. Так же не нужны слова влюбленным — вздоха или многоречивого молчания достаточно.

Как сказал по этому поводу мой Учитель словами Руми: «Молитесь так, как просит ваше истосковавшееся сердце».



Некоторые части священных книг - таких, как Псалтырь Библии и практически весь Коран - были созданы не для записи сведений, но для передачи определенной звуковой вибрации.

Идрис Шах писал, что Коран был дан свыше для произнесения различных его стихов особым тоном голоса в определенное время годового, недельного и суточного циклов. Эту традицию, идущую от Пророка, неукоснительно соблюдает исламский мир. Те из нас, кто живет или путешествовал в мусульманских странах, хорошо знают, как голосами муэдзинов с высоты минаретов данная вибрация в указанные часы пронизывает всю округу.

То же самое можно сказать о библейских псалмах, собранных в Псалтыри, создание которых приписывают царю Давиду — читать их про себя перед сном или даже с кафедры, как обычную проповедь — на грани абсурда. Их надо распевать, передавая присущую им волну — ту, на которой находился патриарх Давид или другой вдохновленный свыше человек, их записавший.

Среди христианских конфессий данную традицию в неприкосновенности сохранила православная церковь.

«Преподобный Феодосий "пел усты тихо псалтырь" в то время, как руками прял волну или делал что-нибудь другое; инок Спиридон, несмотря на определенное занятие - печь каждый день просфоры для монастыря - успевал прочитывать в день всю Псалтырь; о блаженном Феодоре рассказывается, что он в своей пещере молол жито для братии и в тоже время пел псалмы "изусть". Чтением и пением Псалтыря в монастырях строгой жизни братия занимались беспрерывно». (Энциклопедия Брокгауза и Ефрона. С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907)

В православном обряде и поныне одно из главных мест занимает литургия – сочетание пения, ритуала и чтения.

Священное пение приобретает более глубокий смысл, если рассматривать понятие «звук» не просто как колебания воздуха, но в универсальном, вселенском смысле. Интересный отрывок из книги Д.Хайкса по этому поводу:

«В начале был звук – или Логос, если предпочитаете…», - это замечание Георгия Ивановича Гурджиева, наряду с другими высказываниями о священном пении, приводится в книге Пола Дьюка. Будучи студентом консерватории, он познакомился с Гурджиевым в Москве незадолго до Первой Мировой войны. Он описывает практическую демонстрацию, последовавшую за этими словами: Гурджиев положил руку студента себе на грудь и особым образом начал читать нараспев молитву, произнося весь текст на одном длинном дыхании, на одной ноте. По словам молодого человека, его руку словно ударило током. Несомненно, что искусство пения – священная наука, которой Гурджиев владел в совершенстве.

Гурджиев говорил, что Логос был «звуком. Первым звуком. Глубочайшим звуком. Можно назвать его мировой тоникой… Суть в том, что когда еще не было языка, не могло быть никаких слов и не могло быть никаких имен в обычном понимании… Поупражняясь, вы сможете производить слышимое эхо этого звука, так как каждая октава повторяет на другом уровне любую другую октаву…»

Физик Дэвид Бом даже выдвинул предположение, что творение осуществилось посредством энергий, объединенных взаимосвязями гармонических рядов. С его точки зрения, подобная гармонизация несопоставимых энергий дала возможность объединенной волне «совокупности» на своем пике создать Вселенную. Таким образом, начало Вселенной, а следовательно, и жизни, не было чистой случайностью, но результатом объединения гармонизирующих сил в бесконечно обширном масштабе. Эхо этого первого момента раздается до сих пор. Не случайно, что такие астрономы и физики, как Доминик Пруст и Басараб Николеску, вместо того, чтобы определять эту первичную вибрацию термином «Большой Взрыв», используют понятие «Великий Звук».

Возможно, это не только музыка сфер; возможно, музыкальные законы служат проявлению Бытия Непроявленного. В этом смысле музыку можно рассматривать, как гармоническое движение энергии, а музыкальные законы – помимо их обычного использования на нашей планете – как несущие волны творения.

В музыке, благодаря тому, что Гурджиев называл «законом октав» — посредством которого соотносится и сонастраивается «то, что наверху» и «то, что внизу» — гармонические ряды служат источником мелодии, гармонии и ритма».

Цель вибрации, запечатленной в священных книгах в виде гимнов и псалмов – сонастройка того, что внизу, с тем, что наверху. В разное время дня, недели и года требуется разная настройка, чтобы поставить нас, человечество, в правильную позицию в гармоническом ряду. Те же, кто сохраняет и передает это древнее знание для нас, поистине являются инструментами Гармонии и, поэтому, соратниками Творца...

Гармония мира, 1806 г.




«Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас»

(2:152)


...На днях мне в Журнале вновь задали вопрос относительно практики зикра, и я решила сделать небольшое дополнение к тому, что писала ранее, когда поясняла, для чего нужен зикр, и кто может его давать. Должна сказать, что даже если бы у меня вдруг возникло побуждение обучать зикру, такого права я не имею. Но дать общее представление о нем могу. Надеюсь, что это поможет интересующимся чуть легче ориентироваться во множестве информации, что они найдут в сети по этой теме, и приблизить встречу с теми, кто передаст нужную им вибрацию.

Суфийский зикр – это поминание Бога по имени. Вслух или мысленно про себя, в группе дервишей или в уединении, в специально выбранное время или во время рутинных занятий (мытья посуды, приготовления ужина и т.д.), в транспорте или во время его ожидания – Богу неважно, где и когда к нему обращаются; Ему важно, как.

Если окликнуть человека по имени, тот повернется к вам и прислушается; если назвать Бога одним из Его имен, Он также, по библейскому выражению, «обратит лице свое на тебя» (Числа 6:24). Чем больше наша нужда в человеке, тем больше в нашем голосе нежности, мольбы или отчаяния, и тем скорее он(а) отзовется на наше обращение. Иногда мы повторяем имя близкого человека, вслух или мысленно, не потому, что нам что-то нужно от него или нее, а просто от того, что испытываем при произнесении этого имени любовь и радость. Почему же при обращении к Богу это должно происходить иначе?

В медресе-ханаке Баркука 14-го века, Каир

Для поминания дервиши используют одно из 99-ти Божественных имен или эпитетов, которые встречаются в Коране, или другие молитвенные формулы.

Выбранное мной для этого сайта имя АсСалам, например, - одно из 99-ти имен; оно означает «Дарующий мир». (Когда вы читаете вверху этой страницы «АсСалам» и при этом вспоминаете, какое из качеств Создателя обозначается этим именем, вы тоже делаете своего рода зикр, призывая данное качество в вашу жизнь и в мир в целом).

99 Божественных имен. Гравировка по металлу, Египет

Зикр является непременной частью еженедельных литаний дервишей, которые проводятся по четвергам, хотя бывает, группы собираются и в другие дни недели. Молитва исполняется вслух («громкий» зикр) или про себя («тихий» зикр).

«Громкий» зикр может использоваться и как дыхательное упражнение, и как «прелюдия» - способ освобождения от определенной эмоциональной энергии перед началом подлинного упражнения. Это особенно необходимо в культурах, где люди отличаются сильным темпераментом. Избыточные эмоции могут служить препятствием для настройки на нужную «волну». В таком случае за «громкой» частью литании, сопровождающейся активными движениями, следует «тихая», где освободившийся от психического напряжения участник получает, наконец, возможность восприятия более тонких влияний. «Тихая» часть может включать, например, беседу с шейхом, медитацию или какое-либо развивающее упражнение.

Дервиши Рифаи перед началом зикра в мечети Аль-Рифаи в Каире. Мечеть была построена в прошлом веке на месте завийи, возведенной в средние века вокруг гробницы внука Ахмада Аль-Рифаи, основателя ордена Рифаи. Бывшая завийя по сей день является центром деятельности и собраний Рифаи, где они встречаются с шейхом и проводят зикр после пятничной молитвы (здесь и далее - мои фото, если не указано иное).

Литания дервишей, как и любое упражнение, начинается с «открывающей» формулы. Этот элемент обязателен и важен, и функция его та же, что у приветствия при начале общения или, если угодно, у команды BEGIN в алгоритме; это своего рода подача заявления о намерении контакта с вневременной энергией Традиции. В ритуалах дервишей такую роль выполняет, как правило, первая сура Аль-Фатиха («Открывающая»), исполняемая ведущим зикразакиром. Закиром может выступать сам шейх ордена или назначенный им старший дервиш.

За открывающей формулой в вступлении могут следовать другие коранические суры, подбираемые в зависимости от времени и контекста. Также используются стихи суфийских поэтов или гимны, обращенные к Богу или Пророку (мир ему!), которые могут звучать на арабском или на родном языке дервишей.

За вступлением следует собственно зикр.

Во время путешествия в Марокко три года тому назад наш Проводник Халил пояснил, что традиционные молитвенные формулы зикра организованы концентрически. Эта особая последовательность шаг за шагом направляет сознание медитирующего от внешнего к внутреннему; от окраин Реальности, где находится наш план существования, к ее центральной точке за пределами времени и пространства – Истоку творения.

Каллиграфический узор на своде Сeма Хана в Каире, в прошлом –

ханаки дервишей-мевлеви

Концентрическое ядро зикра начинается с шахадыЛа иллахи илла ‘ллах, «Нет божеств, кроме Бога», которая повторяется сто или более раз. Можно также встретить вариант: Ла иллахи илла Ху – «Нет божеств, кроме Него».

В следующем цикле зикра формула Ла иллахи илла ‘ллах переходит в одно слово - Аллах, которое повторяется также сто или более раз (вариант: фраза Алла-ху, смысл которой можно передать как «Бог, только Он»).

Вслед за этим зикр сжимается до единственного слога Ху в конце Алла-ху. Ху означает «Он». (Вариант – Хува-Ху, где Хува тоже значит «Он»). Многократное повторение слова Ху, Ху, Ху... похоже уже не столько на речь, сколько на дыхание, чистую вибрацию первородного звука.

Для счета при зикре применяют специальные четки – тасби, чаще всего с сотней бусин, разделенных на три части – 33/34/33 бусины - более крупными разделителями. Если под рукой нет тасби, используют саму руку: в буквальном смысле - считая фаланги пальцев правой, затем левой руки. Но с тасби удобнее, конечно, - не нужно отвлекаться на счет. На фото - мои любимые тасби из иранской бирюзы с сотней бусин с разделителями. Они легко умещаются в кармане или в руке.

За ядром зикра следует заключительная часть, без которой не обходится ни один зикр. Функция ее аналогична команде END алгоритма или фразе «Конец связи». Она может состоять всего из одного гимна или суры Аль-Фатиха, которой открывался ритуал. Не правда ли, примечательно, что начало и окончание молитвенного цикла обозначается одной и той же формулой?

Альфа и Омега, голова и хвост Уробороса на самом деле встречаются в одной точке...

Минарет мечеть Аль-Рифаи с навершием в виде кольца

Примерно такую структуру зикра, как описано выше, с незначительными вариациями я наблюдала в литаниях дервишей разных стран - от Балкан до Центральной Азии и Северной Африки, однако в предыдущих поездках у меня не было возможности записать ритуал зикра на видео (я привожу ссылку на него в конце заметки).

Во время паломничества в Египет в ноябре этого года мы познакомились с женщиной-суфием по имени Омнейя Аль-Наггар, благодаря которой попали на зикр дервишей ордена (тариката) Рифаи в мечети Аль-Рифаи в Каире. Омнейя из тариката Шазили, но через своих знакомых любезно узнала, когда проводится зикр Рифаи, и привела нас туда.

Мечеть Аль-Рифаи

Дервиши Рифаи, чью церемонию мы наблюдали в мечети Аль-Рифаи в Каире, очень открыты и терпимы к посетителям извне. Мечеть на время зикра не закрывают, поэтому кроме специально пришедших и сочувствующих, в ней появлялись случайные посетители. Все, что просили Рифаи от присутствующих – это чтобы те не стояли между участниками зикра и михрабом, нишей в стене мечети, указывающей направление на Мекку.

Мы снимали самый обычный зикр, проводимый рядовыми каирскими дервишами после пятничной молитвы в мечети. Церемония Рифаи, конечно, отличалась от постановок для документальных фильмов о суфиях, где все участники одеты в одинаковые ритуальные одежды и движутся слаженно, как профессиональные исполнители. Здесь все было очень неформально: как вы увидите, некоторые из Рифаи были в традиционной галабее – длинной свободной рубахе до пят и в аммаме – египетском варианте тюрбана, другие - во вполне современной одежде. Подобную картину можно увидеть и на четверговых собраниях наших групп – кто-то одет в халат дервиша – хирку, кто-то - в повседневную одежду.

Вообще, Рифаи известны особым способом произнесения зикра, отчего их иногда называют «воющими» дервишами, однако в этот раз мы ничего такого не слышали. Правда, время от времени один из участников что-то громко выкрикивал, но это, скорее всего, был такой способ освобождения от излишней эмоциональной энергии, и, по словам Омнейи, подобное поведение на зикре обычно не приветствуется.

Большинство дервишей участвовали в ритуале стоя, но одному пожилому участнику разрешили сидеть. На зикре присутствовал шейх Рифаи, но в качестве закира выступал не он, а другие старшие дервиши. После церемонии шейх общался с некоторыми учениками.

Шейх Рифаи в белой аммаме - тюрбане

Зикр продолжался около сорока пяти минут. В завершении все ее участники перешли ко входу в мавзолей внука Аль-Рифаи, который находится внутри мечети. Мне удалось заснять только отрывки церемонии, ставшие небольшим фильмом, ссылку на который я привожу ниже. Хотя это лишь частичное видео, вы найдете в нем ряд ключевых элементов зикра, о которых только что шла речь.

В заключение хочу сказать следующее интересующимся суфийским зикром. Я знаю, что для многих людей, выросших в западной культуре, трудна сама мысль о молитве на арабском языке, не говоря уже о сомнении в том, что они когда-либо смогут произносить ее так же правильно, как те, кто вырос на Востоке. Поэтому, дабы отделить зерна от плевел, закончу мой рассказ о зикре следующей историей, включенной Идрисом Шахом в сборник «Сказки дервишей»:

«Один дервиш, чье мышление никогда не выходило за рамки того, что говорили другие, прогуливался по берегу реки. Он принадлежал к школе, где исповедовались аскеза и праведность, и был погружен в размышления над вопросами морали и законоведения, ибо в сообществе, к которому он принадлежал, суфийское учение приняло именно такую форму. Эмоциональную религиозность дервиш принимал за поиски конечной Истины.

Вдруг чей-то выкрик, донесшийся с реки, прервал его размышления: это был дервишеский молитвенный призыв. «Этот человек занимается бесполезным занятием, - сказал он себе, - потому что неправильно произносит слоги. Вместо того, чтобы произносить "йа ху", он произносит "у йа ху"».

Подумав немного, дервиш решил, что как более внимательный и прилежный ученик, он обязан научить этого несчастного, который, хотя и лишен возможности получать правильные указания, все же изо всех сил, по-видимому, старается привести себя в созвучие с идеей, стоящей за этими звуками.

Итак, он нанял лодку и поплыл к острову, с которого доносился голос.

На острове он увидел человека в дервишеской одежде, сидящего в тростниковой хижине и время от времени громко повторяющего посвятительную формулу все так же неправильно.

- Мой друг, - обратился к нему первый дервиш, - ты неверно произносишь священную фразу. Мой долг сказать тебе об этом, ибо приобретает заслугу как тот, кто дает совет, так и тот, кто ему следует.

И он рассказал дервишу, как надо произносить призыв.

- Благодарю тебя, - смиренно ответил тот.

Первый дервиш сел в лодку и отправился в обратный путь, радуясь, что совершил доброе дело. Ведь кроме всего прочего он слышал, что человек, правильно повторяющий священную формулу, может даже ходить по воде. Такого чуда он ни разу в жизни не видел, но почему-то верил, что оно вполне возможно.

Некоторое время из тростниковой хижины не доносилось ни звука, но праведный дервиш был уверен, что его урок был как следует усвоен.

И вдруг до него донеслось нерешительное «у йа...» второго дервиша, который опять по-старому начинал произносить звуки призыва.

Дервиш начал было размышлять над тем, до чего же все-таки упрямы люди, и как они закоснели в своих заблуждениях, как вдруг увидел нечто невероятное: к нему прямо по воде аки посуху шел второй дервиш. От изумления первый дервиш перестал грести. Подбежав к лодке, второй дервиш сказал:

- Брат, прости, что я вновь беспокою тебя, но не мог бы ты еще раз разъяснить мне, как следует произносить эту формулу по всем канонам, а то я так и не смог всего запомнить».



Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших...

(из первого послания апостола Павла к коринфянам, 6:20)


В нашем мозге нет чётко разграниченных участков, отвечающих только за высшие или только за физические функции, поэтому, говоря о человеке, невозможно разделять тело и дух. Существует двусторонняя связь между положением тела и психическим состоянием, и она хорошо известна Традиции с глубокой древности. Знание того, что сейчас называют психосоматикой, не только составило основу методов школ боевых искусств или йоги, - оно также делает понятным предписание определённых поз во время молитвы.


Арабское слово ас-салат, которым обозначают молитвенный ритуал, имеет значение «связь, контакт». Молиться - значит выходить на связь с высшими силами. Когда мы выходим на связь с человеком, что мы делаем? Мы поворачиваемся к нему лицом или прикладываем к уху телефонную трубку. Мы понимаем, что без этих телодвижений контакт будет затруднён или невозможен.


Суть молитвенной позы точно такая же – облегчить связь, доступ к высшим силам.

Ф.Де Сурбаран. Молитва святого Франциска Ассизского (1635-1639)

Что мешает доступу? Любой, наверное, скажет, что, в первую очередь, - завеса самости, эго. Поэтому первая и важнейшая роль самых распространённых молитвенных поз – приглушить или приостановить функционирование низшего «я». С этим лучше всего справляются позы с необычными положениями головы: когда голова низко опущена, или откинута назад, или максимально повернута в сторону.


Склонённая голова, например, используется в практике «умного делания» или Иисусовой молитвы последователями исихазма – эзотерического течения в христианской традиции, как и дервишами во время поминания Бога - зикра. Когда подбородок касается груди, взгляд вынужденно фиксируется на одной точке, что позволяет снизить поток сенсорных стимулов. Эту позу сильно не любит механическая часть ума, чьей пищей как раз и служат внешние раздражители.


Голова, запрокинутая назад, используется в упражнениях йоги, а также в некоторых суфийских практиках. Такого положения головы всячески избегает рефлекторная часть эго, поскольку данная поза противоестественна животному началу. Земноводные никогда не переворачиваются на живот, и высшие животные оставляют горло незащищённым, только прося пощады или демонстрируя покорность. Это поза беспомощности, потери контроля: она подавляет низшее «я». Людям со стремлением доминировать и контролировать всё и вся данная поза даётся чрезвычайно трудно, и, тем не менее, именно им она наиболее полезна. В этом положении само тело человека заставляет его передать контроль над ситуацией высшим силам.


Ещё более выраженная «поза покорности», инстинктивно принимаемая высшими животными, в том числе приматами – пасть ничком, прижав к земле голову и конечности. В этой позиции также оставляется открытой наиболее уязвимая часть тела - шея, и как нападать, так и защищаться из этого положения затруднительно. Поэтому распространённая в древности молитвенная поза - падение ниц (то есть на живот, вниз лицом) – также автоматически принижает эго, заставляет внутренне «сдаться на милость». «И молился Давид Богу о младенце, и постился он, уединившись, провёл ночь, простёршись на земле» (Цар., 12:16). В Ветхом Завете это ещё называлось «пасть на лице» («и пал Авраам на лице своё»). Согласно Второзаконию, Моисей падал ниц перед Богом сорок дней и сорок ночей. Иисус пал на лице в Гефсиманском саду, подчиняя свою человеческую волю Высшему намерению.

В.Г.Перов. Христос в Гефсиманском саду (1878).

«И, отойдя немного, пал на лице Своё, молился и говорил:

Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты»

(Мф. 26:36).

Сейчас простирание ниц практикуют редко. Более распространённым вариантом «позы покорности» во всех религиях Книги является земной поклон, когда земли касаются только лоб, ладони, колени и стопы. С земным поклоном молился царь Соломон при освящении Иерусалимского храма, однако в современном иудаизме эта поза почти не практикуется. Земной (великий) поклон сохранился в православном обряде, правда, его не делают в праздники и в воскресенья, так как считается, что в эти дни человек должен праздновать близость к Богу не как раб, но как сын. В исламе земной поклон является частью намаза – ежедневной пятикратной молитвы. Согласно одному из сохранившихся высказываний Пророка Мухаммада (мир ему!), «ближе всего к своему Господу раб Божий оказывается во время совершения земного поклона» (когда лоб касается земли).

Х.Вернет (H.Vernet). Араб в молитве (1860)

В христианстве чаще практикуется поясной (малый) поклон, и он тоже полезен в попирании эго. Как сказал святой Иоанн Кронштадский, «гордость кланяться не любит». Я знаю людей (включая себя двадцать лет назад), которым поклоны кажутся проявлением отсталости или раболепия, но на самом деле такое отношение - свидетельство их гордыни. Пересилив себя и склонив хотя бы голову, гордый человек приближается к возможности ощутить смирение.


Коленопреклонение также помогает войти в правильное состояние, будучи позой подчинения, беззащитности. Если проблемы человека вызваны его гордыней, то простое пребывание в таком положении улучшает его ситуацию. А вот, развалясь в кресле и закинув ногу на ногу или засунув руки в карманы, молиться действительно трудно...


Дело в том, что наши ментальные, эмоциональные и двигательные функции связаны в одно целое, поэтому определённые душевные состояния всегда сопровождаются определёнными движениями тела, и наоборот: принятие какой-либо позы неизбежно вызывает соответствующие ей эмоции. В книге «В поисках чудесного» ученик Г.И.Гурджиева, П.Д.Успенский писал: «Человек не может выйти за пределы своего репертуара поз мышления и чувства, пока не изменит двигательные позы». И далее: «Страх, отвращение, нервное возбуждение или спокойствие можно создать намеренным изменением позы» (глава 16).


То, о чём знали древние школы, в последние десятилетия подтверждают психологи: чтобы вызвать желаемую эмоцию, нужно принять позу и имитировать мимические движения, соответствующие этому состоянию. (Например, даже искусственное вызывание улыбки на лице вызывает улучшение настроения. Или, когда мы сжимаемся от страха в кресле у зубного врача, нам велят опустить плечи, приняв «позу уверенности». И это действительно помогает, - хотя бы на время, - потому что выпрямленная спина и развернутые плечи считываются как «опасности нет, ситуация под контролем», и эндокринной системе посылается сигнал прекратить выброс гормонов стресса).


Позы покорности и смирения нужны, конечно, не Богу - они нужны нам, чтобы чувствами войти в состояние вопрошающего. Даже чтобы получить хлеб наш насущный, нужно раскрыть ладонь и протянуть руку. То же касается и надсущного хлеба. Кстати, именно в этом смысл поднятых в молитве рук с раскрытыми ладонями – «руце воздев на высоту». О том, насколько эта поза может быть действенна, свидетельствует история из Ветхого Завета: во время битвы израильтян с амаликитянами Моисей держал руки поднятыми вверх, и, пока они были воздеты, его народ одерживал верх, когда же руки опускались от усталости, побеждали амаликитяне. Поэтому Аарон и Ор поддерживали руки Моисея до самого захода солнца (Исх. 17:8-16).

Дж.Тиссо (J.Tissot). Моисей на горе во время битвы (1896)

Так молились и ранние христиане, воздевая руки. Эта поза запечатлена на стенах подземных катакомб, в которых устраивались первые храмы – мы видели их во множестве в турецкой Анатолии. Сейчас эта практика по большей части ушла в прошлое.


В христианстве руки при молитве, а особенно при получении благословения держали и скрещёнными на груди (в так называемой «позе причастника»). Это же положение рук встречается у дервишей при выполнении некоторых упражнений и при выражении почтения Учителю. Тело говорит чувству: «я получаю нечто очень ценное и хочу сохранить его».

Ф.Айец (F.Ayets). Дева Мария (1869)

А вот держать руки за спиной во время молитвы не разрешается ни в одной традиции, так как этот жест препятствует открытости и ассоциируется со стремлением что-то утаить.


*****

Отдельная группа поз способствует молитве-концентрации: стоя, сидя на стуле или на коленях, либо со скрещёнными ногами (в позе лотоса). Во всех случаях голову держат прямо, и позвоночник тоже должен быть выпрямлен. В таком положении мозг снабжается кровью и цереброспинальной жидкостью наилучшим образом. И то, и другое – носители тонких энергий (к вопросу значимости кровообращения мы вернёмся чуть ниже). Даже чуть согнув позвоночник, мы препятствует этому потоку, поэтому очень важно сидеть прямо. Позу сидя на стуле с прямой спиной и ровной посадкой головы Б.П.Муравьев, ещё один русский ученик Гурджиева, называл «позой мудреца», а в Древнем Египте, по его словам, она была известна как «тронная поза» (не путать с тронной позой в йоге).

Статуя Хефрена, сидящего на троне (2520 г. до н.э)

В главе 20 книги Муравьева «Гнозис» даётся подробное описание медитации в этой позе, способствующей самовспоминанию.


Муравьев также упоминает столпостояние – длительное нахождение в положении стоя на очень маленькой поверхности вроде вершины горы, колонны или высокого дерева, где необходима бдительность и неустанный контроль за телом для сохранения равновесия. Этот экстремальный вид молитвы-концентрации практиковали христианские подвижники – столпники, развивающие чудодейственные силы исцеления и предвидения.

Симеон Столпник и Давид Солунский, икона 15 в.

*****

Некоторые положения тела во время молитвы или медитации принимаются для того, чтобы естественным образом регулировать ритм, скорость и глубину дыхания. При этом важно также то, какая часть лёгких задействуется больше. Дыхание верхней частью лёгких обычно свойственно состоянию эмоционального возбуждения, дыхание нижней третью лёгких – спокойному, расслабленному состоянию. Соответствующие изменения происходят и с мозговыми ритмами. Замедление дыхания способствует интроспекции и самовспоминанию, так как ум, по выражению Дионисия Ареопагита, «сам к себе возвращается и действует на себя самого, самого себя созерцая». Однако произвольно управлять дыханием может быть небезопасно, и принятие правильной позы – гораздо лучший выход.


Последователи исихазма, так же, как дервиши мистических направлений, используют «позу зародыша», при которой человек, сидя на земле или на низкой скамейке, наклоняет голову так, что она либо касается колен, либо находится между них. Ноги в коленях согнуты.

Дервиш под деревом. Индия времён Великих Моголов, 18-19 в.

Даже чтобы принять такое положение, нужно научиться эффективно расслаблять мышцы тела, а это на добрую половину решает вопрос снятия напряжения. «Поза зародыша», сильно ограничивая поток зрительных восприятий, также вынужденно замедляет дыхание, делая его более редким. Практики Иисусовой молитвы по этому поводу приводят слова святителя Григория Богослова: «Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышишь».


Время от времени возникают дискуссии о том, какая практика появилась раньше – «умное делание» или тихий зикр, однако вопрос не имеет ответа, поскольку поставлен неправильно. И та, и другая практика идут из единого корня, лежащего за пределами видимой реальности, и их появление имеет отношение к сущности, жившей на земле в теле величайшего из ветхозаветных святых пророка Илии (он же Хизр суфиев).


Согласно Писанию, святой молился именно так: «Взошед на вершину Кармеля, склонился Илия к земле и положил лице своё между колен» (3 Цар. 18:42)

Рассказывают, что суфийский мистик Байазид Бистами проводил почти всё время в молитве, сидя на земле и положив голову между колен. Иногда он поднимал голову, глубоко вздыхал, после чего снова возвращался в прежнее положение. Судя по всему, его дыхание было сильно стеснено (если не вообще приостановлено) «позой зародыша», поэтому и требовалось время от времени делать глубокий вдох. Кроме замедления дыхания, данная поза у большинства практикующих также перемещает его в нижнюю треть лёгких, успокаивая «летучий ум» и приглушая эмоции.


(Кстати, суфийские упражнения латаиф с поворотами головы имеют схожее воздействие на дыхание: попробуйте, сидя прямо, повернуть голову до предела влево или вправо, а затем попытайтесь вздохнуть – глубокого вдоха у вас не получится, поэтому придется дышать нижней третью лёгких, ближе к солнечному сплетению. И это именно то, что требуется).


*****

Молитвенная поза влияет не только на эмоциональное состояние. Она также определяет характер кровообращения, и здесь следует вспомнить одну важную мысль, высказанную Гурджиевым в «Рассказах Вельзевула», которую мы однажды уже обсуждали: существует два разных типа кровообращения, соответствующих двум видам сознания (обычному, автоматическому, и подлинному, объективному сознанию). Изменяя тип кровообращения, можно временно устранить доминирование механического сознания и создать возможность (только возможность) проявления в нас подлинного сознания.


С этой точки зрения интересны некоторые позы хатха-йоги, а также ритуальные поклоны намаза (они называются ракаат), задающие то или иное крово- и лимфообращение. Ракаат включает в себя без малого все виды молитвенных поз, рассмотренных выше: стояние, поясной поклон, земной поклон и сидение на пятках, и этот ритуал всё чаще сравнивают с йогическими упражнениями. На картине французского художника, помещённой ниже, запечатлены почти все эти позиции:

Ж.-Л. Жером (J.-L. Gérôme). Вечерняя молитва в Каире (1865)

Начинается ракаат с позы стоя, выпрямившись. В этой позе кровь притекает к конечностям, особенно нижним. Это наше обычное положение. За ним следует поясной поклон, при котором происходит небольшое нагнетание крови в верхнюю часть тела. Затем – выпрямление, и далее - более глубокий, земной поклон, при котором семь точек тела касаются земли – лоб, две ладони, оба колена и пальцы ног. Таз должен находиться выше плеч, как у человека в жёлтом халате на картине. Поза земного поклона направляет уже более сильный ток крови и лимфы в верхнюю часть тела, особенно к голове, лёгким и брюшной полости. В хатха-йоге данное положение называют «полупозой черепахи», и она известна тем, что улучшает кровоснабжение мозга, исправляя недостаток кровотока, вызванный прямохождением.


Следующая за этим поза сидения на пятках с подогнутыми под себя ногами (она запечатлена на картине другого французского художника ниже) также примечательна. При ней происходит пережатие бедренных артерий и, за счёт этого, достигается дополнительное кровоснабжение внутренних органов, особенно сердца и мозга. Если при обычном положении открыта треть их капилляров, то поза сидя на пятках открывает их на две трети, усиливая кровоток.

Н.Дине (N.Dinet). Имам, предводительствующий в молитве (1922)

*****

В заключение хотелось бы оставить мысль: молитвенная поза, несомненно, важна – как важно говорить в трубку при разговоре по телефону. Но всё же самое важное – сам разговор. Можно научиться идеально подносить трубку к уху и радоваться процессу, но если пропала связь, какой в нём смысл?




Помните, как в сказке об Али-Бабе и сорока разбойниках главный герой, Али-Баба, наткнулся на пещеру с сокровищами? Вход в пещеру чудесным образом открывался при произнесении волшебных слов «Сезам, откройся!» Случайно подслушав магическую фразу, Али-Баба смог впоследствии проникнуть в пещеру и завладеть всеми ее сокровищами.

Спрашивается, какое отношение сказка из «Тысячи и одной ночи» имеет к молитвенной бараке? Не исключено, что самое прямое.

Что такое молитвенная барака? Почему молитвенную формулу или зикр, равно как и слово для сердечной (Иисусовой) молитвы, должен был обязательно передать лично ученику опытный Учитель? Вполне очевидно, и об этом уже было сказано ранее, что Учитель учил правильному произнесению фразы - с нужным ритмом, дыханием, интонацией и так далее. Однако этого, при всей его важности, недостаточно для того, чтобы зикр действовал...

Учитель передает ученику молитву или фразу, с которой он сам до этого работал. Возможно, многие десятилетия. До этого над той же самой фразой работал Учитель Учителя, и так далее по линии преемственности. Над этой же фразой, вполне вероятно, работали и работают параллельно многие другие ученики или целые группы, связанные с данной линией.

При каждом правильном контакте с молитвенной фразой, в ее «поле» вносится дополнительная тонкая энергия. Говоря языком символов из сказки про Али-Бабу, с магической фразой «Сезам, откройся!» вход в таинственную «пещеру» открывается, и в нее вносится новое «сокровище». Поколение за поколением молящихся вносят свою долю сокровищ в ту же самую «пещеру» - «силовое поле» молитвы. У молитвы есть и изначальное, присущее ей исконно силовое поле. В зикре оно связано с качествами, обозначенными различными именами Бога. В Иисусовой молитве оно связано с именем самогО Великого Мастера.

Молитва дервишей. Художник Дой Соевондо (Doy Soewondo), Индонезия.

Источник иллюстрации

Для того, чтобы иметь доступ к «сокровищам», нужно


а) знать, где находится вход в пещеру (будь Али-Баба не рядом с пещерой, а у себя дома, сколько бы он ни произносил волшебную фразу, сокровищ ему бы не досталось). Ученика должен подвести ко входу знающий человек.


б) знать, как открыть вход в пещеру (даже найди Али-Баба пещеру с сокровищами, попасть в нее он не смог бы без волшебных слов). Ученику должны дать фонетический «ключ», открывающий доступ в силовое поле молитвы.


Как ученику показывают путь ко входу в виртуальную пещеру с сокровищами? Все происходит намного проще, чем может показаться, и в то же время это самая необъяснимая вещь в процессе обучения.


Вспомните, как первая учительница в школе учила вас, как писать палочки в тетради, потом закорючки, а потом и первые буквы? Она брала вашу руку с ручкой и водила ею по строчке, выводя букву за буквой. Таким образом она обучала не ваш ум, и даже не вашу память, а непосредственно ваше тело, как правильно действовать. Рука учительницы как бы говорила вашей руке, минуя неэффективный разум: «Надо вот так».


Точно таким же образом, при обучении практике зикра, тонкое тело Учителя передает тонкому телу ученика прямое знание того, как находить силовое поле молитвы и как подключаться к этому полю. Происходит нечто аналогичное уроку письма в первом классе - существо Учителя берет существо ученика за руку и заставляет его повторять необходимые действия. Вначале не очень ловко, но затем все более и более уверенно, существо ученика учится само налаживать контакт с силой молитвы.

Такой вопрос возникает по ходу: если сокровища в пещеру можно внести, то получается, что можно, как Али-Баба, их оттуда и вынести? Можно, но все не так просто. Вынести их можно только для того, чтобы приумножить. Когда человек начинает практику зикра, он работает на «заемных средствах», на энергии, «инвестированной» до него. Это необходимо, чтобы зикр, по выражению Наджмуддина Кубры, нашел доступ к сердцу ученика и начал черпать энергию сердца, «подобно ведру, черпающему воду из колодца». Сокровища из пещеры, как правило, неприменимы для приземленных целей.

(Есть, конечно, особые формулы, применяемых для конкретных случаев - например, формула Йа Шифа (О Целитель), которая всеми дервишами регулярно наполняется энергией для целей физического и душевного исцеления. Ее широко применяют, и не только дервиши, чьей специализацией является целительство).

Вот такие мысли возникли в связи с замечанием Собеседника...

В заключение, чтобы не создать у вас впечатления, что можно в принципе сказать что-то исчерпывающе-рациональное по вопросу молитвенной бараки, вот такой одесский анекдот:

-- Абрам, ты откуда деньги берешь?

-- Из тумбочки.
-- А кто их туда кладет?
-- Сара, жена моя.
-- А она откуда берет?
-- Я ей даю.
-- А ты откуда берешь?
-- Из тумбочки...




..И не будет ответа,

Потому что не задан вопрос...

БГ


Тот, кто не доверяет своим суждениям,

обречен стать мудрым.

Идрис Шах



В продолжение темы о молитвах... Поскольку мы не видим всей сложности Накша-узора событий, происходящих вокруг нас, иногда то, чего мы просим в молитвах, может быть для нас не только не самым лучшим, но и просто вредным.

Как-то, помнится, читала я один рассказ в жанре научной фантастики. Говорилось в нем о том, что где-то, в необъятных просторах Вселенной, находится уникальный аппарат, называемый Универсальный Ответчик. Универсальный Ответчик был способен ответить на любой вопрос, какой угодно сложности. Те, кто смогли добраться до него с далеких планет и звезд, с нетерпением и трепетом задавали ему свой наболевший, долго вынашиваемый вопрос. Однако о чем бы его ни спрашивали, Универсальный Ответчик всегда давал только один ответ.
Ответ был такой: «Неправильно задан вопрос».

В молитвах мы тоже часто неправильно ставим вопрос, потому что сами не ведаем, о чем просим. В ситуациях, когда я не знаю, правильно ли то, о чем я хочу просить, всегда вспоминаю вот эту даосскую притчу:

Жил в одной деревне старик. Был он очень беден, но все императоры завидовали ему, потому что у него был прекрасный белый конь. Никто никогда не видел подобного коня, отличавшегося красотой, статью, силой... Ах, что за чудо был этот конь! И императоры предлагали хозяину за коня всё, что только бы он пожелал! Но старик говорил: «Этот конь для меня не конь, он — личность, а как можно продать, скажите на милость, личность? Он — друг мне, а не собственность. Как же можно продать друга?! — Невозможно!» И хотя бедность его не знала пределов, а соблазнов продать коня было немыслимое количество, он не делал этого.

И вот однажды утром, зайдя в стойло, он не обнаружил там коня. И собралась вся деревня, и все сказали хором: «Ты — глупец! Да мы все заранее знали, что в один прекрасный день этого коня украдут! При твоей-то бедности хранить такую драгоценность!.. Да лучше бы ты продал его! Да ты бы получил любые деньги, какие бы ни запросил — на то и императоры, чтобы платить любую цену! А где теперь твой конь? Какое несчастье!»

Старик же сказал; «Ну-ну, не увлекайтесь! Скажите просто, что коня нет в стойле. Это — факт, всё же остальное — суждения. Счастье, несчастье... Откуда вам это знать? Как вы можете судить?»

Люди сказали: «Не обманывай! Мы, конечно, не философы. Но и не настолько дураки, чтобы не видеть очевидного. Конь твой украден, что, конечно же, несчастье!»

Старик ответил: «Вы — как хотите, а я буду придерживаться такого факта, что раз стойло пусто, то коня там нет. Другого же я ничего не знаю — счастье это или несчастье, потому что это всего лишь маленький эпизод. А кто знает, что будет потом?»

Люди смеялись. Они решили, что старик от несчастья просто рехнулся. Они всегда подозревали, что у него не все дома: другой бы давно продал коня и зажил, как царь. А он и в старости оставался дровосеком: ходил в лес, рубил дрова, собирал хворост, продавал его и еле-еле сводил концы с концами, живя в бедности и нищете. Ну а теперь стало очевидным, что он — сумасшедший.

Но через пятнадцать дней конь неожиданно вернулся. Он не был украден, он сбежал в лес. И вернулся не один, но привёл с собой дюжину диких лошадей. И снова собрались люди и сказали: «Да, старик, ты был прав! Это мы — глупцы! Да он и впрямь счастье! Прости нашу глупость милосердно!»

Старик ответил: «Да что вы, ей-богу! Ну вернулся конь. Ну лошадей привел — так что ж? Не судите! Счастье, несчастье — кто знает?! И это лишь маленький эпизод. Вы же не знаете всей истории, зачем судить. Вы прочли лишь одну страницу книги, разве можно судить обо всей книге? Прочитав одно только предложение на странице, как знать, что ещё написано на ней? Да даже и одного слова нету у вас! Жизнь — океан безбрежный! — буква из слова, да! А вы судите обо всём целом. Счастье, несчастье — зачем судить, никто этого не знает. И счастлив я в моём неосуждении. А теперь идите и не мешайте мне, ради Бога!»

И на сей раз не смогли люди возразить старику: вдруг старик и на этот раз прав? Поэтому они хранили молчание, хотя в глубине души прекрасно понимали, что это же самое прекрасное и сказочное счастье — двенадцать лошадей пришли с конём! Да стоит только захотеть, и все они превратятся в немыслимые богатства!

У старика был единственный молодой сын. Он начал объезжать диких лошадей. Не прошло и недели, как он упал с лошади и сломал себе ногу. И снова собрались люди, а люди везде одинаковы, и снова начали судить. Они сказали: «Да, старик, ты снова прав оказался. Это — несчастье. Единственный сын — и ногу сломал! Хоть одна была бы опора тебе в старости, а теперь?! Ты же ещё больше обеднеешь!»

А старик ответил: «Ну вот! Опять суждения! Зачем вы так торопитесь? Скажите просто: сын сломал ногу! Счастье, несчастье — кто знает?! Жизнь идёт отрывочно, а судить можно о целом».

И так случилось, что спустя всего несколько дней на страну напал враг, началась война, и все молодые люди деревни были призваны в армию. И только сын старика был оставлен: он не мог ходить, бедный калека. И снова собрались люди, они кричали и плакали: из каждого дома ушёл сын или несколько сыновей, и надежды на то, что они вернутся, не было никакой, потому что напавшая страна была огромной, и битва заранее была проигранной, — они не вернутся в дома свои!

...Вся деревня стонала и плакала. И пришли люди к старику и сказали ему: «Прости нас, старик! Бог видит, что ты прав — благословением было падение твоего сына с лошади. Хоть и калека, да с тобой сын твой! Наши же дети ушли навсегда! Он-то жив, да, может, ещё и ходить начнёт понемногу. Лучше быть хромым, да живым!»

И ответил старик: «Нет, с вами невозможно! Люди! Что вы?! Вы ведь продолжаете опять и опять — судите, судите, судите! Да кто знает?! Ваши дети насильно были забраны в армию, а мой сын остался со мной. Но никто не знает — благословение это или несчастье. И никто никогда не будет в состоянии узнать. Один Бог ведает!»



Хочу поделиться одним давним наблюдением относительно двух типов подхода к изменению ситуации - через молитву или намерение, например. Я условно называю их женским и мужским способами, хотя это совсем не означает, что женским путем идут только женщины, а мужским - только мужчины. Мне встречалось много мужчин, которые по жизни используют почти всегда только женский способ молитвы, и наоборот.

Мужчина стремится активно воздействовать на окружение. Мужской (активный) способ достижения цели: «Я хочу достичь такого-то результата, и для этого вырабатываю пошаговый план, как этого достичь. Затем мне нужно точно и неуклонно следовать этому плану. Я стараюсь подчинить обстоятельства моему плану».

Мужской способ молитвы: «Господи, сделай так, как я прошу, и в том виде, в котором я это прошу».

Мужской тип намерения — пошаговый алгоритм.

Женщине чаще приходится приспосабливаться к окружению и служить объектом воздействия. Женский (пассивный) способ достижения цели: «Я хочу достичь такого-то результата. Я не знаю, как именно это должно быть осуществлено, поэтому отдаю себя силам и обстоятельствам, которые приведут к цели».

Женский способ молитвы, соответственно: «Господи, сделай так, как ты считаешь наилучшим».

Женский тип намерения - задается искомый результат, а не подборка алгоритма для его осуществления.

Прошу понять меня правильно — я ни в коем случае не хочу сказать, что мужской (активный) способ хуже или лучше женского (пассивного). Просто они разные, с ними связаны различные жизненные уроки. Люди, которые учатся вере (или доверию) рано или поздно приходят к тому, что женский способ молитвы им в этом способствует эффективнее... и перестают учить Бога, как Ему лучше помочь им.


Мечеть Насир-ол-Молк, Шираз, Иран





Как-то Собеседник задал вопрос:

Омар Али-Шах часто говорит о намерении (может я еще не все прочитал и не понимаю этого). Не могли бы Вы подробнее рассказать, что такое «намерение». Это то что ты вкладываешь сам, типа желания понимания или увеличения восприимчивости, или что то другое?

Все, что делается дервишами необъяснимым образом, вызывается к осуществлению при помощи сфокусированного намерения. Суфии называют такое несгибаемое намерение словом нийят.

Чем намерение отличается, например, от желания?

Человек может испытывать желание чего-то, что для него вредно, или в чем у него может не быть нужды. Такого невозможно представить в отношении истинного намерения. Нередко человек является рабом своего желания, чего также никогда нельзя сказать о подлинном намерении.

Желание исходит из страстей, зависимости, от низшего я. Намерение - это повеление, команда «да будет так». Команды такого рода нельзя произносить, иначе как в полном осознании ответственности за произносимое. Потому что когда человек говорит «да будет так» из определенной части своего существа, его повеление изменяет реальность.

По этому поводу у Гурджиева в книге «Жизнь реальна только тогда, когда Я Есть» был хороший отрывок:

«А что касается слова для выражения и понимания третьего определенного вышеупомянутого человеческого импульса, то во всем словаре английского языка нельзя найти ни одного даже приблизительно соответствующего.
Этот импульс, присущий исключительно человеку, можно определить на английском языке только описательно, то есть с помощью многих слов. Я бы определил его сейчас следующими словами: «полное ощущение всего целого самого себя».
Этот третий импульс, который должен иногда появляться в бодрствующем состоянии человека, одно из естественно присущих проявлений в общем бытии каждого нормального человека является из всех семи исключительно-присущих-только-человеку импульсов самым важным, потому что его соединение с первыми двумя, а именно, теми, которые, как я уже сказал, могут быть приблизительно выражены по-английски словами «can» и «wish», почти составляет и представляет подлинное Я человека, который достиг ответственного возраста».

Чтобы выразить данное понятие, суфии используют арабское слово нийят.

У каждого из нас в жизни бывали моменты, когда мы были совершенно уверены в том, что осуществляемое нами является одновременно необходимым и единственно правильным, поскольку исходит из побуждений Высшего Я, и благодаря этой уверенности — несгибаемому намерению — мы становились каналом для силы, способной через нас осуществить задуманное.

Когда человек ставит себя вдоль линии действия такой силы — это нийят.


Фотография персидского дервиша (источник)





Суфии утверждают, что их деятельность приводит к возникновению того, что можно назвать центростремительной силой или силой притяжения. Такая сила повсюду притягивает к себе подобную ей силу. Это объясняет смысл таинственных «указаний», которые получают суфийские учителя, предписывающих им отправляться в определенное место, чтобы ответить на призыв такой силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении.

И.Шах. Cуфии. Глава «Слон в темноте»


Силовое поле, о котором пишет Шах, и действие которого каждый участник суфийской работы испытывал на себе, имеет сходство с гравитационным полем.

Какова геометрия такого поля, создаваемого центростремительной силой? По сути, это - всем знакомые вихрь или воронка, в которой волны большей длины каскадом нисходят в волны все меньшей и меньшей длины, благодаря принципу подобия.

Для наглядности можно представить множество матрешек разного калибра, из которых некий автоматический селектор должен собрать подходящий ряд - таким образом, чтобы все матрешки идеально вкладывались друг в друга. Что будет происходить в процессе подбора? Матрешки, пропорции которых выбиваются из ряда соответствия, будут автоматически выбраковываться и отбрасываться селектором.

Абсолютно такой же процесс происходит с волнами, подхваченными центростремительной силой, которая выступает в качестве селектора. Когда волны привлекаются к центральной точке фокусировки силой притяжения, происходит автоматическое отсортировывание тех волн, которые не могут пройти тест на подобие - фрактальность.

Что это означает?

Это означает: то, что задает точку фокусировки, также создает отсортировывание - выбраковку всего, что не соответствует геометрии силового поля. Это касается всех видов волновой активности – в том числе ментальной или эмоциональной.

Именно так действует концентрация мысли на определенном объекте, которому обучаются дервиши. Внимание – это, по сути, процесс притягивания и сгущения ментального заряда.

Именно так работает намерение. Несгибаемое намерение – своего рода центростремительная сила, которая создает вихреобразное поле, подобно торнадо, втягивающее различные виды ресурсов в четко заданный фокус.

Поэтому, дополняя всем известное выражение «Подобное притягивает подобное...», следует добавить «...путем создания фрактального поля, отсеивающего все, не соответствующее геометрии этого поля». Дервиши Накшбанди здесь добавили бы: «Все, что менее совершенно, чем изначальный Узор - Накш, не может быть привлечено к работе».

И наоборот – все, что соответствует геометрии суфийского Накша, не может не быть притянутым к суфийскому магнетическому центру, чтобы стать частью Узора.

Если бы можно было создать модель
фрактального суфийского Узора,
то она получилась бы похожей на Розу,
столь любимую суфийскими поэтами
и идеально воплощающую принцип подобия частей целому.

Роза. Художник Фрейдун Рассули (Иран)




Осмос - это химический термин. Он обозначает способность систем (органических и неорганических) избирательно привлекать извне молекулы некоторых веществ до требуемого уровня концентрации. Классический пример из органического мира - клетка крови. Через полупроницаемую стенку - мембрану - клетка крови способна избирательно пропускать нужные ей молекулы (например, воды), в то же время блокируя ненужные (например, растворенный белок). Это происходит до тех пор, пока насыщенность водой внутри клетки крови будет соответствовать насыщенности той среды, откуда эти молекулы проникают. Иначе говоря, до состояния равновесия.


Термин осмос я впервые услышала от кого-то из Друзей на одной из встреч. Мы ехали в битком набитой машине (благо, недалеко), сидя практически друг у друга на головах, и кто-то пошутил, что все не случайно и такой спонтанный непосредственый контакт необходим для правильного осмоса.


Мое личное впечатление - половина эффекта от встреч Друзей происходит благодаря феномену осмоса, автоматического обмена недостающими «веществами» или свойствами.


Есть у меня, например, один замечательный Друг. У Друга, среди прочих достоинств, есть свойство, которого мне, в частности, не хватает. Он все делает без всякого напряжения, мышечного или нервного. Возможно, это свойство у него даже иногда бывает в избытке, но, как говорится, наши недостатки есть продолжение наших достоинств.


Мне, наоборот, нередко очень трудно избавиться от напряжения - умственного и эмоционального - и это усилилось в последние годы, как обратная сторона повышения способности к концентрации. Находясь в обществе моего Друга, я всегда чувствовала автоматическое уменьшение напряжения, происходившее само по себе, без всякого дополнительного внимания. Это состояние приятной расслабленности сохранялось в моей «системе» достаточно долгое время.


Так вот, причем здесь осмос? Образно говоря, в моей системе концентрация свойства расслабленности была низкая. У Друга, наоборот, концентрация этого элемента была высокая. При взаимном контакте во время совместной работы на кухне, поездок и т.д. недостающий элемент стал проникать в мою систему по закону осмоса. Система его не блокировала, поскольку определенный уровень расслабленности мне необходим. Наша система очень хорошо знает, как себя регулировать, если ей дать возможность.


Можно спросить, а чем отличаются любые другие собрания людей от собрания Друзей? Почему вещи, подобные осмосу, не происходят там? Я думаю, спонтанно они происходят и в обычной жизни тоже. Однако в правильно подобранной группе шансов правильного сочетания недостающих свойств намного больше. С другой стороны, взаимная открытость среди Друзей и доверие, как правило, намного больше, чем в обычной компании. Это, скажем так, усиливает проницаемость «мембран», отделяющих нас друг от друга.


(Есть и еще один загадочный элемент, который служит катализатором осмоса в кругу Друзей. Но про него уже столько писали, и такие люди, что мне остается об этом элементе только скромно молчать....)


Пример про моего Друга был не единичным. Я думаю, что не преувеличу, если скажу, что это происходит со всеми Друзьями. Самым замечательным в процессе осмоса, по-моему, является то, что он избирателен - система берет только то, что ей нужно, полезно. Что не нужно, остается там, где лежало.




Преамбула Идриса Шаха к Сказанию о Мушкиле Гуше, которое дервиши рассказывают по четвергам, звучит так:

«Когда некоторое число людей собралось вместе, и они (из их числа исключаются те, кто вносит дисгармонию) определенным образом сгармонизированы – происходит то, что мы называем событием. Это совсем не то, что в современных культурах обычно понимают под «событием». Там «событием» называют нечто, происходящее и оказывающее на людей впечатление посредством субъективных воздействий. Это «малое событие», потому что оно происходит в ограниченном мире, относится к сфере человеческих отношений, легко воспроизводится, синтезируется, отмечается».


Подлинное событие – результат гармонизации группы, включающей наиболее полный спектр типов людей. Стоит подчеркнуть, что условий два:


1) должны быть представлены все типы,

2) должно присутствовать «нечто», особый вид объединяющей энергии.


Когда обстоятельства складываются - или организованы - таким образом, что оба данных фактора сходятся в одном месте в одно время, сообщество людей начинает проявлять свойства, которые никогда не были присущи ни одному из его членов, взятых в отдельности. (Это касается виртуальных сообществ в равной мере).

Некоторые считают данное явление чудом, однако правильнее было бы назвать его химией или, точнее, алхимией. Самое чудесное в этом явлении то, что ничего нового не создается - просто восстанавливается Единство.


Событие такого рода можно сравнить с тем, как схождение в одном месте разноцветных лучей определенных частей спектра производит совершенно неожиданный цвет - белый.


Вопрос, сколько должно быть представлено типов, который кажется многим наиболее важным, на самом деле, не является таковым. Даже два или три человека могут перейти в новое качество при правильных условиях, если верить Новому Завету:

«...Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».(Мф,18:20)

Схождение вместе лучей трех базовых цветов – красного, синего и зеленого - дает белый цвет. Однако можно также получить белый цвет, сочетая лучи лишь двух цветов, - голубого и лилового, - которые являются дополнительными (комплементарными). Ключом здесь является точный подбор цветов.

Четверки тоже могут представлять собой очень сбалансированные структуры, если в них подбираются типы, взаимно уравновешивающие друг друга по двум противоположным осям («четыре мушкетера»):

Такой тип сочетания четырех комплементарных цветов в дизайне называется тетрадой.


И так далее, с практически любым числом типов... Главное – их правильные комбинации.

Сочетание комплементарных цветов, основанное на терциях

Приведенные здесь схемы используются дизайнерами для подбора гармоничных сочетаний цветов. Для обучающей группы Дизайнером выступает Учитель или Мастер. (Название суфийского ордена Накшбанди не случайно происходит от слова Накш, что означает «паттерн, узор или дизайн»).


В книге «Знать как знать» Идрис Шах пишет:


«Количество типов людей и типов групп ограничено, что облегчает нашу задачу; будь оно бесконечно, мы не смогли бы с ними работать. Поэтому в каждой группе мы обычно выявляем людей, которые [...] на самом деле относятся к другим группам. Им следует быть в группе иного типа, чем та, в которой они находятся. А мы должны позаботиться о том, чтобы большинство членов подходили своей группе. Некоторые могут и не подходить, но это не имеет большого значения, если они являются исключением.


Люди часто образуют группы, не имеющие никакой надежды стать чем-то. Члены таких объединений никогда этого не признают, потому что не хотят оказаться в неудобном положении, и, тем не менее, факты - упрямая вещь. По счастью, группы без потенциала устойчивости, не способные к стабилизации, как правило, распадаются сами, притом довольно быстро, на самой ранней стадии, либо мы, если можем, помогаем им в этом».


По словам ученика (О.Хоар), Шах указывал, что в группе из приблизительно четырех сотен человек все типы людей, возможные для данного сообщества, будут гарантированно представлены. Поэтому количество людей, принимающих участие в определенном событии или посещающих некое место в одно и то же время, имеет столь важное значение. (Виртуальные группы не являются исключением. Факторы широкой доступности и синхронности – ключевые моменты их полезности).


Конечно же, просто собрать столько людей в одном месте недостаточно, ведь есть еще и второе условие, упомянутое выше. Благодаря этому «катализатору», в алхимическом по сути процессе, происходит трансформация группы в то, что в Традиции называется «организмом обучения».


Роль Мастера или Учителя заключается в обеспечении связи с Источником субстанции, которая выполняет роль катализатора. Ее называют благодатью или баракой. Учитель работает над тем, чтобы создать определенную концентрацию этого элемента в формируемом им сообществе - через личный контакт или через людей, используемых в качестве «курьеров». Когда нужная степень концентрации достигнута, субстанция преобразует все, что попадает в сферу ее действия.


(В этом смысле интересно вспомнить историю о человеке, который ложкой йогурта пытался заквасить озеро. Без нужной степени концентрации ничего нельзя достичь).


Возвращаясь к разным типам учеников:


Учитывая способ, при помощи которого формируются группы, обучающие источники Традиции всегда составляются таким образом, чтобы включать материал, доступный восприятию разных типов людей. Об этом говорится в истории из книги Идриса Шаха «Мыслители Востока»:


«Один учитель высочайшего уровня, написавший много книг и наставлений, был также фермером. Однажды человек, который прочитал все его работы и мнил себя Искателем, пришел к нему, чтобы обсудить высокие материи.

- Я прочел все ваши книги, – сказал посетитель, – и я согласен с одними, но не согласен с другими. В некоторых из них я, опять-таки, согласен с одними частями, но не понимаю других. Одни книги мне нравятся больше, другие меньше.


Фермер-мудрец провел своего гостя во двор фермы, где было много животных и корма для них. Там он сказал:

- Я – фермер, производитель пищи. Видите вон те яблоки и морковь? Некоторым нравится одно, другим – другое. Видите этих животных? Другие люди тоже все это видели, но предпочитают одних для верховой езды, других – для разведения, третьих – для употребления в пищу. Кому-то нравятся куры, кому-то – козлята.

Нравится вам что-то или не нравится – не является общим знаменателем. Общим является фактор питания. Все это – пища».


Поэтому, уважаемые Собеседники, если в подборке материалов Традиции вас вдохновляют стихи и сказки, но не нравятся числа или геометрия, или, наоборот, вы хорошо воспринимаете схемы, но зеваете от поэзии или рассказов о путешествиях – просто вспомните эту историю и... наберитесь терпения.





Вопрос: Насколько долго на самом деле длится процесс развития человека?

Ответ: Столько, сколько потребуется для того, чтобы учитель, каждый человек в отдельности и группа в целом достигли нужной гармонии. В ваших терминах это может быть десять минут или десять лет — возможно, больше, возможно, меньше.

Идрис Шах. Из книги «Командующее Я»


К вам приходят два человека. Одному приснился рай, другому - ад. Они спрашивают, что из этого реальность. Каков правильный ответ? Ответ таков: присутствовать на беседах Учителя, пока не достигнута гармония.

Руми


После появления заметки о гармонизации мне написал Друг: «Я уже перестаю удивляться "совпадениям"))). Сейчас читаю книгу Омар Али-Шахa «Суфизм сегодня», как раз главу о гармонии и коммуникации. И тут появляются Ваши посты в Журнале, которые дополняют и иллюстрируют читаемое. Это только у меня такое? Или это такая "волна" событий идет?»

Я бы сказала, что если таких «совпадений» нет - что-то пошло не так. Наблюдаемое Вами и другими Собеседниками явление - «сверхнормальное, но не сверхъестественное»; так работает слаженность или созвучие ментальных волн, - иначе говоря, результат гармонизации.

Я открою вам одну тайну. Главные секреты суфиев скрыты в словах и методах, которые менее всего привлекают ищущих тайн. Думаете, нет? Тогда попрошу вас перечитать две цитаты, вынесенные в эпиграф. Бьюсь об заклад, что они не показались вам ни архиважными, ни сверхинтересными. И тем не менее, именно гармонияключ, открывающий дверь в чудесное.

Суфийский Учитель Омар Али-Шах (Ага) отмечал, что людей, особенно в западных культурах, нередко привлекают методы достижения чего-либо через конфликт, борьбу и последующий катарсис. Вызывание внутренних противоречий в учениках и в группах через трения и дисгармонию - подход, используемый (и, к сожалению, нередко злоупотребляемый) теми, кто считает себя духовными учителями, хотя такие методы далеко не всегда ведут к желаемому результату и могут нанести вред при неосторожном обращении. (В частности, речь шла о некомпетентном применении суфийского метода шока, таккан).

Ага говорил, что, если бы его попросили в двух словах дать определение Традиции, он сказал бы: «гармоническое развитие».

Слово «гармонизация» не вызывает у нас большого энтузиазма, потому что - «тут все понятно», и вроде нет ничего мистического. Однако аналогичным образом «все понятно» и со словом «золото», но все ли мы богаты?

Фрагмент обложки книги Омара Али-Шаха «Суфизм для сегодняшнего дня»

(Sufism for Today)


*****


…Итак, ниже я помещаю несколько переведенных мной отрывков из книги Аги «Суфизм для сегодняшнего дня» (Sufism for Today), а также из его лекций ученикам, посвященных теме достижения гармонии внутри индивидуума и между участниками обучающей группы:

«Гармонию определяют по-разному. Есть музыкальная или тоновая гармония. Есть общественная гармония – мирное сосуществования с соседями. Есть гармония в профессиональной сфере, когда вы ладите с коллегами по работе, и так далее. Существует много видов гармонии, но самый важный из них - достижение гармонии внутри себя, потому что от нее все начинается.

Вы обнаружите, что с достижением гармонии приходит развитие. Эти два понятия тесно переплетены, и одно всегда ведет за собой другое. Если внутри вас, вашей семьи, вашей группы присутствует дисгармония, развитие замедляется, поскольку вы все время заняты установлением хотя бы минимальной гармонии. (*1)

Когда я говорю о гармонии в контексте идей Традиции, все примерно представляют, что означает это слово — совместимость, дружба, работа в общем ритме и просто гармоничное бытие. Люди говорят: «Да мы в целом в гармонии, у нас отсутствуют разногласия, мы не ссоримся». Нет: отсутствие несогласия, споров и ссор само по себе еще не означает того, о чем я говорю. Тот тип гармонии, который я имею в виду, означает достижение общих целей, идей, формирование общего отношения, с тем, чтобы гармония могла использоваться.

Это не негативная ситуация, когда присутствует явная дисгармония; не нулевая ситуация, где просто нет несогласия. Я говорю о позитивной ситуации, которая предполагает нечто весьма специфическое - присутствие гармонии и использование ее в качестве инструмента.

Поэтому гармония - не просто абстрактное понятие. «Согласны ли вы, братья и сестры, что мы все в гармонии? Да? Тогда переходим ко второму пункту повестки». (*5)

...Целью деятельности человека в Традиции, а также смыслом соблюдения ее дисциплины является внутреннее преобразование, трансформация. Если ученик способен выполнить то, что от него требуется, если он достигает определенного уровня внутренней гармонии, гармонии с другими людьми в группе, это уже кое-что. Ставить слишком возвышенную цель – «я хочу постичь Жизнь» – значит поднять планку слишком высоко. Человек должен шаг за шагом, постепенно приближаться к пониманию, чем является его собственная жизнь, что такое гармония, что такое убеждения и вера, – очень постепенно. Если же он стремится к тому, что находится на несколько ступеней выше, он будет в постоянном разочаровании относительно самого себя. Человек будет обвинять себя, Традицию, меня. Его гармония в отношениях с самим собой будет нарушена, так как он требует от себя слишком многого. (*1)

Существуют упражнения, материалы для чтения и другие виды деятельности, цель которых - установление гармонии с различными вещами: местами, периодами времени и т.д. Работая над достижением гармонии, человек не должен увлекаться каким-то одним видом гармонии в ущерб другим, потому что это ведет к дисбалансу. Гармония - это баланс. Крайности вносят диссонанс, как дисгармоничные звуки в музыке, несочетающиеся цвета или материалы, каждый из которых в отдельности вполне хорош в своем собственном контексте. Вы не можете заставить их сочетаться насильно, вы не можете достичь гармонии, консонанса силой. (*2)

Техника достижения гармонии схожа с тем, как создается способность расслабляться. Бесполезно действовать нахрапом: «Я сгармонизируюсь с этой вещью или этим человеком, ситуацией и пр., чего бы это ни стоило», потому что данные обстоятельства могут не требовать такого рода гармонизации.

Гармония, правильная гармония, следует абсолютно естественному ритмическому порядку. Вы можете называть этот порядок космическим, галактическим или еще каким-то. Циклы гармонической активности сочетаются друг с другом. Вы не можете нарушить или ускорить их темп. Если какая-то вещь находится в гармонии с естественным развитием, то она обязательно будет сгармонизирована, но не применением силы. ... Гармонию нельзя форсировать. Нечто может быть приведено к созвучию только в совокупности с другими вещами, которые неотделимы от него. (*5)

...Возьмем, к примеру, музыкальную аналогию. У вас есть оркестр из 48-ми человек. Они играют симфонию, и один из них вдруг решает: «Мне не нравится такая гармония» и начинает играть другую ноту. Это дисгармонизирует усилия всего оркестра. Данный человек - часть общей гармонии, иначе его бы не было в оркестре. Или представить, что кто-то из музыкантов вдруг вышел бы и заявил: «Прошу прощения, я не хочу играть на скрипке, я хочу играть на бонго. У вас тут нет для этого возможностей, поэтому я отправляюсь куда-то еще», - прекрасно, нет проблем. Но если человек становится частью общей гармонии, он должен ей следовать. Это не значит, что он является ее заложником – «если я нарушу ритм, то буду наказан», или что-то в этом роде, вовсе нет. (*1)

Гармонизация не означает гомогенизацию, превращение в однородную массу, без учета культурных традиций, расы, семейной истории и т.д. Каждый входит в общее созвучие таким образом, каким может и в состоянии это сделать, и это становится легче по мере того, как человек укрепляет гармонию внутри самого себя. (*3)

Гармония - не всегда приятная вещь, поскольку иногда она является вопросом дисциплины, которой человек следует для того, чтобы оставаться в гармонии. Она может идти против каких-то черт человеческого характера, потому что некоторые люди, бывает, не очень старательны или ленивы и не любят напрягаться. Они как бы едут с выключенным двигателем, не прилагая усилий, просто по инерции – но этого недостаточно. Если они понимают свою мотивацию, и если их мотивы позитивны и ясны им самим, то эти люди должны быть в состоянии сконцентрировать максимум позитивной энергии, присутствующей в каждом; нет никого, в ком бы негативное перевешивало позитивное, за крайне редкими исключениями. (*4)

… Конечно, бывают ситуации, в которых человек чувствует определенную внутреннюю дисгармонию. Она может быть вызвана эмоциональными, профессиональными, экономическими или любыми другими причинами. Но каждый должен стараться приложить усилие для того, чтобы не только быть гармоничным внутри себя, но и привнести гармонию в группу или в рабочий коллектив, потому что это оказывает влияние на общую ситуацию. (*1)

Когда человек действует в рамках гармонии, это создает вокруг него то, что можно назвать магнитным потоком.

[Тема своеобразного силового поля, создаваемого центростремительной силой, притягивающей подобную ей силу повсюду, которое появляется в результате деятельности суфийских Школ, была ранее рассмотрена здесь].

Данная сила не всегда проявляется внешне в том смысле, что человек входит в ситуацию с гармоничным намерением, и все падают от восторга при одном виде его «ауры», или что-то в этом роде. Знание о вашем полезном намерении вы держите при себе, для всех остальных оно остается тайным. Вы не обязательно будете в состоянии замечать и видеть, когда и как работает намерение, потому что оно может действовать так, что вы не увидите и не узнаете. (*3)

В контексте группы каждый человек являет собой одно из звеньев цепи. И, конечно, каждое звено зависит от других звеньев - не только в смысле прилагаемого усилия, но и в смысле того, что мы называем гармонией поступательного движения. В ситуации группы мы пытаемся достичь того, что я называю гармоникой группы. Это единый уровень эффективности, энергии и функционирования.

В качестве аналогии опять можно привести оркестр, который состоит из множества исполнителей, играющих на разных инструментах. Чтобы получить благозвучную мелодию, они должны сгармонизировать свое исполнение. … Гармония, достигаемая группой, создает волну энергии определенной частоты. Для того, чтобы эта волна могла объединиться с подобной волной другой группы, обе группы должны оперировать на гармонике точно заданной частоты. Когда это достигнуто, энергия может передаваться в обоих направлениях.

Если энергия, производимая различными группами, циркулирует свободно и эффективно, она привлекает позитивную энергию самой Традиции. Тогда вы имеете соединение позитивных энергий, которые становятся доступными группам и отдельным людям, и которыми необходимо учиться овладевать с наибольшей пользой. Вначале группы учатся тому, как действовать совместно, как говорить друг с другом, как вместе делать упражнения. Когда они всему этому научились и создали необходимый фундамент, их можно обучать тому, как производить и принимать больше энергии, а затем - что не менее важно - как ее использовать. (*6)

Если мы говорим о гармонии как о волне, то, по определению, ее энергия должна быть конструктивной, в противном случае она вносила бы хаос и деструкцию. Она передается на частоте, которая может вызвать в принимающей стороне эффект отзыва, резонанса. Если как передающая, так и принимающая стороны оперируют на одной длине волны, у них не будет проблем с коммуникацией, с установлением гармонических отношений. Вы не можете диктовать то, как будет получаться и использоваться гармоническая энергия; однако, если вы действуете с намерением быть в гармонии и таким образом, который считаете гармоничным, результатом обязательно будет гармония. (*3)

…В обычной повседневной жизни мы инстиктивно поступаем именно так. Если вы собираетесь на важную встречу или деловую конференцию, вы не надеваете ласты и каску: вы подсознательно стараетесь соответствовать обстановке. Да, это поверхностная гармония, но все же гармония: ваше намерение считаться с людьми и ситуацией. Далее, вы надеваете костюм или что-то подходящее с точки зрения одежды, внешнего вида. Вы, скорее всего, также постараетесь разговаривать в манере, приемлемой с точки зрения языка и тем для беседы. Ваше намерение может также быть усилено, если вы скажете себе: «Мне нравится большинство из этих людей, поэтому я хочу провести как можно более доброжелательную, полезную для всех, интересную и вдохновляющую беседу или обсуждение». Это еще один плюс к позитиву гармоничной ситуации.

Если вы говорите: «Да, но я собираюсь внести элемент диссонанса, так как хочу подвергнуть критике кого-то или что-то, касающееся их деятельности», или «Я намерен выразить категорическое несогласие с тем, что происходит». В таком случае, как согласовать то, что я привел себя во внешнюю гармонию, оделся подобающим образом, использовал подходящую манеру речи и т.д., и при этом собираюсь внести ноту дисгармонии, поскольку имею что возразить или покритиковать? Что с этим делать?
Ответ на данный вопрос состоит из двух частей. Во-первых, вызвано ли намерение привнести ноту диссонанса исключительно дисгармоничными мотивами? Например, «я просто хочу испортить эту встречу!», или же мое намерение искренне и действительно основано на желании внести конструктивное критическое замечание, которое, как я считаю, необходимо для создания бОльшей гармонии в текущей ситуации, конкретной группе или в ее деятельности?

Определившись с этой частью, спросите себя: «Хорошо: могу ли ли, внося эту ноту разногласия, попытаться при этом усиленно спроецировать намерение гармонии, так, чтобы, когда мое критическое высказывание будет сделано, его воздействие было бы несколько смягчено моим очевидным намерением усилить гармонию в группе или в ситуации?» Если вы подготовили почву, сохраняя дух гармонии, и, судя по реакции и другим сигналам, люди, вовлеченные в ситуацию, понимают, что ваши намерения действительно гармоничны, тогда воздействие критики не создаст нежелательных последствий в виде дисгармонии.

Если же ваше намерение не совсем ясно вам самим, вы должны быть очень осторожны с тем, что пытаетесь высказать. Если ваше высказывание основано лишь на субъективных представлениях о том, что требуется человеку, группе или данной ситуации, вы находитесь на весьма ненадежной почве, поскольку воображение иногда подсовывает нам неоправданные идеи: «Неплохо бы тут всех хорошенько встряхнуть», «Любая встряска лучше, чем ничего», «Какое-никакое движение лучше, чем отсутствие движения». Все эти идеи исходят из неверных предпосылок.

Я уверен, каждый из нас встречал людей, чья попытка привлечь внимание в местном пабе или еще где-то чаще всего выражается в том, чтобы выдать что-нибудь вызывающее, неподобающее, навлекающее осуждение, враждебное или шокирующее – необязательно из-за того, что наши герои слегка перебрали, просто таков их способ показать себя. Знаете, эта их знаменитая фраза: «Вот уж не знаю, я с вами не согласен!», и пошло-поехало, он зацепился за идею, за возможность поразглагольствовать, он привлекает к себе внимание: это все проявления чувства собственной важности.

Таков пример того, как человек вносит дисгармонию без всякой причины, не думая о долгосрочных последствиях своих действий. (*3)

Следует упомянуть некоторые вещи, стоящие на пути развития или укрепления единства группы или связи между группами - это конкуренция, соревновательность, зависть, борьба за так называемую власть или авторитет. К сожалению, это очень деструктивный фактор, потому что он разрушает гармонию, он нарушает эффективность и единство намерения. (*7)

Не нужно бросаться на амбразуру: «Я ненавижу моего соседа, но все равно сгармонизируюсь с ним». Вы можете сгармонизироваться с соседом наилучшим для обоих способом, просто игнорируя его. Гармония транслирует и создает еще бОльшую гармонию. Беспокойный ум, напряженность и фрустрации дисгармоничны, но все они поддаются действию гармонии. (*2)
Не нужно впадать в одержимость, пытаясь гармонизировать всё и вся.

Я приведу аналогию с земледельцем: в один год он сажаeт на своих полях корнеплоды и пшеницу или еще что-нибудь, а одно из полей оставляет под паром. Если бы фермер параноидально пытался следовать идее, что все поля всегда должны приносить урожай, он бы был постоянно озабочен тем, чтобы все засеять, и иногда производил бы больше урожая, чем ему на самом деле нужно. … Но если фермер решает, что какое-то из полей в этом году будет оставлено под паром, - земля отдохнет, и это принесет пользу всем. Таким образом, эта, по видимости бездействующая, земля - тоже часть общего плана.
Земледелец не беспокоится о том, что она бездействует, он помнит о ней и имеет ее в виду. Если в течение года кто-то приходит к нему с хорошей идеей о том, как можно задействовать оставленную под паром землю, земледелец оценивает ситуацию и решает, как может ее использовать наилучшим образом. ... Он не носится сломя голову, пытаясь во что бы то ни стало использовать данную землю. Он также не игнорирует ее, говоря: «Ну, сейчас я не могу придумать, что с ней сделать, но, может быть, появятся какие-то варианты». Нет. Если он правильно спланировал, то подготовка гармоничной ситуации, контекста или места естественным образом привлечет гармонию. (*5)

Функция секрета Традиции очень проста. Она заключается в том, - и я сейчас говорю именно о функции, - чтобы помочь нам найти гармонию внутри себя и внутри группы. Лишь в атмосфере гармонии тайны Традиции могут проявить себя и раскрыться, как цветок». (*6)

__________________
*1 - Организация и преемственность в Традиции, 1994
*2 - «Суфизм для сегодняшнего дня», глава 3 «Определение и распознавание гармонии»
*3 - «Суфизм для сегодняшнего дня», глава 4 «Нахождение гармонии в индивидуальных ситуациях и внутри группы»
*4 - Объединенное действие, 1992
*5 - Гармония, 1986
*6 - Традиция как отражение галактической гармонии, 1988
*7 – из лекции, 1997
__________________

Продолжение об отношениях между суфийскими орденами здесь.
О Школах Традиции как отражении галактической гармонии здесь.



Продолжаем плодоносную тему ошибок и неправильных подходов к обучению в суфийских группах (которую я развиваю с никогда не угасающей надеждой на то, что есть люди, способные учиться на чужих - в данном случае и моих - ошибках).

Так получилось, что мне нередко приходилось общаться с людьми, которые интересуются суфийской работой, но имеют представление о ней главным образом по книгам, и у них бывают совершенно разные идеи (иногда совершенно фантастические) о том, какие именно приключения и испытания их могут ожидать. Общий знаменатель ожиданий - их драматизм, с трагическим оттенком или романтически-приключенческим ореолом, неважно.

А получается так, что ожидающий драматических испытаний искатель попадает в условия, где почти отсутствует внешнее стимулирование. Все очень буднично, ничего не происходит. Читают тексты, обсуждают (или не обсуждают), снова читают, снова обсуждают. Искатель, готовый к испытанием огнем, водой и медными трубами, зачастую проваливает испытание скукой. Люди выдерживают унижение эго, конфликты, трудности и лишения, но когда их ставят в условия отсутствия внешних стимулов, отпадают от работы целыми группами.

Как писал Шах в «Размышлениях», «люди, привыкшие к стимуляции грубыми воздействиями часто чувствуют себя странно, находясь в поле влияния часто более ценных, но, как правило, более тонких воздействий. Они склонны избегать контакта с такими воздействиями, называя их "банальными" или "неинтересными".
Необходимо отслеживать чувство антиклимакса (крайней точки фрустрации).
Оно часто бывает вызвано желательным разочарованием нежелательных ожиданий.
Вы не можете быть уверены в том, что будете способны определить, какое именно ожидание было неправильным, или даже предпосылки, которые вас заставили реагировать таким образом. Но вы можете наблюдать подобную реакцию в себе».

Мне очень долго был непонятен смысл этого отрывка. Что такое антиклимакс? Зачем его нужно отслеживать? Только спустя много месяцев я поняла, что имел в виду Шах. Когда нечто в нас, жаждущее грубых стимулов (развлечений и увлечений) и живущее ими, доводится до предела фрустрации их полным отсутствием, оно на какое-то время выпадает в осадок, и перестает заслонять нашей сущности солнце более тонких влияний.

Но, как показывает опыт, ряды учеников сильно редеют, даже не дойдя до этапа антиклимакса...

Еще один момент, связанный со стимулами.

Наш ум существует в двойственности. Он живет противостоянием, ему нужны «да» и «нет», ночь и день, кнут и пряник. Если рассудок их не видит, он их достраивает сам! А мы даже не замечаем, как это происходит. Поэтому на определенных этапах суфийское обучение ставит ум в тупик. Ни кнута, ни пряника. Никто ни к чему не принуждает, не наказывает и не поощряет. Учитель, например, может не делать высказываний, которые квалифицируют ваши действия с какой-то из сторон. Вы обнаруживаете, что оказывается, готовы принять критику, а вот принять высказывания, в которых вас не поощряют и не осуждают, не можете!

Это сильно сбивает с толку. Это может также сильно деморализовать, поскольку всей существующей системой мы натренированы ожидать принятия или порицания.

Насреддин и ослики. Работа Стефана Турка

С другой стороны, вы можете заметить, что все-таки существует нечто, что изнутри мотивирует вас действовать и работать — независимо от жажды одобрения или страха порицания. Существует также нечто внутри, что квалифицирует ваши действия как верные или неверные.

Собственно, этот внутренний компас и есть предмет нашего поиска. Учитель нужен для того, чтобы активизировать его в ученике.

Неоправданно ожидать, что если кто-то не способен создать в себе внутреннюю мотивацию, это сделает за него кто-то извне - группа или Учитель. Хотя условия для обучения создаются суфийской средой, за волосы из болота, как барон Мюнхгаузен, как ни парадоксально, можешь вытянуть себя только ты сам, и никто другой.



В предыдущей заметке я писала о том, что наша привычка к грубым стимулам не позволяет нам реагировать на более тонкие влияния и воздействия Традиции.

Что же представляет из себя это влияние и каким образом оно проявляется?


Я сравниваю его с явлением намагничивания. Всем известно, что обычная швейная игла, к примеру, не обладает магнитными свойствами, однако можно ее намагнитить, на некоторое время поместив в поле действия настоящего магнита. Традиция, по сути дела — это гигантский магнит с силовым полем невообразимого масштаба.


В контексте Традиции существуют разные способы намагничивания, но наиболее эффективным является непосредственное пребывание вблизи более или менее сильного магнита. Есть, конечно, магнитные самородки, каким был Увайс-аль-Карни, например, имевший телепатический контакт с Пророком — у него был врожденный «компас».


Учеба, упражнения — для того, чтобы убрать все, что мешает магниту работать. Если прибор намагничен, то при приближении другого магнита его стрелка начинает дрожать. Чувствительность у магнитов, конечно, разная. Не получится измерить ее ни в граммах, ни в амперах, ни в миллиметрах ртутного столба — это субъективная вещь. Для меня мои ощущения — факт, для других, разумеется, нет, поскольку не существует никакой возможности доказать их. Как говорил Насреддин, «покажи мне боль, и я покажу тебе Бога».


Как можно определить, что предмет намагничен (то есть установить факт его связи с магнитом — настоящей или прошлой)? Иногда наличие силового поля можно обнаружить косвенным образом — по следам, которые оно оставляет. К примеру, если поместить металлические стружки в поле действия магнита, они выстроятся вдоль его линий, повторяя невидимый паттерн. Точно таким же образом слова, мысли и действия человека, находящегося в поле действия магнита Традиции, выстроятся в присущий Традиции узор — Накш.


По присутствию Накша мы и узнаем влияние Традиции.




Мысли, изложенные в этой заметке – результат опыта совместной работы в «виртуальных» группах на форумах и в социальных сетях, в прошлом и в настоящем.

Итак, как показывает практика, Интернет-сообщество может быть настолько же эффективным, как и обычная учебная группа, которая встречается очно. А возможно, и более эффективным. Работа Традиции (если она остается настоящей) встраивается в реалии современного ему общества и не отказывается от средств, им предлагаемых.

...Когда-то население Земли было по большей части безграмотным, и Учение Традиции распространялось сказителями, либо посредством изобразительных искусств и архитектуры, или через личное присутствие учеников в собрании Учителя. Когда было изобретено книгопечатание, и большее количество людей стали грамотными, материалы Традиции стали распространяться в печатном слове. В эру Интернета взаимодействие с идеями Традиции теперь вполне успешно осуществляется и через виртуальные платформы.

Почему подобное взаимодействие возможно, несмотря на отсутствие прямого контакта между людьми?

Персидская миниатюра с изображением дервишей, 1640 г. Источник

То, что происходит между участниками групп с разных концов страны (а иногда со всего мира), очень похоже на Интернет-связь, только более тонкую. Иногда такую связь даже легче установить, будучи далеко друг от друга и не встречаясь физически, поскольку в ее налаживание не вмешиваются социальные стереотипы и маски.

Качество связи напрямую зависит от того, что называется «сущностным контактом». При помощи дистанционного общения можно не только вербально передавать мысли и идеи. Находясь в едином пространстве, члены группы, будучи сгармонизированными, могут участвовать в удивительном явлении - прямой передаче опыта от сущности к сущности.

Как и для обычной группы Традиции, для виртуальной группы очень важно правильное сочетание людей. Для гармонии необходимы разные типы участников — по темпераменту, экстравертности/интровертности, виду вырабатываемых энергий, склонности к интеллектуальному или эмоциональному способу восприятия и т.д. В группе, где большинство участников принадлежат к одному типу – например, интеллектуалы-интроверты, или, наоборот, эмоциональные экстраверты, взаимодействия не получится.

Лучше работают группы, где примерно равное количество мужчин и женщин, а также те, где есть определенная «разность потенциалов» - значительные различия в опыте и знаниях. Когда создана разность потенциалов, между соответствующими участниками образуется «ток». Причем один и тот же человек может быть «передатчиком» в одном виде опыта и «получателем» в другом.

У хорошо слаженной группы всегда происходит формирование общего сознания, и общение в ней происходит в некотором смысле телепатически. В этом нет ничего сверхъестественного или мистического. Можно называть это передачей мыслей или «нахождением в состоянии коммуникации», или любым другим выражением, но суть в том, что группа находит общую волну, на которую каждый ее участник может настроиться – не обязательно сознательно, и не только в то время, когда происходит общение в группе.

Время существования виртуальной группы зависит от того, насколько успешно она выполнила стоящие перед ней задачи. Существование группы – не самоцель. Далеко не все обучающие группы Традиции работают всегда и непрерывно – более типично как раз обратное, когда группа формируется или собирается для осуществления какого-то проекта, после чего расформировывается до следующего момента сочетания факторов «время, место, люди».



Когда мы поливаем цветы, то не бьем на них струей из брандспойта, но используем лейку, чтобы дать земле впитать влагу постепенно. По той же самой причине суфийские материалы, как правило, предлагают читать многократно, периодически возвращаясь к ним, чтобы получить пользу от всех имеющихся в них питательных веществ.

Чем ограничивается емкость восприятия обучающих материалов?

В моем опыте, прежде всего, наличием особой энергии внимания. Мы читаем предписанные обучающие тексты по три раза за «сеанс», подряд, и иногда изучаем одну и ту же серию текстов в течение нескольких лет. Я не считаю себя ни рассеянным, ни поверхностным читателем, но меня всегда поражает, как много я упускаю при чтении одного и того же текста даже после десятков раз прочтения.

Качество восприятия ограничивается также избирательностью внимания — мы концентрируемся на том, что удерживает наш интерес, и опускаем то, что кажется непонятным или скучным. А в этих вещах как раз бывает самое полезное. Идрис Шах сравнивал данное свойство человеческого внимания с тем, как если бы кто-то все время стремился съесть вишенку с торта, оставляя все остальное несъеденным (и требуя еще и еще вишенок). Опытные дервиши советуют, прочитав книгу суфийских притч, многократно возвращаться к тем из них, которые кажутся наименее понятными и наиболее скучными.

Дервиш с книгой (источник иллюстрации)

Емкость восприятия ограничивается также одномерностью нашего ума. Мы не способны одновременно удерживать в уме две точки зрения, кажущиеся противоположными - прямо как тот мальчик-слуга в дервишеской истории, который нес на подносе муку, и когда хозяин попросил его взять на поднос еще и соль, мальчик перевернул поднос и, подставив обратную сторону, сказал: «Кладите сюда». Для того, чтобы положить еще и соль, мы переворачиваем поднос, полностью рассыпая муку. Для преодоления данного свойства ума, обучающие материалы часто содержат парадоксы и утверждения, кажущиеся противоположными. Когда мы становимся способными вместить эти вещи, наш ум в буквальном смысле растягивается, расширяется, увеличивая емкость восприятия.

Читая суфийские материалы, многие жалуются, что тексты сложные, предложения в них длинные и запутанные. И это совсем не случайно, если не сказать намеренно. И дело совсем не в том, что, как считают некоторые ученики, Идрис Шах писал сложно, дабы «отсеять» тех, кто не способен это читать.

Дело в том, что наша обычная оперативная память очень мала. Она содержит в среднем от семи до двенадцати слов. То есть при разговоре или в письменном тексте человеку сложно воспринять смысл, если фразы или предложения не разбиты на отрезки, приблизительно равные его оперативной памяти. Если отрезок больше, к концу его человек забудет, что было в начале. Суфии намеренно писали и говорили очень сложными, длинными фразами, чтобы читатель вынужден был тренировать емкость своей оперативной памяти. Потому что эту емкость можно (и нужно) увеличивать.



Есть такие компьютерные программы-лазутчики, распростряняемые, как правило, по сетям. Внедряясь в систему (иногда под видом нейтральной программки-утилиты) они могут производить в ней целый ряд действий, в зависимости от того, что требуется «базе», с которой прибыл лазутчик. Так вот, лазутчики могут, например, «открывать дверь» в систему «своим» программам. Или они могут соединять систему по сетям со своей «базой» — сервером — для передачи или, наоборот, внедрения файлов. Или они, в конце концов, могут полностью изменить функционирование самого процессора!

Таким образом, внедряемые извне информационные структуры, используя ресурсы самой системы, в корне меняют ее функционирование.

Спрашивается, что такое программа-лазутчик? У него же нет никакого материального существования, энергии — грубой или тонкой. Он — явление чисто информационное. Лазутчик использует ресурсы сети, а затем системы, куда он внедряется. Лазутчик есть инструкция, как перемещать энергетические потоки внутри системы. И перемещает будь здоров! Если он хороший лазутчик, система его при этом даже не распознает.

Помнится, Идрис Шах говорил, что некоторые суфийские книги оказывают воздействие, о котором читатель может и не догадываться. Он также говорил, что некоторые книги пишутся с целью донести до сознания один-единственный объективный факт, тогда как остальная часть книги, хотя и интересная, и занимательная, представляет собой всего лишь обертку. Донести единственный факт?

А как насчет внедрить лазутчика?

Тот же Идрис Шах, когда его спросили, как он видит свое положение, ответил что-то вроде «как полководец на поле боя в окружении врага». В самом деле, трудно переоценить всепроникающую защиту ложного «я», которое создает новые и новые «антивирусы» во имя сохранения незыблемости шаблонов мышления, во имя вновь и вновь воспроизводящих себя заезженных программ.

Каким образом лазутчик, в случае успешного внедрения, выполняет то, что он предназначен выполнить?

Его создателю известен КОД, распознаваемый системой. Он пишет программку-лазутчика с использованием этого своеобразного кода. Язык этого кода может быть очень странным и непонятным для несведущего. Он может также не иметь ничего общего с языком самого создателя программы. Программист и не пишет на своем языке — он знает, что система его не поймет. Зато система прекрасно понимает КОД. И выполняет закодированные команды.

Архетипы обучающих историй — дервиши, шахи, прекрасные принцессы и принцы, джинны, любопытные соседи, лошади, змеи, овцы, волшебные лампы, драгоценные сокровища, дрова и многое, многое другое — это КОД. Код, перепрограммирующий работу процессора. Код, перенаправляющий использование ресурсов, энергии системы. Код, в конце концов открывающий ресурсы системы для взаимодействия с «базой» лазутчика.

Читающий дервиш. Художник Давлат Тошев (источник иллюстрации)

Какая-то часть кода может меняться по ходу дела. Возможно, та часть, что обусловлена временем, традициями. Эту часть обновляют спецы вроде Идриса Шаха, делая программу-лазутчика воспринимаемыми для современных систем.

Есть разные программки-лазутчики. Какие-то из них построены по типу «логических бомб» — то есть их действие проявляется только при возникновении подходящих условий. В остальное время они тихо сидят в директориях. Большинство коротких шуток и анекдотов про Ходжу Насреддина, по-моему, относятся к категории «логических бомб».

Я не хочу сказать, что это короткий и простой ответ на вопрос, каким образом воздействуют обучающие истории, суфийские книги, мультфильмы и т.д. Такого ответа, наверное, нет. И код на самом деле намного сложнее, чем я здесь пыталась изобразить. Он включает и цвет, и геометрический узор, и высоту звука, и движения, и много чего другого. Я просто хотела сказать, что воздействие кода, каким бы оно ни было, направлено на изменение того, что внутри нас.



Человек, вступающий на путь суфийского обучения или только обдумывающий этот непростой шаг, как правило, задает себе или другим вопрос: что это будет означать для него или нее? Что может потребоваться от них, как от учеников? Нужно ли чем-то жертвовать?

Основываясь на собственном опыте, могу уверенно сказать только одно - у предполагаемого ученика будет много работы. Ему будут даваться ситуации и люди, которые будут показывать ему, какие грани своего существа ему еще нужно отполировать. Как только одна из шероховатостей будет отполирована до блеска, обстоятельства тут же предложат поработать над другой. Все это, конечно, происходит и в обычной жизни. Только при работе в Традиции интенсивность процесса значительно выше. Это все равно что в компьютерной игре выйти на следующий уровень сложности. Бояться этого не нужно, ноши не по силам Водители не дадут.


С течением лет количество работы не изменится, но изменится отношение к ней – уйдет внутреннее сопротивление, вместо него выполнение долга станет приносить чувство, которое Омар Али-Шах (Ага) называл «тихое удовлетворение». Не сразу, но рано или поздно ученик отметит переворот в том, чтО приносит ему радость – то, что Аль-Газали называл «алхимией счастья».


Помимо времени и усилий, которые ученику придется выкраивать из уже установившегося режима жизни, он или она должны быть готовыми к принятию ряда внутренних обязательств.


Идрис Шах перечислил эти обязанности суфийского ученика в виде списка, который я привожу ниже (жирным шрифтом выделены пункты из списка Шаха, книга «Благоухающий скорпион», курсивом – отражение их в собственном опыте):


1. Первая обязанность — внутреннее очищение. Это означает, что ученик должен учиться способности действовать, не подпадая под влияние качеств, не подобающих человеку: гнева, жадности, ревности и так далее, которые суфии даже не считают человеческими характеристиками, скорее — дочеловеческими.

Иногда меня спрашивают про кого-то из наших Друзей: «Почему он(а) ведет себя так? Разве суфийский ученик не должен быть образцом уравновешенности (терпения, добродетели, самодисциплины, мудрости)?» Я обычно печально улыбаюсь про себя, потому что мне ли не знать, что нас с Друзьями никак нельзя считать образцами совершенства. Мы – работа в процессе, нас скорее можно сравнить с домами в стадии серьезного капремонта – то есть в той или иной степени разгромленности. Кое-где вроде уже отремонтировано – картина маслом, ну, а по большей-то части – пылища, стены порушенные, грохот день и ночь...


Во взаимоотношениях между учениками может проявляться их эго, и тогда возникают конфликты, соревновательность (зависть, ревность), другие трения. Нередко черты эго, которые в семейной или служебной обстановке подавляются из страха последствий, в условиях группы расцветают пышным цветом. Это хорошо и плохо. Хорошо – потому что такие свойства становятся очевидными самому ученику, а плохо, потому что они осложняют взаимодействие в группе. Ни одну обучающую группу не минует чаша сия, в той или иной мере. В мере – вот в чем вопрос.


Дервиши, которые находятся в Традиции по тридцать или сорок лет, когда-то своим примером научили меня относиться к трениям между Друзьями философски, воспринимать их как неотъемлемую часть работы над собой и процесса обучения - наблюдая реакции эго, делать выводы и не повторять ошибок. Если тебе что-то особенно сильно не нравится в товарище – обычно это означает, что он(а) служит зеркалом твоим собственным слабостям. Иногда приходится проявлять снисходительность, иногда внешнюю твердость, внутренне сохраняя дружеское отношение и сострадание. Ведь что такое дружба? Настоящая дружба - тоже разновидность безусловной любви.

Здесь и далее иллюстрации Стефана Турка к историям о Насреддине

2. Вторая обязанность — хотя мирские интересы у человека должны быть, они не должны превышать необходимой меры, требуемой социальным окружением. По этому поводу есть высказывание: «Учение ничего не дает человеку до тех пор, пока он не отдаст учению все».


Пока ученик относится к своим занятиям лишь как к «практикам», - в том же ключе, в каком он воспринимает свои хобби, занятия спортом или общественную нагрузку, - учение не даст ему того, что он ожидает. Как говорил наш Учитель, «нельзя быть суфием только по вторникам и четвергам». Дервиши не зря называли себя Влюбленными, «ашук» (от персидского «ишк» - любовь), подразумевая, что в их сердце не осталось места для чего-либо еще. Они уподобляли свое состояние земной влюбленности, когда мысли человека каждую секунду возвращаются к предмету его любви. Чем бы ни был занят влюбленный, он мечтает поскорее доделать это, чтобы мчаться к любимой, сидеть у ее ног. Чего он только не сделает ради одного благосклонного взгляда!

Отдать Любимой все?

Да разве это вопрос для Влюбленного?

Вот для «практика» - это вопрос...


3. Третья обязанность — полное повиновение учителю, что, конечно же, является одним из условий соглашения о взаимном и полном уважении между учителем и учеником.


У знакомых мне людей из восточных культур этот пункт никогда не вызывает вопросов, и они даже удивляются, что его вообще нужно озвучивать – в их среде уважение и полное повиновение в отношении учителя подразумевается без слов. Однако у нас, людей с западным менталитетом, особенно у мужчин, слова «полное повиновение» вызывают большие затруднения, связанные с подспудным страхом «потерять контроль над своей жизнью».


Комичность данного предубеждения становится совершенно очевидной, если вспомнить, что практически ежедневно мы «отдаем контроль над своей жизнью» людям, которых можем даже не знать - водителям автотранспорта, поварам общепита, хирургам, врачам и фармацевтам... тому, кто ремонтировал наш лифт, в конце концов. Мы полагаемся на их профессионализм и доверяем их опыту. Если пациент начнет спорить с хирургом во время операции, его мягко (или не мягко) поправят, поскольку это не поспособствует делу, не правда ли? Суфийский Учитель – профессионал высочайшего класса, которого не допустят к обучению, пока другие признанные Мастера не подтвердят его квалификацию. Если нам повезло, и он за нас берется, мы обязаны «помочь ему помочь нам».


Другое затрудение - в однобоком понимании слов «повиновение Учителю», под которыми мы подразумеваем то, что мы сами должны делать по указанию Учителя. Под «подчинением», однако, может подразумеваться и беспрекословное принятие того, что делается Учителем для нас. Более или менее научившись первому, я лично долго испытывала трудности со вторым. Иллюстрацией проблемы служит история «Сущность ученичества» из «Сказок дервишей» Идриса Шаха:


Ибрахим Хавас рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал такого мудреца и попросился к нему в ученики.

- Ты еще не готов, - сказал учитель. Но молодой человек настаивал.

- Что ж, хорошо, - согласился мудрец, - я научу тебя чему-нибудь. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.

Ученик был в восторге.

- Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен руководить, а другой - повиноваться. Какая роль тебе по душе?

- Руководите мной, я буду повиноваться, - ответил юноша.

- Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться, - сказал мастер.

Путешествие началось. С наступлением темноты они расположились на ночлег в пустыне. Вдруг полил сильный дождь.

Мастер поднялся, стал укрывать юношу от дождя куском материи.

- Но ведь это входит в мои обязанности, - запротестовал Ибрахим.

- Я приказываю позволить мне укрывать тебя, - прервал его мудрец.

Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился.

- Пойду соберу немного хвороста для костра, - сказал молодой человек.

- Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, - сказал мудрец.

- Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.

Но мудрец возразил:

- Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя.

И так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество. Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыжено потупил взор.

- То, что ты узнал тогда, - сказал старец, - открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества.


4. Четвертая обязанность — не обращать внимания на очевидные различия формулировок и взглядов, применяемых в разных видах деятельности суфиев. Ученик должен следовать форме учения, которой пользуется его Мастер, и стараться овладеть ею.


Дервиши Мевлеви кружатся, Чишти музицируют, Бекташи изучают боевые искусства, а Кубрави - гипноз, каландары обривают головы и странствуют по миру, Накшбанди, наоборот, овладевают мирской профессией и заводят семью, а медитируют про себя, так, что никто и не догадается, что они дервиши. Разве легко не быть сбитым с толку в таком разнообразии форм?


Ага как-то говорил: «Иногда ученики, возвращаясь из поездок куда-нибудь, приходят ко мне и спрашивают – почему мы не делаем того-то и того, как суфии, которых мы встречали в той стране, разве это не прекрасная идея? Я отвечаю им: есть суфийский орден Рифаи, которых называют воющими дервишами, потому что они выполняют особые дыхательные упражнения, звучащие как завывания. Для того, что они делают, есть свое место и свой резон. Так вот, если вы когда-нибудь услышите, что я завою, вам нужно будет делать то же самое. Только прошу вас, не сидите, затаив дыхание в ожидании, поскольку этого может так никогда и не случиться».


Еще одна сторона проблемы, которую приходилось наблюдать – люди будут с готовностью делать все, что велит им их Учитель, но чувствуют себя полностью сбитыми с толку, когда Учитель говорит им некоторое время ничего не делать.


5. Пятая обязанность — ознакомиться с различными областями полезного знания сверх того, что необходимо ученику в его основной деятельности. Это объясняется взаимосвязанностью всех частей знания, а также тем, что невежество в отношении разнообразных его видов довольно часто порождает в человеке фанатизм и высокомерие.


Могу поделиться личным опытом в этом вопросе.


Где-то начиная с 1998 года, я время от времени довольно интенсивно погружаюсь в изучение различных областей того, что называют «герметическим знанием», никак не связанным с моей основной профессией. (Кстати, одновременно все это время обучалась также различным предметам, относящимся и к своей профессии, что было трудным, но во всех отношениях полезным).


К герметическому знанию, или «наукам Гермеса», относят знание об универсальных Законах – Законе Дуальности и Тройственности, Законе Семиричности, Принципе подобия частей целому, и прикладные искусства (Делание) - сакральную геометрию, алхимию, а также использование арифмосемиотических систем, дошедших до нас в виде диаграмм - магического квадрата, эннеаграммы, восьми триграмм и т.д. Вдаваться здесь в подробности, к сожалению, нет возможности, тем более, что я периодически, в периоды «погружения», затрагиваю эти темы здесь, в ЖЖ. Могу только сказать, что эта «побочная октава» была и остается не только полезной, но и необходимой для «основной октавы» – работе в группе Традиции.


Я вовсе не хочу сказать, что изучение герметического знания необходимо или желательно для всех подряд – пожалуй, в этом я скорее исключение, чем правило, если говорить о большинстве участников групп. У каждого из Друзей в группе свои интересы – от яхтинга до разведения племенных видов альпаки, даже перечислять не буду. Но дополнительная октава действительно нужна и полезна каждому.

6. Шестая обязанность — изучать путь, которому следуешь, в соответствии с предлагаемыми методами. Суфийское знание, по словам Газали, […] весьма отличается от учений, основанных на повторении и принятии убеждений авторитетных предшественников.


У меня была возможность убедиться, что Учителя Традиции не работают методом обусловливания или натаскивания, даже когда обучают при помощи письменных материалов. Они предпочитают создавать ситуации, в которых истинное положение вещей само собой становится для ученика очевидным. Наше внутреннее существо не трансформируется при помощи слов, - оно преображается посредством опыта, прохождения через переживания нужного качества. Конечно, не всегда есть возможность создавать такие ситуации в жизни (хотя это тоже часть «меню», цель взаимодействия с Друзьями и Учителем), однако до известной степени можно достичь цели, используя обучающие истории. Поскольку читатель историй подсознательно отождествляет себя с их героями, мы, в сущности, проходим через те же переживания, что и персонажи историй, хотя и в менее интенсивной форме. Как писал Шах, «сушеный лук хоть и уступает свежему, тоже съедобен».


Кстати, о «меню»...Следует очень хорошо понимать, что хотя оно может включать некоторое количество опций, между которыми ученик может выбирать, и ему будет дана определенная свобода в том, в каких видах деятельности участвовать, он не сможет, как сказал один наш Друг, «заказать то, чего нет в меню».


(Например, раз базовой единицей взаимодействия с Учителем и первичным обучающим элементом служит именно группа, ученик не сможет требовать индивидуального обучения в отрыве от ее работы, хотя может в дальнейшем получать личные советы от Учителя).


7. Седьмая обязанность — ученик не должен начинать ту или иную стадию изучения до тех пор, пока не завершит предшествующую стадию. Причина в том, что каждая стадия подготавливает к следующей.


Мне лично нередко приходится сталкиваться с людьми, которые не хотят искать ответы на свои (базовые, элементарные, часто задаваемые) вопросы в книгах, которые я им советую для начала почитать, и каковые именно для того и были написаны. Либо они не хотят изучать какие-то виды материалов из этих книг, потому что они им «не идут» (что, кстати, сразу выдает искателей развлечений, а не знания). Есть еще тип людей, которые читать не хотят вообще, а хотят, скажем, делать упражнения, или вообще ни на что не согласны, кроме аудиенции у Учителя. Таким «пользователям» можно вежливо дать понять только одно: ребята, вы без сомнения сможете найти все это, или любое другое, что вам пожелается - только не у нас.


К счастью, у большинства из тех начинающих, с кем мне доводилось встречаться, все же не было проблем в понимании того, чего не осознавал Насреддин:


Насреддин захотел научиться играть на музыкальном инструменте. Плата была такова: за первый урок - пять серебряных монет, за второй и последующие - по три.

«Прекрасно, - сказал мулла. - Начнем со второго урока».

(И.Шах. «Учиться как учиться»)


8. Восьмая обязанность состоит в понимании относительной важности различных видов изучения. Внутреннее развитие, например, важнее занятий, не имеющих отношения к существованию за пределами человеческой жизни.


Большинство из нас постоянно находится в ситуации ограниченных ресурсов – времени, денег и сил. Определить, насколько для человека действительно важна его работа для собственной души и для Традиции, предельно легко. Просто поставьте его перед выбором, куда направить эти ограниченные ресурсы. Я даже не имею в виду выбор, касающийся чего-то действительно насущного – нет, достаточно поставить человека перед выбором, например, между развлечением и полезной деятельностью для себя и своей группы. Вы удивитесь, как много «Искателей Истины» выберут первое, даже не раздумывая. Насколько они могут быть полезны для себя самих и для Традиции, вот в чем вопрос.


«..Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Мф. 16:26


9. Девятая обязанность связана с тем, чтобы целью ученика было самосовершенствование, а не достижение видимой власти, влияния или превосходства в диспутах с другими. Равным образом ученик не должен презирать внешние занятия других людей, например, юриспруденцию, литературу и выполнение религиозных обрядов.


Эту тенденцию легко было наблюдать и у себя, и у своих товарищей (в том числе у пары человек, которые сейчас читают этот текст). Низшее я, нафс, поначалу сильно пристукнутое новым знанием, направленным против его доминирования, некоторое время пребывает в растерянности и недоумении относительного того, как же оно может обернуть его в свою пользу? В этой фазе польза от книг максимальная. Но вот, в какой-то момент (обычно он наступает, когда на ученика впервые нападает ощущение скуки, однообразия, чувство, что «ничего не происходит»), нафс осеняет: «Так вот же как можно!», и он разворачивает поток нацеленной на его разрушение силы и направляет ее вовне.


Энергия, содержащаяся в некоторых обучающих материалах Традиции, достаточно жесткая, даже разрушительная, ее цель – нанести удар эго. Если вместо того, чтобы «принять удар на грудь» и увидеть описываемые черты в себе, читающий разворачивает поток разрушительной энергии для поучения других и начинает со все большим и большим искусством находить проявления нафса в своих ближних, его путь как ученика на этом заканчивается.


Так вы получаете прозелитов книжного суфизма, которые без труда приведут пару цитат в любой ситуации, но при этом не применяют этих высказываний для собственного развития. Думаю, каждый, не особо напрягаясь, вспомнит пример-другой из своего опыта участия в соцсетевых сообществах.


Я не хочу сказать, что не нужно делиться полученным знанием, приводить цитаты из прочитанных книг на форумах или в беседах с друзьями. Традиция живет и передается через людей, поэтому как же иначе? Немало учеников в группах работают с людьми в качестве преподавателей, учителей, терапевтов, и то, что они изучают, помогает им находить нужные слова и правильный подход к людям. Так и задумывалось: именно это имеют в виду Учителя Традиции, когда говорят, что ученик на суфийском Пути, благодаря полученным им знаниям, привносит положительную энергию в жизненные ситуации. «Нам не дано предугадать, как наше слово отзовется», - часто бывает так, что рассказанная в нужный момент простая дервишеская сказка может повернуть к лучшему чью-то жизнь.


Делиться нужно и общаться нужно, но в целом я все же хочу сказать, что целью изучения книг Традиции не является совершенствование в поиске сучков в чужих глазах. Нас учат, чтобы мы разглядели бревно в своем.

10. Десятая обязанность — знать, что связывает различные виды обучения, чтобы не слишком концентрироваться на сравнительно неважных вещах ценой, возможно, отдаленного, но существенного.


В моем опыте наиболее наглядным и удивительно часто повторяющимся является пример с «самовспоминанием» или «самонаблюдением», на коих застревают большинство изучающих книги Успенского и Гурджиева. То, что в практиках Традиции является лишь начальным этапом, стадией, через которую ученик должен пройти для приобретения некоторых качеств и навыков, необходимых ему на следующем этапе, полагается чуть ли не единственным фокусом всей «работы над собой». Средство принимается за цель.


Вместо того, чтобы идти дальше, человек копается и копается в вопросах: достаточно ли часто я вспоминаю себя? что я должен чувствовать при этом? как определить, какое из моих «я» сейчас наблюдает за каким? а что, если это неправильное «я»? Он участвует в форумах, где люди обсасывают детали своих ощущений или долго спорят, чем отличается «самовоспоминание» от «самонаблюдения» и т.д. Думаете, я преувеличиваю? зайдите на любой форум Четвертого Пути, там еще и не такое найдется.

Ни одно упражнение и ни один инструмент Традиции не могут быть самоцелью. Все они важны и необходимы, но только в отведенное для них время – лишь до тех пор, пока не достигнуто то, ради чего они были предписаны. После этого их можно оставить без сожаления и идти дальше. Как сказал наш Учитель одной женщине из моей группы, когда она просила, чтобы ей дали такой же зикр, как кому-то еще: «Раз ты уже можешь ходить, зачем тебе костыли?»


*****


В заключение темы... Не знаю, заметил кто-то или нет, что между приведенными Шахом десятью пунктами существуют определенные взаимоотношения. Например, второй и пятый являются взаимодополняющими, хотя при этом могут казаться противоположными - в зависимости от глубины понимания читающего. Если есть интерес, можно посмотреть на десять положений Шаха с этой точки зрения и, может быть, узнать что-то новое о том, как работает Накшбанди – Мастер Узора.


Всем привет от Удода!




Попытаюсь записать несколько мыслей относительно вопроса, с которым также нередко сталкиваюсь: есть ли различие между обучением женщин и мужчин в суфийской Традиции?

Во-первых, различие есть, его не может не быть. Какими бы политкорректными жупелами вокруг не размахивали... мы разные, это факт.

Во-вторых, идея различия не заключается в том, что женщины менее (более) способные, чем мужчины. Если вам встретится кто-то, говорящий обратное - вы не имеете дело с подлинной Традицией. Вообще, из личного опыта: отношение к женщине - настоящий пробный камень того, насколько человек зрел в духовном отношении, или, наоборот, того, насколько он еще находится в плену у собственной обусловленности и сексистских стереотипов.

Суфии были первыми, кто в средневековье, когда женщину и на Востоке, и на Западе считали чем-то вроде движимого имущества, заговорили о ней как о существе, не только равном, но и достойном почитания. Рыцарство с преклонением перед Прекрасной Дамой, поэзия трубадуров и менестрелей имеет корни в идеях Традиции и в суфийской поэзии.

Омар Али-Шах (Ага), Учитель нашей линии, хотя и отмечал, что среди Учителей Традиции почти не было женщин, но он объяснял это тем, что специфические черты поведения, которые нередко требуются от Учителя — суровость и даже жесткость, например, идут наперекор их природе. У женщин другие задачи и в жизни, и в Традиции, нежели у мужчин. Женщины воплощают пассивную часть триады, и их сила — в женственности.

Влюбленный дервиш. Художник Акмаль Нур (Нуриддинов).

Как в теле человека - есть кости, и есть мягкие ткани. В костях ценна твердость, в мягких тканях — мягкость. Если мягкие ткани затвердеют, или кости размягчатся, то и в том, и в другом случае организм потеряет жизнеспособность. В учебных группах тоже должно быть оптимальное соотношение женской и мужской энергии. По моим наблюдениям, в группах, где преобладает мужская энергия, приходится много работать над вопросами гармонизации, решения конфликтов, соревновательностью, излишним интеллектуализмом. В учебных группах с дисбалансом в сторону женской энергии, наоборот, образуется как бы некоторая бесхребетность, отсутствие направления, избыточная эмоциональность.

В суфийских группах на Западе нет сегрегации по половому признаку - мужчины и женщины занимаются любыми видами деятельности и выполняют упражнения вместе, в одном помещении. Конечно, если речь идет о видах деятельности, связанных с хозяйственными вопросами (например, с постройкой теккий), мужчины делают мужскую работу - рубят деревья, таскают камни, строят и т.д., а женщины - женскую: на кухне помогают, чистят, убирают.

Отношения между членами группы, независимо от пола, строятся на основе адаба - кодекса чести, который вкратце можно сформулировать так, как это сделал наш Учитель: «Не делайте другому того, чего вы не хотели бы для себя».

В суфийских группах на Востоке, в рамках исламских традиций, женщины, как правило, участвуют в зикре и других видах деятельности отдельно от мужчин - часто даже в другой комнате или на специальных балконах, скрытых за перегородками, похожих на те, кто существуют в мечетях. Если они все же находятся в одном помещении с мужчинами, то, как правило, сидят позади мужчин, поскольку в некоторых исламских молитвенных позах женщинам попросту неудобно находиться на глазах у посторонних - это не ханжество, элементарное уважение к их скромности.

Ага считал, что у женщин лучше развиты некоторые качества, необходимые в Традиции, например, интуиция. Он посвятил целую главу женской интуиции в книге «Суфизм как терапия». Там, например, сказано: «Женственность — тонкое и реальное, а не просто абстрактное, качество.… Для того, чтобы оно стало рабочим качеством, а не просто поверхностной мягкостью, необходимо его развивать. Когда женская интуиция развита правильно, она сильнее и гибче, чем мужская». (с.72) И затем: «И в конце я хотел бы передать женщинам то, что мне сказали их мужья и друзья: будьте очень терпеливыми, добрыми и понимающими».

Я также часто вспоминаю высказывание Аги о том, что женщина в Традиции должна быть сильной, но не должна быть жесткой.



Суфии полагают,

что внутри человечества есть элемент, вводимый в действие любовью,

который обеспечивает средства для достижения истинной реальности.

Идрис Шах, «Суфии»



Когда Бог дарит нам состояние любви, в проявленный мир высвобождается огромное количество энергии. В борьбу за эту энергию тут же вступают различные силы: инстинктивное «я» стремится к обладанию объектом любви и к плотскому удовлетворению, чувственное «я» к стимулам удовольствия, вознаграждения и т.д.

В этом спектре противоречивых голосов есть, однако, один, почти незаметный, но самый важный. В большинстве языков для него нет отдельного слова, и чаще всего его называют безусловная любовь - радость от того, что любимый (любимая) есть - не важно, у тебя или нет - и принятие всего, что он (она) приносит в твою жизнь.

Зачаток способности к чувству безусловной любви, присущий человеку, очень мал и слаб, но жизненно необходим для каждого человека. Именно из него в нас может расти любовь к Богу. Только как отделить безусловную любовь от других чувств и страстей в бурлящем водовороте, который захватывает влюбленного? Как взрастить Любовь из едва проклевывающегося тоненького ростка?

Только при помощи особого усилия.

Такое особое усилие как метод духовной трансформации использовала школа Традиции, получившая распространение в мавританской Испании и других странах Западной Европы, начиная с 11 века.

Это движение было загадкой даже в свое время. Оно возникло как бы из ниоткуда и появилось уже сформировавшимся. У него никогда не было единого центра, а его последователи, известные нам как бродячие поэты и музыканты - трубадуры и менестрели - странствовали по городам и весям, иногда ненадолго задерживаясь при дворах покровительствующих им титулованных особ.

Связь трубадуров с суфийской Традицией убедительно показана в «Суфиях» Идриса Шаха, а также в книге «Люди Тайны», опубликованной его издательством «Октагон».

Согласно Шаху, слово «трубадур» происходит из арабского трехбуквенного корня ТРБ (ТаРаБ – «музыка, песня»). Преобразованный по суфийской системе абджад корень ТРБ присутствует также в словах муТРиБ «музыкант, последователь суфийского учения, учитель, руководитель», РаБбаТ «госпожа, женский идол» и РаБаТ «место собраний, монастырь».

Прекрасная Дама. Автор картины К.Калиновски

Как пишет Шах: «С точки зрения суфийского употребления этих слов, мы имеем дело не с направлением арабской поэзии, а с усилиями группы с учителем, причем тема любви представляла часть этих усилий». («Суфии», глава «Вероучение любви»)

«Суфийские школы, планируя ту или иную деятельность, подбирают свою терминологию (и свои шифры) с особой тщательностью, останавливая выбор на таком основном слове, чьи корневые согласные, меняясь местами, образуют как можно больше слов, подразумевающих природу предполагаемой